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大方廣佛華嚴經　　（第五一九卷）　　2001/12/9　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-0519

　　諸位同學，請看「世主妙嚴品」第八大段，第八大科，「明座內眾流分」，這一段為我們介紹如來師子座裡頭出現許許多多的菩薩眾。經文分十段，第一段是說出處，第二段是說眾類，第三段列名，第四段結數，第五段是供養，這些大眾供養，第六段是「供眾海」，第七段是「敬繞佛」，第八段「坐本方」，第九段「歎德能」，最後一段是讚頌。

　　【爾時如來師子之座，眾寶妙華，輪臺基陛，及諸戶牖，如是一切莊嚴具中。】

　　這是第一段，是講的出處。清涼大師在註解裡面告訴我們，座就是總，寶是別，有總有別。『如是一切莊嚴具中』，這是這一小段裡的總結，結，結得很廣，它說的「一切」，換句話說，不只『輪臺基陛及諸戶牖』，不只這些。「所以此能出」，怎麼能出這麼多的菩薩？從如來師子寶座裡面流出許許多多菩薩。大師在這裡告訴我們，「座該法界」，如來師子座多大？包含了整個虛空法界，這是不思議境界；「依正混融」，到常寂光土身土不二，身即是土，土即是身，所以這個境界是常寂光的境界，也就是宗門裡頭所謂的萬法歸一，這真正歸到一。身與土也歸一，所以才出無量無邊的菩薩眾。在這個境界裡面，「一一纖塵」，我們講微塵，一一微塵「無不廣容普遍」，像經上講的「芥子納須彌」，一毛端之中，不是一尊佛在那裡轉大法輪，遍虛空法界無量無邊諸佛菩薩都在這毛端裡轉法輪，一一毛端無不如是！所以「座遍剎土」，無量無邊的剎土「恆在座中」，故從座流出，這個不是變化。這座多大？虛空法界有多大，如來師子座就多大，真的是法性身、法性土。

　　大師後面有幾句話說得好，「若約法空之因」，如果就法空這個因來講，「及法空之座，則萬行為嚴，能生菩薩」。什麼是莊嚴？『眾寶妙華』，那是表法的，代表諸佛菩薩，大乘經裡常講的六度萬行，六度萬行才是莊嚴。「能生菩薩」，生的菩薩數量無量無邊。讀《華嚴經》最重要的是要能體會它意在言外，決定不能著相，決定不可以有妄想分別執著；有妄想分別執著，那你看《華嚴經》就把它看成世間的神話小說，而不知道它所講的是宇宙人生的真相。最高的境界，我們相信佛所說的這句話：「不思議境界」，前面普賢菩薩所說的。

　　【一一各出佛剎微塵數菩薩摩訶薩。】

　　師子座裡面一一莊嚴具中，那個莊嚴具太多太多了，一一莊嚴具裡面又『各出佛剎微塵數菩薩摩訶薩』，這是圓教大乘，所以師子座裡頭不會流出聲聞、緣覺，也不會流出權教菩薩，它流出的是菩薩摩訶薩。這一句話，我們就清清楚楚體會到法身菩薩，為什麼？從法性座裡頭流出來的，當然是法身菩薩。菩薩是三賢位的菩薩，這是圓教十住、十行、十迴向，摩訶薩是地上菩薩。下面第三段「列眾名」，列名，名太多了，哪裡能說得盡？略舉十位上首來做代表，每一位上首代表一方，十位上首代表十方，十方是四方、四維、上下。

　　【其名曰：海慧自在神通王菩薩摩訶薩。雷音普震菩薩摩訶薩，眾寶光明髻菩薩摩訶薩，大智日勇猛慧菩薩摩訶薩，不思議功德寶智印菩薩摩訶薩，百目蓮華髻菩薩摩訶薩，金燄圓滿光菩薩摩訶薩，法界普音菩薩摩訶薩，雲音淨月菩薩摩訶薩，善勇猛光明幢菩薩摩訶薩。】

　　這是十位菩薩的德號，代表一一莊嚴具中所出佛剎微塵數菩薩摩訶薩，以這十位菩薩來做代表，代表十方。下面是結眾數：

　　【如是等而為上首】

　　這一句是結前面十位，這十位等而為上首。

　　【有眾多佛剎微塵數同時出現。】

　　由此可知，十方各個皆有眾多佛剎微塵數同時出現。清涼大師在註解裡面給我們說，莊嚴具不只一種，太多太多了。如果我們冷靜去想想，這個師子寶座是盡虛空法界，我們這個世界在寶座當中；能不能看到寶座？看不到，我們太小了。有眾多剎塵之數，這種境界、這個現相，我們世間人沒有法子想像；想像尚且不能，怎麼能夠說得出來？因此，我們對於佛的境界決定沒有疑惑，他要不是契入這個境界、親證也就是親自見到這個現相，他怎麼能夠說得出來？這個現相不是六道凡夫能夠想像得出的，也不是十法界裡面聲聞、緣覺、菩薩所能知的，所以「不思議境界」我們從這一段經文會有更深一層的體會，知道這一句話的含義。

　　下面是第五段，從寶座流出來這些菩薩，當然要供佛，這一定的道理。菩薩見佛，哪有不供養的道理？這是我們要學，要學菩薩懂得布施供養。常常有布施供養的心，常常有布施供養之行。請看經文，這個地方也有十句：

　　【此諸菩薩，各興種種供養雲。】

　　『興』是興起，我們講發心，這個發心是自自然然的，興起種種無量無邊的供養。『雲』這個字代表非有非無，相有理無。雲彩，我們在下面看到天空上有雲彩，現在我們坐飛機飛到雲層上面，看到雲是一片霧氣，不可得！佛用這個字讓我們在這裡面覺悟，世出世間所有的供養要不要？要！為什麼？表敬意，表我們的敬意。能不能執著、能不能分別？不能！為什麼？畢竟不可得！我們用身體供養，我們這個身相也不可得，《金剛經》上給我們說得很好：「凡所有相，皆是虛妄」，那個虛妄就是雲的意思；「一切有為法，如夢幻泡影」，夢幻泡影也是雲的意思。敬意不能沒有，供養不能沒有，決定不能夠起分別執著。

　　所以凡夫不行，凡夫我們布施供養送禮物，別人送給我們，我們送給別人，著相！有分別執著。諸佛菩薩彼此供養都沒有分別、都沒有執著。沒有分別執著的供養稱性，是性德。為什麼？無論什麼供養具都平等，法性平等，沒有高下。沒有說你送供養的禮物很名貴，他供養這個東西很普通，沒有！決定是平等的，完全稱性。我們從這裡頭體會得，就能落實在自己生活當中。我們送別人的禮物我們曉得，他不是佛菩薩，他會分別執著，他收禮物確實有輕重貴賤之分；別人送給我們的禮物，我們學佛菩薩就在學這一點，一律平等，決定不起分別執著，誠敬心是平等的。我們從這些地方去體會，自己才能真正得受用。

　　佛經裡面看到這個「雲」字，離一切妄想分別執著。但是事不能沒有，這正是「佛法在世間，不壞世間法」，要懂這個意思。這一句是總說，下面再別說。別說說不盡，也只舉例而說，舉十個例子；「種種供養雲」下面是十個例子。

　　【所謂一切摩尼寶華雲】

　　這是供華，香花供養這是最普遍的。花表因，我們看植物先開花後結果，花代表因，代表菩薩所修的六度萬行之因。『摩尼』是自在的意思，摩尼叫如意寶，一切如意的寶花。如意，那就是能稱一切眾生的心，這個花你喜歡它是什麼顏色，它就會變什麼顏色，喜歡它是什麼形狀，它就會變什麼形狀，能隨人意。第二句：

　　【一切蓮華妙香雲】

　　蓮華是表離一切污染，妙香！清淨無染的妙香。聞到這個香氣身心清淨，這是用香來供養。第三句：

　　【一切寶圓滿光雲】

　　所有供養具都沒有離開寶，從寶座裡頭流出。光表智慧，華表因行，香表妙德。第四句：

　　【無邊境界香燄雲】

　　有香有光，燄是光，火燄；『無邊境界』，如來、法身菩薩所證得的。第五句：

　　【日藏摩尼輪光明雲】

　　『日藏』是比喻太陽，在我們境界裡所有光明，太陽光最大。太陽是圓的，用『摩尼輪』來比喻。第六句：

　　【一切悅意樂音雲】

　　這是音樂的供養，音樂歌舞我們在佛經裡面看到非常之多，現在人講文藝的表演。佛經裡面，這是《大方廣佛華嚴經》，是世尊示現成佛第一部宣說的大經，說得很多。所以我們在中國，敦煌、雲崗許許多多石窟裡面看到這些繪畫、雕塑、浮雕，看到佛在那裡講經說法，天人供養。在這些變相圖裡面，許許多多天女散花、音樂舞蹈，供佛，供養大眾。這也顯示福德圓滿，是福德圓滿之相。第七句：

　　【無邊色相一切寶燈光燄雲】

　　燈明供養。現在接近新年，我們看到路上張燈結綵。大的節日，許許多多大小城市村鎮都有燈火來慶助，這是一種非常喜悅的氣氛，也是承平興旺的氣氛。往年我們在美國過年，當地人過聖誕節，張燈結綵，香港也不例外，現在已經開始燈都吊上了。《華嚴經》裡頭早就有，諸佛如來講經說法的大會，有人用寶燈來供養。第八句：

　　【眾寶樹枝華果雲】

　　這也是喜慶節日裡面不能缺少的供品，是莊嚴具。寶樹、華果，供華供果供寶樹。我們人間供這些，都是用些象徵性的，像聖誕節快到了，外國人用的聖誕樹，樹上張燈結綵。這樣的莊嚴具都是無量無邊，我們能想像到場面的壯觀。第九句：

　　【無盡寶清淨光明摩尼王雲】

　　『摩尼』是如意寶珠，『王』形容它大，這是很大的摩尼珠，摩尼珠中之王，它放光明。現在我們人間沒有這個東西，但是象徵，我們用燈來代表。圓球這種形狀的燈光，也有許許多多的色彩，把它來代表清淨光明的摩尼寶珠。最後一句：

　　【一切莊嚴具摩尼王雲】

　　這一句裡面東西就多了，說之不盡。『一切莊嚴具』，都是用摩尼寶所造的。後面這一句總結：

　　【如是等諸供養雲，有佛世界微塵數。】

　　這是總結它的數量。菩薩無量無邊，每一位菩薩只要有一個供養具，這個供養之物品也就無量無邊。再看底下這一段，菩薩供養佛、供養世尊，不能疏忽大眾，這是一定的道理。

　　【彼諸菩薩，一一皆興如是供養雲。】

　　這一句是總結上面的。

　　【雨於一切道場眾海，相續不絕。】

　　這是把所有一切供養都送到了，送到這個大會上。清涼大師在這一段有開示，「眾多菩薩，各興剎塵供雲，已重疊難思，況相續不絕。」我前面講的比喻太少了，一尊菩薩帶一個供養，一樣東西供養；清涼大師說的，每一尊菩薩他所興的供養具都是無量無邊。無量無邊的菩薩，這些供養具重疊難思，又何況相續不絕！我們讀這一段經文，這一段經文是現相，我們聽到了，我們想像這個境界。再深入去思惟，我們應當如何學習，怎樣落實到自己生活當中？學習菩薩「廣修供養」，普賢菩薩十願第三願，這些菩薩們做到了，做給我們看。

　　清涼大師說，「而諸供具，皆稱雲者，乃有多義。」供具為什麼都稱雲？這裡頭有很多意思，下面註解裡面一共有九個意思，所以稱為雲。第一個是「色相顯然」，清清楚楚，你真的看到了。第二個意思「智攬無性」，你要有真實智慧去觀察，這些供養具是變化所作，有相無性；就是相有性無，事有理無，因此不可以分別執著，顯示出心境平等、心境一如。第三個，「從法性空無生法起」，這些供具從哪裡出來的？從法性空裡面無生法現出來的。第四句，「能現所現，迥無所依」，隨著菩薩供養的心自自然然出現，莊嚴道場。第五句是「應用而來，故來無所從。用謝而去，故去無所至。」諸佛世尊這個時候講經說法，集會大眾，菩薩興供養，無量無邊的供養具就現前了。這些供養具現在空中，變化萬端。這個變化不是人為的，不是人設計的，自自然然編織成美妙的圖案。這些圖案當中顯示如來所說的微妙大法，讓你看到之後，你就覺悟，你就明白了。用它的時候，這個相就現前；不用的時候，相就沒有了。「來無所從，去無所至」，要用的時候就現前，不用的時候就沒有了。

　　我們現在這個慶典節日快要到了，大家張燈結綵，忙得不亦樂乎，裝飾市容。節日過去之後，又要把它卸下來，當作垃圾來處理，確實是很麻煩。說實實在在的話，在經濟不景氣的這個時候，我們感覺得這是一筆很大的浪費。不像諸佛菩薩他們的示現，要的時候現前，不要的時候沒有了，這個道理是現在科學家所講的「質與能」，自在變幻的境界！我們知道能量是充遍虛空法界，需要用的時候，把這些能量變為物質；用完之後，把這個物質又變回成能量，能與質互相轉變，所有一切物質現象都是這個樣子。物質從哪兒來的？物質是能量變現出來的。科學家告訴我們，能量集聚就變成物質，科學家講的，事實是不是如此？我想不然，不盡然！能量集聚變成物質就太麻煩了，哪有《大方廣佛華嚴》裡頭講的這麼自在！所以科學家是在摸索、是在探測，實際上的真相他沒有發現。但是能與質的互相轉變，這是正確的。不僅是十法界依正莊嚴，就連一真法界都不例外，可以說都是質跟能互相在轉變。這一個道理我們要是明白了，我們就曉得什麼叫「不去不來」，什麼叫「不生不滅」。《中觀論》跟我們講，「一切諸法，本來皆是不生不滅，不來不去，不一不異，不常不斷。」所以才說不可思議！世出世間法沒有例外，這才是事實真相，所以用雲來比喻。

　　第六個意思，「能含滋潤」，雲是霧氣，有滋潤這個意思。這些供養具能夠啟發大眾的覺性，它有這個意思在，能幫助大眾破迷開悟。第七個意思，「注法雨」，表法，看到這個境界，佛不說法意思都明顯了。第八個意思是「益萬物」，不但與會菩薩得益，凡是見聞的一切大眾，沒有不得利益的；縱然是下下根人，能看到這個境界，阿賴耶識裡頭也種了善根。第九個意思「重重無礙」，雲確確實實沒有障礙。「重重無礙」，現在我們比古人更清楚更明白，知道地球的上空，雲層確實是一層一層重疊的。供品裡頭有這麼多意思，這都是雲的形象，所以句句都用雲來表法。大師在此地提示我們，「上下諸文，雲義皆爾」，我們了解，凡是經上講到雲，都有這個意思。

　　【現是雲已，右繞世尊，經無量百千匝。】

　　獻上供養之後，向佛致敬。這個致敬是繞佛，繞佛一定是右繞，順著右手，現在我們一般人講順著時鐘的方向，右繞！這個代表隨順如來教誨，隨順法性，而不能夠左繞，左繞是違背法性。這些都是表法的意思，時時刻刻提醒初學，也提醒自己，自己沒有成佛，縱然證到等覺菩薩位，還是菩薩，還沒有證得究竟果位，都要隨順佛陀教誨，隨順佛陀的教誨就是隨順法性。『經無量百千匝』，我們平常在一般大乘經上看到，佛的弟子見佛都是頂禮三拜，右繞三匝，這是在我們人間；這些菩薩繞佛是「無量百千匝」，不只三匝。

　　「座內眾流」第八小段，「坐本方」：

　　【隨其方面，去佛不遠，化作無量種種寶蓮華師子之座，各於其上，結跏趺坐。】

　　供養致敬完畢之後，自己退回到自己的方位，從哪一方面流出、流現的，就坐在哪一個方面。秩序有條不紊，顯示出無比的莊嚴，它不凌亂。清涼大師註得好，「各坐本方，參而不雜也」，這場面多莊嚴！「如師子子，亦師子故」，這些菩薩是真正的佛弟子，佛坐師子座，他們也化作「寶蓮華師子座」，那個樣子很像佛。菩薩座也叫做師子，「自化自坐」，自已變化師子座，自己坐在上面，這實在講也是在表法。表的是「自心智現」，這個境界是自己自性本具般若智慧現的相，「還自安處故」，自己現的相還是自己在受用。

　　諸佛菩薩坐的儀式多半是『跏趺』，我們一般人講雙盤，兩個腿都盤在上面。為什麼是這種坐法？都是為一切眾生做榜樣的、做示現的。《大智度論》引一首偈子講，「若結跏趺坐，身安入三昧」，用意在此地。坐相，這種坐相是最安穩的。一般人不習慣，確確實實是不習慣，他沒有養成這個習慣。年輕的時候要養成這個習慣，對你身體健康真的是大有幫助。我們知道人到中年之後，這個身體逐漸老化，骨頭裡石灰質多，顯得僵硬，不像年輕時候那樣的柔軟，跏趺坐能夠保持體質不衰。我們看到新加坡的許哲居士，一百零三歲了，她坐的時候都是雙盤，她的骨頭是軟的，年輕時候鍛鍊出來的，養成一種習慣。這一個坐法，中年之後要學就困難了。所以無論學什麼世出世間法，都要年輕，愈年輕愈好，根底好、基礎好；四十歲以上就困難了，學什麼都有障礙。

　　學了之後就不能放棄，每天坐，只要坐下來就是這個儀式，佛法講四威儀裡頭「坐如鐘」，鐘的形狀多麼穩重、端莊。《大智度論》裡面這首偈子是說，「若結跏趺坐，身安入三昧。威德人敬仰，如日照天下。除睡懶覆心，身輕不疲倚。覺悟亦輕便，安坐如龍蟠。」所以佛相多半都是跏趺坐，畫佛像也是多半都畫跏趺坐相。這個形相魔王看到都驚怖，魔希望擾亂道人心，坐在那裡如如不動，魔對他一點辦法都沒有，這是講跏趺坐的利益。下面第九段「歎德能」，這裡面我們學習的東西就很多。

　　【是諸菩薩所行清淨，廣大如海。】

　　這一句是總說，讚歎總共有十二句，後面十一句是別說。清涼大師告訴我們這一段文是「歎其德能」，「別顯一一各是一種清淨廣大」。文可以分做三段，第一段就是第二、第三、第四這三句，是說明「三業清淨廣大」。《無量壽經》佛教導我們「善護三業」，可以與這個地方的經文合起來看。第一句：

　　【得智慧光，照普門法。】

　　這一句是意業，身語意他把意業擺在前面，下一句是身業，再下一句是語業。清涼大師註解「智證普法」，這個意思很深。觀音菩薩以圓融中道的智慧，我們在《心經》開端讀到，觀自在菩薩，就是觀音菩薩，「行深般若波羅蜜多時」，深般若波羅蜜多，就是圓融中道妙觀。「照見五蘊皆空，度一切苦厄」，佛在般若會上說的。佛教初學，說「菩薩有一法，能離一切世間苦」；般若會上說的，「照見五蘊皆空，度一切苦厄」，一個是對初學來講修善，般若會上對一些大菩薩來講，只要自性般若智慧現前，一切世間苦都消失了，自然就沒有了，你真正明瞭宇宙人生真相嘛！佛教初學，有初學的辦法；教法身菩薩，有法身菩薩的辦法。我們今天屬於初學，所以心善、思想善、行為善，實在說從初發心到如來地都不會捨棄。

　　也許有人要問，我們證得法身菩薩的境界，還要不要修十善業道？像觀世音菩薩，自性本具般若智慧現前，照見五蘊皆空，還要不要修十善？還是修十善，一直到如來究竟果地，依舊不捨十善。這是諸佛菩薩大慈大悲，給九法界眾生做最好的榜樣、示範。見性之後，哪有不善的？真的到了純淨純善，跟初學的凡夫在一起，決定是如斯示現。所以釋迦牟尼佛當年在世為我們示現的「嚴持戒律」，為我們示現的「以苦為師」，能吃苦，吃苦一絲毫埋怨的念頭都沒有。觀音菩薩為我們示現的妙觀，他是一個明心見性的古佛再來，早就成佛了。教化眾生，給我們立了有十普法門，「得智慧光，照普門法」。

　　《法華經》有「觀世音菩薩普門品」，在中國讀誦的人非常多。觀音有三部經，實在講念《普門品》的人最多。另外兩部還很多人都不知道，第一部就是在《華嚴經》裡面善財童子參訪觀世音菩薩，「第七迴向章」，菩薩教善財童子自行化他，統統講到，講得很圓滿。第二部經在《楞嚴經‧觀世音菩薩耳根圓通章》，這部經裡面大部分是講觀世音菩薩他怎麼修成的，為我們做示範。第三部《法華經》裡面的「普門品」，多分是講菩薩如何幫助九法界眾生。觀音三經，三經都不是獨立的，都是附屬在大經裡面。古時候有大德，現在也有一些大德，夏蓮居老居士就把這三部經特別捻出來，合成一冊《觀音三經》；我過去也印過兩種不同的註解，三經的註解。修觀世音菩薩法門，一定要依這三經。要想深入，這三部大經要一起學習，《華嚴》、《楞嚴》、《法華》，這個順序是依照釋迦牟尼佛講經順序排列的。

　　這裡講到「普門」，我們要略為跟諸位介紹「十普」。諸位同修看到十普這個名詞，就知道是觀音法門。第一個是「慈悲普」，觀音菩薩代表大慈大悲，慈悲心遍虛空法界才普。所謂「千處祈求千處應」，那個千不是數字，是表法的，表無量無邊。哪個地方眾生有苦難，觀世音菩薩就來了，不要去求他，他自然就來了。人在痛苦的時候，雖然沒有明著希求別人幫助，心裡有這個念頭，有這個意思，只要有一點點這個念頭，這個念頭非常微弱，自己還不知道，菩薩曉得了，菩薩一定來幫助你。決定不分國土、不分族類，像《華嚴經》上講的無量無邊剎海。感應決定不失時，眾生有感，菩薩立刻就有應。菩薩的應，這個感應有四種，有「顯感顯應」，非常明顯的求佛菩薩來救我，來幫助我，佛菩薩真來了。佛菩薩或者是化身或者是應身，很明顯的「顯感顯應」。像虛雲老和尚朝五臺山，在路上生病了，附近沒有村落、沒有人家，這個時候真的是可憐。病倒不能動彈的時候，有個乞丐來了，來照顧他，一直照顧他病好，乞丐走了。他問那個乞丐叫什麼名字？他叫文吉；問他住在哪裡？他住在五臺山下，他說：「你到五臺山去問，他們都知道我。」老和尚到五臺山打聽這個人，人家告訴他，是文殊菩薩。文殊菩薩化身來幫助他，顯感顯應！

　　第二種「顯感冥應」，我求佛菩薩，確實是很清楚、很明白希求佛菩薩來幫助，佛菩薩冥冥當中來照顧你，你看不到形相，可是確實得利益。這個境界、災難自然消除，或者看到別的原因消除了，就逢凶化吉。沒有看到佛菩薩的形相，其實佛菩薩在那兒幫助，冥冥當中在幫助，「顯感冥應」。第三種「冥感顯應」，好像自己並沒有求菩薩，菩薩來了，菩薩在面前現身了。在過去，周邦道居士的夫人，感應地藏菩薩到她家裡去化緣，那是屬於冥感顯應，她自己並沒有起個念頭來布施供養出家人，那個時候她並沒有學佛。地藏菩薩化身示現一個出家人到她家裡去化緣，因為她沒有學佛，她又不懂得佛法，地藏菩薩化五斤香油，她也沒有給他，菩薩就走了。走了之後，她想想很奇怪，為什麼？她家裡頭的大門沒有開，這個和尚從哪來的？他怎麼進來的？走了之後，門還是關到的，他到哪裡去了？這一樁事情，她很多年疑惑都解不開。以後到台中遇到李炳南老居士，把這些事情告訴李老師，李老師說是地藏菩薩，她後悔莫及！這是屬於「冥感顯應」，她自己與地藏菩薩有緣，這個緣起現行，自己都不曉得，菩薩現身了！以後學佛學得那麼虔誠、那麼認真，有那麼殊勝的成就，這個緣無比殊勝！

　　第四種叫「冥感冥應」，冥感冥應實在講最多，只要我們自己是以真誠心來學佛，佛菩薩都在我們周邊，我們不曉得。確確實實諸佛護念，護法善神擁護保佑，自己不曉得。這個事情是真的，我們能夠信得過，為什麼？有一個事實我們能夠體會得到，修學正法、弘護正法，魔王嫉妒，妖魔鬼怪統統都來障礙你、都來為難你，這是一定的道理，這是真實的事相。我們真修，真的在弘護，還能夠維持在目前這個狀況，如果不是諸佛護念、不是龍天善神保佑，決定不可能！不要說弘護了，就是修行，修行人心地要稍稍有一點退轉、有一點疑惑，立刻就遭魔障！這個事情，我們從過去歷史上看到，現在我們看看我們周邊的同修，不論是出家在家，你不真幹，魔不找你，為什麼？不值得他來找你。你要真幹，他就來障礙你。這些事情，我們在一生當中所見所聞太多了。說實實在在的話，我們修行這個功夫，魔王瞧不起，他知道你沒成就，你出不了三界，他在旁邊笑笑而已！

　　稍稍有這麼一點點小成就，誰找你？冤親債主，你過去害他命，你沒有償他命，你過去破壞他的善事，他還沒報復，你過去欠他的錢，你還沒有還，你修行往生想走？他不會放過你的，他來刁難，我們生生世世得罪的眾生太多太多了！我們在修行過程當中，是不是真的念念當中把自己修行的功德與一切冤親債主共享，有沒有這個念頭？有這個念頭好！把這些冤親債主化解了。如果沒有這個念頭，他不會饒過你，你每天做課誦，誦經拜佛，甚至於講經聽經，你末後的迴向，迴向要是有口無心，沒有用！迴向念迴向偈，要從內心裡頭真正有這個心，這個迴向有用處。「上報四重恩，下濟三途苦」，是真的不是假的，這個可以跟冤親債主給他化開，他看了也很歡喜。為什麼？你修行修得好，我沾一點光，對他有利益。尤其是要發願，我修行成就，我成了羅漢、成了菩薩、成了佛，先度這些冤親債主，首先要來幫助你們，要來照顧你們。我早一天成就，你們早一天離苦，離苦得樂；我晚一天成就，你們就多受一天苦，常存此心！這是「慈悲普」，觀世音菩薩大慈大悲，就是這個樣子。

　　我們要學習，念念不忘眾生。過去無知，煩惱蓋覆了我們自性，所以做了許許多多的錯事，現在學佛明白過來、覺悟過來了，決定不傷害一個眾生。對於從前做錯的事情要懺悔，懺悔不是常常念著，懺悔是改過自新，把自己修行的功德供養給他們、布施給他們，這真懺悔！佛教給我們「不念舊惡，不憎惡人」，這也是真懺悔。我有對不起別人的地方，我要修行補過，別人對不起我的地方要把它忘得乾乾淨淨。我們修的是什麼？心地純淨，身口純善。十善業道真的去做，特別是口業，不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口。佛在《無量壽經》教導我們，「善護口業，不譏他過」，那個人的過失到底是真的是假的，我們都不曉得；什麼是假的？佛菩薩示現在表演的，那不是真的。我們這個世間，世間愈亂，眾生愈苦，佛菩薩愈多，大慈大悲！災難嚴重的地區，佛菩薩先來幫助。佛菩薩現的身分不一樣，我們肉眼凡夫不認識，有示現的男女老少各行各業，有示現的畜生道，還有示現的無情眾生，樹木花草，我們哪裡知道？確實，這是真的事情。一定要養慈悲心，大慈悲心，「慈悲普」，這是十普裡頭第一條。

　　第二個「弘願普」，觀世音菩薩我們大家都知道，是阿彌陀佛的學生，阿彌陀佛得力的助手。於是我們就曉得，彌陀發四十八願，觀音菩薩怎能沒有四十八願？學生的願就是老師的願望，這才是繼法的弟子，傳法弟子。以誓願為己願，以佛願為己願。通常經論上所講的「四弘誓願」，願願都遍虛空法界，才叫普。怎麼修法？「眾生無邊誓願度」，我服務的對象是盡虛空、遍法界。「煩惱無盡誓願斷」，虛空法界一切眾生，他們的煩惱就是我的煩惱，我要斷，看到別人有貪煩惱，我要把貪煩惱斷掉；看到別人有瞋煩惱，我要把瞋煩惱斷掉；看到別人有嫉妒煩惱，我要把嫉妒煩惱斷掉。我自己找不到自己的毛病過失，盡虛空、遍法界所有一切眾生種種不善，我要在自己分上斷得乾乾淨淨，這就普了！斷煩惱不是為自己，是為眾生，是為幫助眾生，為眾生服務。

　　學法門亦復如是，無量無邊眾生根性各個不相同，我們如何去幫助他？幫助他的重點是破迷開悟，方法、手段無量無邊。法門無量，那是方法、手段；目標只有一個，破迷開悟、離苦得樂。離苦得樂不必說了，那是果，我們的服務在因。乃至於「佛道無上誓願成」，我們在這一個段落裡面看到了佛境界，只有證得圓滿的佛果，像毘盧遮那佛這個境界，才真的是普度眾生。「眾生無邊誓願度」，在這個境界裡頭我們看到了，這話是實話，一點都不假！所以這是「弘願普」。

　　第三個是「修行普」，行是造作、行為，善的行為、善的造作必須念念增長，不是天天增長，是念念增長。不善的思想、不善的造作、不善的言語，要念念把它斷掉，這就是三十七道品裡頭的「四正勤」。境界都是遍虛空法界，自他不二，就普了！自行即是化他，化他即是自行，不要再有一個念頭，「哪是自行、哪是化他？」你把它分成兩段，這是錯誤的，這就不普，圓融成一體才是普門。第四個「斷惑普」，這是講斷煩惱，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，都是蓋覆我們的真性，都是障礙不思議解脫境界。惑障要斷得乾淨，所以不能有毫分不善夾雜，不能有毫分不淨夾雜。身心世界，在佛法裡面講法界，融成一體。心與虛空法界融，身與剎土眾生融，這才入普門。

　　第五「入法門普」，我們在大乘了義經典裡面明白了，一法入一切法入，我們入一個法門就入一切法門。不僅是釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，這個有限，自性本具的無量無邊，一入一切入。因此我們學習，不能不懂這個道理。真正懂這個道理，你才會專心。專心是「一門深入，長時薰修」，你才能入。一定要了解「法門平等，無有高下」，八萬四千法門、無量法門，門門都能見性，門門都能徹法底源，所以一通一切都通了。古大德常講「一經通一切經通」，什麼道理？入法門普。我學這一部經，另外一部經拿來的時候，我就不通了，自己一定曉得，我入得不夠。像我們挖井一樣，挖得不夠深，水出不來，還要往下面挖。有些地方那深水井，這個井打下去兩三百公尺水出來了，不是沒有水，深度不夠。

　　我們學經教亦復如是，佛在《金剛經》上教導我們的「深解義趣」，我解得不夠深。達到一定的深度，通了，其他經都通了。你才曉得達到一定的深度，給諸位說，三昧現前了，你心是定的，不是散亂的。定就開智慧，智慧就通達。你要是懂得這個道理，你就曉得學東西最忌諱的是雜修，是你學得太多太雜；太多太雜，你不會得三昧，也就是說你的心定不下來，你心裡頭一定還是有妄想、有執著、有分別，你智慧怎麼會開？古大德教我們的方法是正確的。現在一接觸佛法就廣學多聞，樣樣都想學，樣樣都想通，結果搞了一輩子，一部經都不通，錯了！所以真正初學，能不能學《華嚴》？不能學《華嚴》，為什麼？太大了，受不了！要選一部適合自己程度的經典，不要太長，一門深入。《華嚴》能不能聽？能聽，你多聽幫助你開智慧，聽了以後不要執著。聽懂，很好，聽不懂，沒有關係，無所謂！懂一句，有一句的受用；懂兩句，有兩句的好處，這就行了。到什麼時候才學？智慧開了，通了，那個時候你學起來容易，你不會感覺到困難了。這是入法門普，入法門普是一法入，不是多法入。一法入，入了之後一切入了，這就對了。好，現在時間到了。

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