當前位置 >> 華藏凈宗弘化網 >> 數位圖書館 >> 大方廣佛華嚴經 【第913集】
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大方廣佛華嚴經　　（第九一三卷）　　2002/12/14　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-0913

　　諸位同學，請看「華藏世界品」末後的偈頌第八段，偈頌的第八段，這一段有八首偈，說明「佛出多少」。前面我們講到第三首，第三首還沒有講完，我們現在還從這一首念起：

　　【歿天與降神，處胎及出生，降魔成正覺，轉無上法輪。】

　　我們講到『降魔』，這是修行、化他最關鍵的一個科目。昨天我們舉《八大人覺經》裡面講的四種魔；五陰魔、煩惱魔，給諸位略略的介紹過。第三「死魔」，魔是折磨，就是障礙，修行的功夫還沒有成就，壽命到了。即使這一生學得不錯，真正的是做到懺除業障，斷惡修善，來生再能得人身。就算是因緣不錯，又遇到善友繼續來修學，諸位想想，至少要中斷二十年。這個二十年把前世的事情都忘掉了，一切都得從頭來起，這就是折磨，這種魔稱之為死魔。

　　所以學佛的同學們，要想在這一生當中有成就，勢必要延年益壽。我們同參道友當中，一起出家，一起受戒，四十、五十走的就有好幾位，五十、六十走的就很多。能不能有成就？難。我如果在四十、五十就走了，可以說毫無成就。自己有把握的，來生還可能得個人身，這個把握我有，其他的成就沒有辦法了。延年益壽怎麼修法？佛在經上教導我們，無畏布施！這三種布施，都要非常認真努力去做。這是佛教導我們的原則，自己真正發願捨己為人。我活在這個世間不為自己，沒有自私自利，放下名聞利養，捨棄五欲六塵的享受，貪瞋痴慢雖然不能夠斷盡，務必要把它控制住，決定不能讓它增長，這樣的心行是健康長壽之道。我這個身體在這個世間為眾生服務的，為正法服務的。怎麼為正法服務？要把佛菩薩的教誨用這個身體做出來，做一個樣子給大家看。

　　諸位想想，如果眾生有福，佛菩薩必然加持。如果我們的心行違背佛陀的教誨，那肯定是受業力的支配，你沒有辦法改變命運。這就是佛門裡面常說的願力。願力要大，要蓋過業力。雖有業力，業力不做主，願力做主了，這在佛法裡面講，健康長壽之道。起心動念一切作為，一定要跟印祖所講的敦倫盡分相應、閑邪存誠相應。他老人家這一句，我用了十個字，真誠清淨平等正覺慈悲，與這個相應。處事待人接物一定要看破放下自在隨緣，這樣才能夠奉持佛陀的教誨，降伏病魔，降伏死魔。確實有降魔的方法。

　　最後一類叫「天魔」。天魔是什麼？是身外一切誘惑。我們身體之外的一切誘惑，在佛法裡把它歸類，稱作五欲六塵。這個世間種種在誘惑你，財在誘惑你，色在誘惑你，這個「色」是講男女之色，在誘惑你；名在誘惑你，這個名包括現在一般人講的榮譽、權勢、地位都在誘惑，物質生活、精神生活都在誘惑。你看看社會上有福報的，他們衣食住行種種享受，你見了動不動心？別人住的是高樓大廈，你住的是小茅蓬；別人出門，前呼後擁，你是孤家寡人一個，你動不動心？你要是起心動念，你就落在魔掌上去了。財色名食睡，佛說地獄五條根。尤其是出家人，沾都沾不得，出家人一沾肯定是阿鼻地獄，在家人也墮落，沒有這麼嚴重。這個原因是什麼？出家人貪圖五欲六塵的享受，破壞佛法形象，這個罪重。

　　你看看釋迦牟尼佛，把這個東西捨得乾乾淨淨，眼根決定不會被外面色塵誘惑。這個本事厲害，眼對色，眼不會被色誘惑，不會被色所迷。這個色範圍就講得大，不只是男女之色，一切的形色都不動心。耳不會被音聲所迷，我們今天講的歌舞音樂，再美妙的音聲也不會動心；鼻不會被香誘惑，舌不會被味誘惑，身不會被觸誘惑，意不會被法誘惑。六根在六塵境界當中，無論是順境是逆境，是善緣是惡緣，自己不會被誘惑了，這是什麼？戒定慧三學。戒定慧三學成就了，不被誘惑，你就能夠得到主宰，你就能轉變境界。這轉境界就是「降魔」。這是天魔，天魔的範圍包括非常非常之多。佛說法為了方便起見，把它歸成這幾大類。

　　魔在哪裡？四大類的魔都圍繞在我們的周邊。說老實話，一步都沒有離開。我們想想，能不受誘惑嗎？能不動心嗎？那動心怎麼辦？動心，自己曉得，這不得了，怎麼辦？用什麼方法來對治？持戒。戒不清淨，甚至於在日常生活當中，把戒律完全疏忽了。經，還有人去念它，誰去念戒？古時候無論在家出家，受菩薩戒的人，叫半月誦戒，每半個月溫習一遍，怕忘掉，怕違背。現在人的根性不如古人，現在人說是半個月念一次，忘得乾乾淨淨；一個星期念一遍也不行，應該怎麼樣？天天念。印光大師就是這樣教導我們，他教我們念什麼？念《太上感應篇》，好！《太上感應篇》確確實實是戒律。

　　早年我在華藏圖書館，要求我們家裡面的同學，在早晚課都加《太上感應篇》這篇東西，念一遍，早晚都要念一遍，早晨提醒自己，晚上做認真的反省。《太上感應篇》不長，一千三百多個字，這是代替戒律，在家出家學佛，你要想降伏煩惱魔，降伏死魔，降伏天魔，很有效！出家同學，這些年來我一再勸大家，要念《沙彌律儀》，這個分量也不算很長。你把《沙彌律儀》每天念一遍，希望真正做一個名副其實釋迦牟尼佛的弟子，你要不肯這樣做法，你不是佛弟子。你出了家，穿這個衣服，有名無實，自己破戒、犯戒，完全不知道。所以印光大師他老人家用《了凡四訓》、用《感應篇》、用《安士全書》，《安士全書》實在講，著重在前半部《文昌帝君陰騭文》，《陰騭文》的內容跟《感應篇》差不多。祖師大德的苦心，大慈大悲，真的是救苦救難，用這個方法。《陰騭文》的字更少，只有七百多個字。印祖提倡這個，有道理！早年我們體會沒有這麼深刻，現在我們體會很深。深深體會到，印光大師確實了不起，他這個教誨確確實實能夠救度世尊末法九千年的四眾弟子。所以千萬不能夠疏忽，認為這是小小戒無所謂，這個東西不足以為道。它是大道的根，根沒有了，死的不是活的，千萬疏忽不得。

　　通過降魔，才能『成正覺』。「成正覺」就是我們世俗人講的證果，修行證果。在八相成道裡面，這個正覺是無上正等正覺。我們這一段是講的是諸佛，這個剎土有佛來示現，示現八相成道。那我們修行確實稱正覺。什麼人是正覺？須陀洹就是正覺，初信位的菩薩就是正覺。不要小看了須陀洹，這個初信位的菩薩，五十一個階級，第一個階級。這一個位子，雖然你沒有能夠超越六道輪迴，佛在經上講的，永遠不墮三惡道。而且還得到一個保證，什麼保證？天上人間七次往來之後，肯定證阿羅漢果。阿羅漢在大乘，我們這是圓教，圓教大乘相當於七信位的菩薩。你看看天上人間七次往來，從初信位就證到七信位，七信位的菩薩超越六道輪迴，入了四聖法界。如果遇到淨土法門，一心念佛，求生淨土，他們生方便有餘土，他不是生凡聖同居土。為什麼不是生凡聖同居土？只要證得須陀洹果，只要證得初信位的菩薩，剛才講，他是聖人，他不是凡夫，小聖。所以西方極樂世界，生方便有餘土，我們要真幹。

　　講席當中，我常常勉勵同學，我們務必要放下自私自利，你要不放下自私自利，須陀洹跟大乘初信位的菩薩，你肯定沒有分。你要能夠放下，起心動念，我不再為自己，我為一切眾生，我為正法常住世間。為正法常住世間，我一定要做一個好的形象，讓社會大眾讚歎佛法，尊敬佛法，這樣佛法就能久住世間。決定不能違背佛陀教誨，所以我勸大家放下自私自利，放下名聞利養，放下五欲六塵，放下貪瞋痴慢。這十六個字，魔！我們要降魔，「降魔成正覺」。發大心，《華嚴經》上講大心凡夫，也是《華嚴》的當機者。心量不能不大，心量大什麼都能夠包容。智慧開了，知道宇宙人生的真相，順逆境緣當中都不迷惑。

　　唯有自己成正覺，才能『轉無上法輪』。轉無上法輪是教學，教化眾生。自己成就，就有能力教人，自自然然就教人。為什麼？我自己這個形象，就是社會大眾的榜樣。每天示現，天天在示現，社會大眾天天在看，看不懂沒有關係。我天天在示現，念念在示現，時時在示現，處處在示現，總有人看懂。一個看懂了，這一個人得度；兩個看懂了，兩個人得度。這一切人跟我們交往，我們很明顯的能覺察到，還有九法界其他眾生，他也在看，他也在聽。那些眾生也有善根深厚的，他看懂了，他聽明白了，他覺悟了，所以佛菩薩是度九界眾生，不僅是人道。如何跟九界眾生起感應？至誠感通。用真誠到極處，這個心就能感通，能與一切眾生起感應道交。這個例子很多很多，我們在古人記載裡面讀到過，如果很冷靜、很細心去觀察，這種感應我們自己也能夠覺察得到，它不是假的，它是真的。

　　這一句「轉無上法輪」，先要了解什麼叫法輪？前面我們也講得很多，法輪代表佛菩薩的教學，「輪」代表教學內容。這一個形相，確確實實能夠顯示佛菩薩所悟、所證、所修、所學、所教導的，空有不二，理事一如，表這個大道理。相有性無，這個「法輪」，輪是圓，性是圓心，相是圓周，圓周有，圓心不可得；圓心有沒有？有，有而不可得，這個妙！所以我們常講空，《心經》上講的，「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」。色空是一不是二，色就是圓周，空是圓心，用這個來表法。圓周代表事，圓心代表理。所以這是一個真正覺悟的人，他所學、所修、所證，依據的真理。法，世出世間一切法，這個「輪」就統統都包括了。所以這個輪相，我們一般也稱為大圓滿，「法輪」就是大圓滿法。世出世間一切法，一法都不漏，圓圓滿滿。「轉」是什麼？轉是轉動，就是我們今天講推動、推行，推行大圓滿的教育，推行大圓滿的教學，叫「轉法輪」。推行宇宙人生真理的教育，宇宙人生真相的教學。我們自己學到了，明白了，覺悟了，要幫助別人。自己證得，徹底明白了，自己的事情了了；自己事情了了之後，完全幫助別人。

　　幫助別人還沒有魔障？還是有，但是那個魔障對自己沒有障礙，那個魔障是屬於眾生的。在佛法講就是緣，有障礙，緣不具足，與佛菩薩毫不相干。世界的成住壞空，佛菩薩有沒有干涉？給諸位說，沒有。世界成住壞空，對於覺悟人來講，毫不相干；不要說對大聖不相干，對小聖也不相干。小聖，因為自己還沒有明心見性，他還在十法界裡，但是他是不驚不怖。這個世界毀掉了，他到別的世界去，他很自在。那個大聖，明心見性的大聖呢？九法界眾生看到世界成住壞空，我們要問大聖這個心目當中，世界有沒有成住壞空？給諸位說，沒有。這個妙了，這個我們不懂，真的不懂。這個道理就在《華嚴經》裡頭，確確實實大聖心目當中，世出世間一切法本來不生，哪裡有滅？確確實實不生不滅，不來不去，不常不斷，不一不異。所以真正覺悟的人，他的心永遠是清淨的，永遠是平等的，一絲毫都沒有動，像水一樣，極其微細的波都沒有，法身菩薩到這個境界。十法界裡菩薩，還那個心像這個水一樣，他還有微波，所以這裡沒有緣，那個地方他去了。真正法身菩薩，微波都沒有了，哪來的生死？哪裡有成住壞空？沒有！

　　《楞嚴經》上所講的「當處出生，隨處滅盡」，這兩句話說得好，說得真透徹。《中觀論》上講的八不，人家一句話就將它和盤托出。這一句，我們現前要怎樣學習？我們學習就是幫助眾生。眾生病在什麼地方？我們仔細觀察釋迦牟尼佛。眾生有嚴重的貪瞋痴慢疑，釋迦牟尼佛教一切眾生斷貪心，他自己示現的三衣一缽、樹下一宿、日中一食，這教化眾生，作斯示現。物質生活過很簡單的，這個競爭的心沒有了，真正做到「於人無爭，於世無求」，他做到了。他一生的工作，人在世間不能不做事。他做什麼？教學，講經說法，一切時一切處，勸導一切眾生。勸眾生斷惡修善，勸眾生破迷開悟，轉凡成聖，釋迦牟尼佛一生幹這個事情。身，示現感化眾生；口，教學，用言語教導眾生；意，在心裡頭想的是一切眾生迷惑、造業、受報。因為迷惑，所以才教他破迷開悟；因為造業，所以才教他轉惡為善，斷惡修善；因為他受報，所以才教他轉凡成聖。這種教誨是真實的、是徹底的、是究竟的，佛一生示現做這個事情，我們要看出來。看出來的時候，我們要接受佛陀的教誨，首先從自己本身，斷惡修善，破迷開悟，轉凡成聖。

　　我們是不能成大聖，剛才說過了，成小聖。我們自己做到了，我幫助別人有信心，給人家講：這是真的，一點不假，我做到了。現身說法，三轉法輪裡面作證轉，用我自己的身來作證明，我能做到，你也能做到。諸位都曉得，業障深重，不學佛的人也知道。尤其到了晚年，到了有病痛的時候。老了、病了，這個時候，他心裡頭真的懺悔，知道這一生做很多錯事，做很多對不起人的事情，但是他不知道怎麼回頭。遇到佛法，理論方法就明瞭，回頭來得及，不是來不及。只要你肯覺悟，只要你肯回頭，回頭是岸。所以眾生有貪心，怎麼樣把這個貪心轉過來？眾生有瞋恚心、有嫉妒心，嫉妒是屬於瞋恚的一分，怎麼樣能把一切眾生這個嫉妒瞋恚轉過來？你要幫別人，首先自己要把這個煩惱連根拔除。在日常生活當中，遇到有毀謗我的，嫉妒，這是因嫉妒心而毀謗，因嫉妒心而陷害，遇到了，這是教育、教材。一點瞋恚心都沒有，一絲毫報復的念頭都沒有，古聖先賢教導我們，逆來順受，現身說法。你要爭，我讓，這衝突就生不起來；你毀謗我，我讚歎你，決定不跟一個眾生做對頭。要作對，冤冤相報，化解不了問題，那種人叫感情用事，沒有智慧。真智慧才能解決問題。所以這個不是懦弱，是真實智慧，是真實的德行的流露。

　　不報復，沒有瞋恚，為什麼要這樣做？這裡頭有個道理，這個道理是我們明瞭、我們肯定人性本善，人人皆有佛性。他為什麼今天會這樣對待我？一時迷惑，一時他的煩惱現行，你怎麼可以怪他？怎麼可以責備他？如果我們責怪他，怨恨他，我們自己受傷害。我們沒有一點怨恨，心平氣和，我們絲毫傷害都沒有受。不但不受傷害，增長智慧，增長福德。毀謗、陷害是好事，不是壞事，所以我常講「人人是好人，事事是好事」。在這個地方看到你是不是真修行？你是不是真的佛弟子？真佛弟子在逆境惡緣裡頭怎麼會生氣？不能動氣的，動氣那不是佛弟子。為什麼？釋迦牟尼佛不會生氣，菩薩不會生氣。你看忍辱仙人被歌利王割截身體，他不生氣，他沒有報復念頭，而且還感恩；將來我成佛，頭一個度你，報恩！報什麼恩？成就我的忍辱波羅蜜，成就我的真實智慧。所以拐一個角度來看，好事，不是壞事。修行就在這些地方磨鍊成就的。現在時間到了。

　　諸位同學，請看下面第四首偈：

　　【隨眾生心樂，示現種種相，為轉妙法輪，悉應其根欲。】

　　我們看這一首。這底下幾首意思很深，說明諸佛如來、菩薩聲聞是怎樣度化眾生的。我們發心自行化他，這些原則必須要遵守。所以佛菩薩都懂得，恆順眾生，隨喜功德。眾生造惡，隨不隨喜？還是隨喜，你要不隨喜，他就排斥你，他不能容納你。他邪知邪見，造作一切邪惡的行為，佛菩薩還是隨喜，這真正是高度智慧、高度的藝術。隨喜，在這裡頭等待機緣、等待機會，有機會暗示他；提醒，他不能接受，你不能提，暗示。冥冥當中，以威神加持，在這個形象上的暗示，讓他自己慢慢覺悟，慢慢回頭。從這個地方顯示出佛菩薩真正的慈悲。

　　你看這一首裡面所講的，『隨眾生心樂』，這個「樂」念去聲，愛好，隨順眾生心裡的愛好。『示現種種相』，所以他示的相不是一個相。從這個地方，你必須要明瞭，全世界宗教很多，這些宗教，從《華嚴經》上來講，那就是「隨眾生心樂，示現種種相」。你喜歡佛教，給你現佛相，現菩薩相；你喜歡基督教，給你現耶穌相，給你現先知相；你喜歡伊斯蘭教，給你現真主相，給你現阿訇相。所以我常常講，我跟宗教們，不同宗教接觸，我說宇宙之間只有一個真神，這個大家承認。這個真神有了不起的智慧，有很大的神通，千變萬化。這個大家聽了都歡喜，真神當然是這樣的。然後我就告訴他，這個真神在佛教裡面，就現釋迦牟尼佛，現這個相；在基督教裡面，就現耶穌基督；在伊斯蘭裡面，他就現穆罕默德，統統是這個真神現的。因為眾生喜愛不同，你喜歡什麼，他就現什麼，永遠恆順眾生，隨喜功德。

　　所以世間所有宗教徒是一家人。我們從這個理念，這個理論依據，來推動多元文化的學習，不是沒有理論根據的，有！我們肯定這是真理，肯定這是事實的真相，所以我們對於任何宗教，從內心生起真誠的尊敬。我們見到佛像，恭敬頂禮膜拜；我們在基督教堂裡面，見到十字架，見到耶穌的像，也跟拜佛一樣，恭敬頂禮膜拜。有很多人不知道這是怎麼回事情？我告訴他，這是釋迦牟尼佛示現的。那就基督教那一方面，釋迦牟尼佛是耶穌基督示現的。佛法裡面講賓主，以佛教為主，所有宗教都是賓，都是佛示現的；以基督教為主，所有宗教為賓，都是耶穌基督變現的，這才是真正平等。主，不是一個主，獨一的主，不是這個。各個都是主，各個都是賓，這是佛法裡面講的平等法。

　　『為轉妙法輪』，所有一切宗教典籍都是「妙法輪」，妙，巧妙。隨著人心愛好，我們講隨著世俗不同的文化，不同的禮俗，不同的生活習慣，那叫妙。一個、單一就不妙；多元是妙，一元就不妙，這是我們必須要認識清楚的。我們有這個理念，有這個認知，展開任何宗教的典籍，我們的態度真誠恭敬。我們展開《新舊約》，展開《古蘭經》，確確實實那就是釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、毘盧遮那佛對那些喜愛眾生所說之法，那是妙法，這是事實真相。從前，事上有，但是大家很少講，那是什麼原因？由於封建的時代，交通資訊不發達，許許多多的居民住在這一個地方，老死不相往來。自然的條件造成了障礙，這一生他活動的範圍很小、很窄小。於是乎形成他自己的文化，小圈子的文化，生活習慣，他跟另外一個地區就不一樣，所以諸佛菩薩隨類化身。這裡面的眾生有善根成熟，有能夠接受聖賢教誨的，諸佛如來在他們這裡面，示現他們這一族裡面的聖人，在這一個族群裡面降生。也示現，實在講，八相成道，沒有佛法講得這麼明顯。你仔細觀察，耶穌這一生，穆罕默德這一生，再往前面看，摩西的一生，其他宗教創始人，仔細觀察都是這樣示現。那個過去是在天宮什麼的我們不說，至少在這一生當中你所看出來，他的聰明智慧確實超過一般人。他在社會種種行業裡頭，他選擇去修道，道業成就之後，那個道業成就不就是降魔成正覺嗎？弘道，教化眾生，那不就是轉無上法輪嗎？也是「隨眾生心樂，示現種種相，為轉妙法輪」，細心觀察，你就恍然大悟，原來是這樣的。

　　能現的是什麼？在佛法裡面講，能現的是自性裡頭本具的般若智慧、德能相好。就是《華嚴經‧出現品》裡面講，「一切眾生皆有如來智慧德相」，能現的是如來智慧德相。如來是自性，真如本性。在西方世界宗教裡面所稱的唯一的真神，在我們佛門裡，不叫唯一的真神，叫真如自性，這就是唯一真神，為什麼？它能現能變；虛空法界剎土眾生，所現所變。這裡頭，理太深，事太繁雜。你要想搞清楚搞明瞭，佛家這一大藏，我們常講一大藏教，這一大藏的教科書是一個簡單扼要的說明，不是詳細的。詳細說明在哪裡？在《華嚴經》緣起裡面講的，龍樹菩薩在大龍菩薩的龍宮裡面，見到全部的《大方廣佛華嚴經》，那個是詳細說明。分量有多大？龍樹菩薩告訴我們，字數，這一套經的字數有多少？有十個三千大千世界微塵偈。古印度講這個文字有多少，他們跟中國人的方法不一樣，中國是算字數，一個字一個字，這一本書有多少字。印度人不是講一個字，他講一句一句的，四句，不管句子長短，四句叫做一首偈，叫一偈。這個要知道，四句就叫一偈，無論長短。那個長行文也是這樣的，四句是一首偈。那多少偈？十個三千大千世界微塵偈，不得了！我們哪有這種能力？一四天下微塵品。這多少品？一四天下微塵品，那是全部的《華嚴》。我們的地球裝不下，我們這個三千大千世界也裝不下。釋迦牟尼佛教區是一個大千世界，它十個三千大千世界，那一個大千世界怎麼能裝得下？那是諸佛如來詳細說明宇宙人生的真相。

　　所以這一大藏教，現在諸位所看到佛家的《大藏經》，這是略說。你要是真的想研究、想明瞭，你看看真正覺者，覺悟的人，他們所說的。這麼說起來，難！我的壽命有限，縱然長壽活到個一百歲，畢竟這個世間活一百歲的人太少了。以我來講，我二十六歲遇到佛法，開始讀經，研究經教，如果我活到一百歲，我這一生用在經教的時間也不過是七十年。七十幾年的時間太短暫了，一天就是幹八個小時，幹十個小時，這一大藏教都學不了。何況還有世間其他宗教的典籍，還有世間許許多多聖賢的學說。從前李老師常常給我說，他說要講經說法不容易。我說怎麼？要通達三藏十二分教，還要通達世間所有的學術，世間法。世出世間法都通達，才能像佛一樣轉無上法輪，轉妙法輪。你要不通，你怎麼轉？他說佛法裡面就這一部《大藏經》，你這一生能搞得了嗎？世法裡頭，別的不談，中國乾隆年間編的一套《四庫全書》，行嗎？二十年前，台灣商務印書館翻印《四庫全書》，我買了一套。商務印書館的總經理告訴我，假使一個人，從一出生就會看書，看《四庫全書》他就會看，一天看十個小時不間斷，活一百歲，這一部書還沒有看完，看一遍都沒有看完，不容易！這樣一說來，好像我們就沒有指望，真的，真的就洩了氣，沒有指望。

　　李老師傳給我一個方法，他說怎麼樣？通。用什麼方法通？感通。這個感通在佛法裡面講，求佛菩薩加持，求佛菩薩幫助，求感應。這裡頭有沒有道理？有，因為一切眾生皆有如來智慧德相，這就是理論依據，感應的理論依據。佛有這樣的智慧，有這樣的德能，一切眾生都有，我也有。我今天的智慧德能為什麼不能現前？業障障礙住了。現在我們的業障又沒有辦法消，我也想這個智慧能夠現前，那用什麼方法？求諸佛菩薩幫助，用什麼去感應？誠，真誠，真誠到極處，這是我常常勸勉同學的，真誠到極處，沒有一點點自私自利，加一點點自私自利，真誠就沒有了；不真不誠，那一點感應都沒有。不能有絲毫的名聞利養，不能有絲毫貪圖五欲六塵享受，不可以有絲毫貪瞋痴慢，這才叫真誠。真誠，就跟一切諸佛菩薩起感應道交的作用。早年印光大師在世，有人向他老人家請教，佛的經教浩如煙海，有什麼簡單的方法，能教我們初學的人悟入？印光大師回答他，有。說了兩個字，「誠敬」，一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益。人要沒有誠意，那怎麼能成功？李老師傳給我這四個字「至誠感通」，我得受用。我也常常用這四個字勸導別人，我從這一句裡頭得利益，親近善知識，得善果。

　　我最早的時候，親近方東美先生，我在方東美先生那裡得到的，認識佛教，方老師教我的。他教導我，佛教是世間最高的哲學，學佛是人生最高的享受。我從這個地方，從他老人家那裡認識佛教不是迷信，佛教是大智慧、大學問，那才肯定。我親近章嘉大師，我向他老人家請教，怎樣才能夠快速的入佛門，契入佛境界？他老人家教我四個字「看破放下」。親近李炳南老居士十年，我在他那裡得到的「至誠感通」。李老師要我依印光法師為師，做印光法師的私淑弟子，叫我讀《文鈔》，我依教奉行。我在印祖那裡得到的是什麼？「敦倫盡分，閑邪存誠，信願念佛，求生淨土」。印祖一生奉行這十六個字，也是以這十六個字教化一切眾生。這十六個字是他自行化他的總綱領，我們要在這個地方抓住。西方的宗教，真實的總綱領就是個「愛」字，神愛世人，跟佛法講的沒有兩樣。你看佛法所說的，佛法講的是什麼？「慈悲為本，方便為門」。慈悲為本就是神愛世人；那個方便為門就是這個愛心要落實，以種種權巧方便，尊重、愛護、幫助，為一切眾生服務，那就是方便為門。

　　諸位仔細去思惟、去觀察，全世界每一個宗教，確確實實儘管它講法不一樣，它教人修學的方法不一樣，它的原理原則相同。所以我們提倡用這個「愛」字，神聖的教育，宗教的教育，愛的教育。真誠清淨平等的愛心，愛一切人，愛一切眾生。教化不同的族群，不同的宗教，就是不同的文化，不同的生活習慣的。過去是因為過去的環境，自自然然形成。今天資訊發達，交通便捷，所以今天跟過去生活環境不一樣。現在所有族群，所有不同宗教要統一，要合作，這就是現代出現「多元文化」這麼一個名詞。神聖的教學，宗教的教學，是多元文化的社會教育。早年我曾經說過，佛教是佛陀對於九法界至善圓滿的教育，現在我講佛教是多元文化的社會教育。如果把從前所說的合起來，佛教是多元文化至善圓滿的社會教育。佛教如是，其他教也如是，天主教是至善圓滿的社會教育，基督教也是至善圓滿的社會教育，平等的，無二無別。

　　這是為轉妙法輪，『悉應其根欲』。「根」是根性，「欲」是愛好，跟前面那個「樂」的意思完全相同，就是普賢菩薩講的恆順眾生。恆順眾生是在十大願裡頭，就是十大綱領的，自行化他的十大綱領裡面的一條。恆順眾生，隨喜功德，這個非常有意義，我們如果真的是參透了，明瞭了。今天地球這個社會動亂不安，由於資訊快速的發展，交通也在快速的便利，人與人之間接觸頻繁，過去所沒有的。突然，突如其來的這個狀況，使許許多多人措手不及，不知道怎樣來應付。於是這裡面產生疑惑，從疑惑變成衝突，從衝突再一發展就是鬥爭、戰爭，苦不堪言。根本的原因，一向千百年來都以為，我這個宗教是正教，別的教，邪教；我們奉祀的真神，別人奉祀的都是魔鬼。這個錯誤的認知沒有辦法化解，造成衝突的原因。今天要把這個問題化解，希望居住在地球上的人，肯定我們是一個族類，我們是一家人，地球人。不要再分我是哪一國，你是哪個族群，我們是地球人。至少我們這個思想見解要提升到這個境界，居住在地球上的是一家人。有人講現在地球是村，地球村，那我們的關係是多麼密切！我們這個村莊上人，人與人之間要互相幫助，要互相尊重，要互相協助，共同創造美好的生活環境，這比什麼都重要。

　　那怎樣化解？多元文化的至善圓滿的教育。所以在中國，古人所說的「建國君民，教學為先」。這是一樁大事業，教學，教學為先，怎樣去教化眾生！古時候漢武帝，最初制定教育政策，他制定這個政策之後，以儒，就是以孔孟的學說做為中國教化全民的中心理念。不久，明帝的時候，後漢明帝的時候，佛教傳入中國。於是中國這個社會的教化，形成儒釋道三家，三個學派。這三個學派共同點多，不同的地方少。兩千多年來，固然有不少改朝換代，我們在史書記載裡面看到，每一個朝代有興有革，但是唯獨教育政策不變，我讀歷史對於這一點感覺得很訝異，連元朝蒙古入主中國也沒有改變；滿清入主中國更是極力提倡，發揚光大。

　　所以中國這兩千多年來，這個國家始終維繫大一統，有它的道理在。這個道理是什麼？教學為先。中國這個歷代並不重視武力，不重視軍隊，不重視警察，重視教學，教學為先。連帝王大臣，在宮廷裡面，都請儒家、佛家、道家的這些長老到宮廷裡面去講學，帝王大臣一起來學習。到清朝末年，民國興起的時候，把儒釋道三家疏忽了，這個社會根基發生動搖，這是真正的危機。這個危機，我們有人講信仰危機，這個話說得很有道理，對中國傳統文化產生了懷疑，喪失了信心。這個信心喪失掉之後，人怎麼樣？無所適從，沒有依靠。這是中國這兩千多年來，從來沒有發生過的事情，現在發生了。怎麼樣挽救？沒有別的辦法，還是要恢復孔孟與大乘的教學。這個話不是我說的，七十年代英國的歷史哲學家湯恩比博士說的。他說的範圍大，不是指中國，指全世界。他講能夠幫助二十一世紀，解決二十一世紀複雜的問題，社會問題，只有孔孟學說與大乘佛法。這個人有見地，我們一般人講有學問，他的這個看法正確。

　　大的環境，雖然大家把聖賢教誨，認為這是舊的東西，不適合現代，把它拋棄了。我們算是有幸，我沒有拋棄，我得到受用，我生活得很快樂，這個快樂從哪裡來的？是從孔孟學說、大乘經教裡面得來的，真正做到「於人無爭，於世無求」，身心安穩，自在快樂。對於宇宙人生，佛經裡面所說的性相、理事、因果，清清楚楚明明白白。為什麼無爭無求？因為你要爭，你要求，並不是你有爭，爭就能夠得到；你求就能得到，不是。如果爭，爭不到；求，求不到，你何必爭，何必求？這一樁事情，諸位要想搞清楚搞明白，你去念《了凡四訓》，印光大師提倡的。《了凡四訓》這個教學的目標，就是教你在這一生當中，把那個爭、求的念頭打掉，肯定因果的道理、因果的事實。「一飲一啄，莫非前定」，你用什麼樣的方法去爭，你得到的，都是你命中有的；你命中沒有，你爭不到。所以爭的人很多，為什麼有人得到，有人得不到？命裡頭沒有，你怎麼能得到？

　　佛法裡面說「佛氏門中，有求必應」，這一句話，是我早年初學佛的時候，章嘉大師教我的。怎麼有求必應？老師說得很好，求，有求的道理，有求的方法，如理如法的求，能得到。你的求，違背了理論，錯用了方法，得不到。在這種情形之下，你求好像是得到了，那是你命裡有的。你命裡有的，因為你錯用了心，錯用了方法，你所得到的，求得的，已經打了折扣，很多人不知道！譬如，你命裡頭有億萬財富，因為你用的心不善，用的手段不善，你得到財富，你得到多少？大概只得到五千萬，你命裡頭一億，你只得到五千萬，打了對折。你認為你很高興，很歡喜，其實你虧吃大了。你要用善心，如理如法的求，你所得到的，比你現在要加好幾倍。你不懂，這佛法裡頭說的。

　　我命裡頭沒有財，但是我如理如法的去修，我這一生物質生活能過得去，能夠穿得暖，吃得飽，能夠有個小房子可以遮蔽風雨，這是如理如法求得的，老師的恩德，老師教的。聰明智慧，健康長壽，亦復如是。你一定要懂道理，一定要明因果，如理如法，有求必應。求轉凡成聖都能做到，何況這個世間這些名聞利養，那簡直叫雞毛蒜皮，輕而易舉的。這個道理，諸位務必要清楚。換句話說，務必要認真學習《了凡四訓》。《了凡四訓》的修學方法在《感應篇》；《感應篇》是講方法，《了凡四訓》是給你講道理。你懂得道理，懂得方法，哪有求不到的道理！正確的方法，所得到的果報不可思議，出乎你自己想像之外。現在時間到了。

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