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大方廣佛華嚴經　　（第一七０三卷）　　2007/2/1　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1703

　　諸位法師，諸位同學，請坐。我們繼續看「華嚴三昧」裡面所講的十波羅蜜，我們已經學了布施、持戒、忍辱、精進。十度，一般大乘經裡面講六度，講到禪定、般若，《華嚴》把般若再展開為方便、願、力、智，這就變成十波羅蜜。特別是前面這一半它是有次第的，也就是教下常講後後勝於前前。好像我們蓋大樓一樣，布施是第一層，持戒是第二層，忍辱是第三層，精進是第四層，沒有下面一層就決定不會有上面這層。從這個地方我們也就能夠領會到，現在我們持戒為什麼這麼難，難的原因在哪裡？我們舊的習慣、習氣不肯放下。布施是放下，一定要把自己不好的那些習慣，統統把它布施掉、捨掉，持戒就沒有困難。這個道理就很明顯！

　　你要問從哪裡做起？實在講最初方便一定要從《弟子規》學起。《弟子規》裡面第一句我們有沒有做到？有人來喊我們，我們是不是很快就答應？它上面講的是舉個例子，「父母呼，應勿緩」。父母叫你趕快答應，不是父母也一樣；不能說只是父母呼我才答應，其他人可以不必答應，那就錯了。你要問為什麼？大乘戒經裡面講得太清楚，戒經上這是佛說的，「一切男子是我父，一切女人是我母」，一切眾生皆是未來佛。這是叫我們對一切眾生要尊重，這是真的不是假的，佛說話沒有妄語。為什麼說一切男子是我父，一切女人是我母？在六道輪迴生生世世，我們是些什麼關係？總不出五倫的關係，這個世間哪個眾生不是親人？

　　不但一切人是親人，這一輪迴就迷惑顛倒，就不知道了。如果自己的親人輪迴到畜生道，不但不知道尊重還把牠殺來吃。佛經裡頭對這個事情講得很清楚，「人死為羊，羊死為人」，生生世世互相吞啖。這不知道因果，你要知道了，你還能忍心吃眾生肉嗎？但是這些事情現代社會真的很不容易接受，只有對佛法稍稍有點深度的契入，好說話，說了他相信，能接受。對一般人，我們有一般人的一種說法。法沒有定法，無有定法可說，要懂得應機說法，這叫善巧方便，就是十波羅蜜裡面的方便波羅蜜。

　　我們要放下，這是聽到別人叫我們，我們很懶得去答應，這是疏忽、怠慢的習氣。這個習氣不但這一生有，前世也有，前世的我們就稱為習氣，現在人所謂是嬌生慣養。這種習氣從小養成了，受過聖賢教育的，從小就教你要把這個習氣轉過來。我們現在學佛的同學，中年以上的不少，諺語所謂「江山易改，本性難移」。這習慣養了這麼多年，很不好改，有意無意就犯了。大概一般學佛的同修，有意犯的少，無意犯的多，無意就是懶散這種習氣。這時時刻刻提起，這很小的事情。人家一叫我們，我們很快就答應，這是什麼態度？對別人尊重。你說是不是？對別人的禮敬就從這裡表現；叫你好幾聲還不答應，這就沒有尊重，沒有尊敬。你怎麼樣能得到別人好的回報？不可能！你對別人怠慢，人家對你更是怠慢。所以古人講得好，「敬人者人恆敬之」，你尊敬別人，別人尊敬你；你重視別人，別人重視你；你怎麼對人，人家怎麼回報，非常現實。

　　所以，古大德才說「行有不得，反求諸己」，外面沒有毛病。你看六祖在《壇經》裡講得多好，「若真修道人，不見他人過」。說個實在的話，別人沒有過失，別人有過失，就是自己的過失，我自己沒有做好樣子，讓別人學壞了。你要有這個理念，你要尊重這個理念，要好好的保持這個理念，你這一生有成就，無論在學業、道業都會有成就，你能夠突破許多的難關、障礙。古人有句話說得很好，「得道者多助」，道是什麼？道是隨順性德。把違逆性德的念頭、言行統統放下，隨順性德，性德純淨純善。心純淨，行純善，這得道，誰不歡喜你、誰不尊重你！因為你尊重別人、歡喜別人、樂於幫助別人，別人也願意幫助你，得道者多助道理就在此地。

　　它這個四個字是我們學習不能不了解的，首先要放下，然後你自然就守規矩，把不守規矩的心放下，你就守規矩。不能守規矩的心大部分都是懶散、怠慢，大部分都是這個毛病。這個毛病看起來小毛病，殊不知小毛病累積久了就變成大毛病，你自己不知不覺，別人看到你很傲慢，你自己沒有覺得。傲慢的人誰也不願意接近你，對你怎麼樣？有修養的人對你敬而遠之，沒有修養的人根本不理會你，在背後還得要批評你。你無論是世法、出世法自然障礙就多，沒有人願意幫助你。所以，世法、出世法要想成就沒有別的，把自己修好。

　　這十條就是佛教菩薩修行的科目，能持戒就是能守法，他就能忍，不守法的他不能忍，能忍才有精進。我們這個世間人說老實話，每天求進步的人不少，他那個進不精。尤其有些修行人我們也聽過，也許有些人看過，很精，但是沒有進步。精跟進配合起來很不容易。精是什麼？純而不雜。我們學一門，一門深入，這是精，但是沒有進步；有些人學東西有進步，但是不精，這不純。這種現象你就稍稍留意點，很普遍，你到處可以見到。這兩種方法就是進而不精，精而不進，都達不到下面一個目標。下面目標是什麼？是定，達不到。要知道定是大乘法裡面修學的樞紐，你就曉得施、戒、忍、進，在三學裡面，戒定慧三學統統包括在戒裡頭，施戒忍進都是戒學。你看因戒得定，因定開慧，慧開才能解決問題。

　　從這個事實真相裡面，讓我們學佛有個很深的體會，世間法有很多真有功夫，修行很得法的能夠達到四禪八定，不錯了！他能夠生四禪天，能夠生四空天，就是出不了六道。四禪八定叫世間禪定，不是我們這講的禪定。他既然能夠達到第八個層次，這世間禪定，為什麼不能再進一步？問題就是發生在「進」字上，他有精，不能進步。四禪天、四空天確實很精很純，他沒有辦法再提升。佛法裡面講的禪定，最低的是九次第定，他們有八定，再爬上去第九定，那才是佛法講的定。

　　四禪八定在佛法裡面它不叫三昧。三昧前面跟諸位說，三昧翻成中國意思就是禪定，叫正受。它不是三昧是什麼？世尊講得好，四禪八定叫捨受，你看六道裡頭眾生這個受有五大類，苦樂憂喜捨，身有苦樂（有這兩大類的受），心有憂喜。如果身沒有苦樂，心也沒有憂喜，這個境界很好，這叫捨受。佛不叫它做定，叫捨受。捨受跟定的境界很接近，為什麼不叫定？定是永久的，不會退轉，捨受是暫時的，到你定功失掉，煩惱習氣統統起現行。所以四禪八定不能持久，不是永久的。三昧是永久的。四禪八定不叫禪定，也叫禪，叫世間禪定，不是佛法的禪定，不是出世間的禪定，他沒出世間，這個世間講六道輪迴，他沒出世間，這不能不知道。

　　懂得這些原理原則，修行的路我們就明白了，那我們怎麼樣做法？既要純又要進步。實在講我也是很多年才體會到老師教我們的，我這一接觸佛教，老師教我看破放下，放下就進步。好像我們爬樓梯，放下底下這一個階層，你才爬上去第二層。我們現在講堂在十一樓，你放下第一層，你才能到第二層，放下第二層你才能到第三層。所以放下就進了，不放下執著就不會進，就沒有進步可言。放下是進，看破是精。看破怎麼？你就不雜了。看破放下它這裡頭就有精進的意思在，你放下沒看破，你有進步不純；你很純，看破了，你沒有放下，原地踏步，沒有法子再前進。

　　這些道理，言語上很簡單，術語很簡單，意思深廣無際沒有邊際。修道用得上，在世間做學問也用得上，乃至於我們在日常生活當中也用得上。你真正要想過圓滿幸福的生活，方東美先生所說的「人生最高的享受」，你沒有看破放下得不到！怎麼學也學不到。縱然遇到高明的人跟你講，你聽不懂。要怎樣聽懂？真的放下，真的看破，真懂。你的境界不斷向上提升，那叫真精進！所以我這一生非常感激章嘉大師，他教我這個祕訣，這個祕訣就是四個字，「看破放下，放下看破」，這一生當中得大受用，往後受用無窮無盡。那就是說我們今天看得還不夠透徹，放得還不夠徹底，為什麼？沒有入如來境界。

　　我們今天只是少分，還不是多分，少分契入菩薩境界。我們很清楚方向目標正確了，有能力不受外面境界干擾，這就是有點小小的定功。這個定還是屬於世間禪定，還沒有到真正的三昧。到真正三昧，智慧就開了；換句話說，還要放下，連放下也要放下。這些原理原則我們都懂，畢竟這就明瞭自己不是上上根人；像惠能大師上上根人，一接觸之後他就徹底放下。當然我們現在曉得，惠能大師不是一世修的，過去生生世世，在這一生當中我們看到他成熟。那我們的修行也清楚，也不是這一生，也是過去生生世世，在佛法裡面修學一世接著一世，這才有進步。

　　有時候我們想想，這一世接著一世也挺危險的，萬一迷了怎麼辦？萬一沒有人指點怎麼辦？這個我們讀《般若經》裡面明白了，諸佛菩薩真是大慈大悲，讓我們感激不盡。你沒有大徹大悟之前，那叫小菩薩，包括《華嚴經》現在所講的十信位的菩薩都算是一般菩薩。這些菩薩生生世世修行，確實險路很多，誰去照顧他？諸佛如來囑咐那些大菩薩時時刻刻要護念這些小菩薩。我們想想也很有道理，這世俗人情，人同此心，心同此理。這些大菩薩常常照顧這些小菩薩，路稍微偏差，他就會來幫你糾正。到糾正之後，你才會想到這是三寶加持。三寶加持就是菩薩在照顧我們。

　　只要心正、行正，這非常重要，也是印光法師講的話，「誠敬」。這使我們想到自古以來，那些大善知識選擇傳人，傳法的弟子，學生很多怎麼個挑選法？一定有個標準。在世間古代這些帝王，在中國可以說從堯舜禹湯一直到清朝末代帝王，他們統治這個國家，一個人管不了，這個國家太大，人太多了，需要找很多幫助他管理的人。這些幫助他管理的人就是他的幹部，他用什麼方法選他的幹部？我們在古籍裡面讀到，他們選擇幹部是兩個標準，孝、廉。孝子他就會忠於君王，忠於國家，廉潔他就不貪污。你看看自古以來，歷朝歷代這些我們現在講公務員，他選拔就用這個做標準，貪污的有沒有？有，少！好的官很多，貪污的人畢竟是少數。

　　現在公務員沒有這個標準了，而考試什麼？以你學歷為標準，以你的技術能力為標準，孝廉兩個字不講了。像公司裡面用人，很能幹的人，很有才幹的人，別的公司來挖角，來跟你談你在這裡多少待遇，我可以多給你，他馬上跳槽就走了。跳槽走是不忠，貪圖那邊待遇好，這是不義，貪心！在從前跟這個老闆跟多少年，其他人要想去串通拿高待遇給他，他不接受，為什麼？那我對不起老闆，絕對不會受這名利的誘惑。為什麼？我們知道那是孝子。現在的社會不忠、不義，不忠、不義原因是什麼？不孝、不廉。

　　一位大德無論是世間、出世間的要傳道，他在弟子當中他選什麼？他有標準，不是沒有標準，印光大師常講的「誠敬」，這就是他選擇的標準。一個學校老師，尤其是資歷很久，教過幾十年書，接觸許多的學生，接觸人多了，他就會看人，看你有幾分誠敬。真的能夠具足誠敬，而且又能知道你有孝廉，再加上誠敬，你可以傳法。所以孝廉是基礎，德行的一個基本，加上誠敬就會傳法，這就能傳法。為什麼？印光大師講得好，學問之道，儒釋道三家是大學問，承傳要靠真誠恭敬。沒有真誠恭敬怎麼樣？你不能吸收。不是老師吝嗇，老師全盤給你了，你沒有接收；真誠心、恭敬心，老師做的、老師講的你才能有體會。每個人真誠心度數不一樣，所以每個人體會的淺深不相同，但是沒有錯解。如果不是真誠心，有邪曲心，我們講有虛榮心、有傲慢心，那往往聽老師講解會曲解。開經偈裡面講「願解如來真實義」，這就做不到了，他怎麼樣？誤解如來真實義，曲解如來真實義，這種人我們看到太多，扭曲了。

　　所以真誠恭敬是入道之門，入德之門，真的是一把鑰匙。我們要想真的在學問上成就，在佛道上成就，你這兩個字是要具備，還加上前面就四個字，「孝、廉、誠、敬」，你沒有不成功的。縱然這一生沒有緣分遇到善知識，你可以做古人私淑弟子，就像孟夫子一樣。孟子一生沒有遇到高人，他以孔子為老師。孔子過世，不在世了，孔子的書在，讀孔子的書，他體會到孔子的意思，就是他能解孔子真實義，能依教奉行，他學得很像。所以今天講到儒都講到孔孟，孟子是孔子的繼承人，這我們大家公認的；沒有說曾子，沒有說顏回，沒有說。說孟子，孟子跟孔子沒見過面，就是具足了孝廉誠敬。

　　作聖作賢關鍵不在外頭，關鍵在自己本身，本身這四個字有沒有具足？這四個字具足，沒有一個不成就的，除非你不想學。如果真有這個願望希聖希賢，希望自己作聖人，希望自己作賢人，那你就沒有不成就的。這四個字別人幫不上忙，必須要自己去做，老師幫不上忙的。老師總不能說，你要用真誠心尊敬我，這怎麼能說得出口！你看做父母的都不能要求兒女，你是我的兒子，你要孝順我，也說不出口。所以這需要教，「苟不教，性乃遷」，要教！什麼人教孝？老師，第三者，老師教學生孝順父母；尊敬老師，是父母教兒女要尊敬老師，兩方面教。教廉、教敬那是兩方面統統都教，只有尊師父母教，孝順老師教。古時候教用身教，不是像現在，所以現在非常困難。

　　我就是從小上私塾，七歲的時候。私塾離我們家大概一里路的樣子，不太遠，是個祠堂，現在祠堂都不存在了。我父親帶我去上學，帶了禮物，這個禮物是送給老師的束脩，那是私塾。祠堂的大殿就暫時做禮堂，當中供一個很大的牌位。我在沒有上學之前也都認字了，上面幾個字我都認識，「大成至聖先師孔子之神位」，那個大牌位。進到學校，老師出來接待，接待我父親，父親就帶著我對孔老夫子行最敬禮，三跪九叩首。拜完之後，我父親請老師上座，老師坐在孔子牌位的旁邊，我父親帶著我對老師行三跪九叩首禮，這是幹什麼？這教小孩尊師重道。你看我們六、七歲的小孩，看到父母對老師三跪九叩首，親眼看到，跟在後面磕頭，對老師還敢不尊敬嗎？這樣教的！不是說你對老師要尊重，那個效果很小，做給你看，你看父母對老師這麼尊重，使我們在一生當中不敢不尊重老師。現在這個教學法沒有了。

　　從前教書很清高，真的是窮秀才，沒有錢，但是他在社會上有很高的地位。無論什麼場合，宴會當中首席一定是教書的夫子，請夫子上座。不像現在，一般大概是官階最高，或者是有很大財富的，他們都是坐首席。從前不是的，從前是窮秀才坐首席，這是什麼？尊重文化，就是尊重道德，尊重倫理，尊重學術，他從小教！現在的學校，你說學生怎麼會敬老師？父母沒有把老師看在眼裡，就不尊重。做父母的人認為什麼？跟學校、跟老師就像商業買賣一樣，你這是販賣知識的，我是你的顧客，我花了錢你要好好教。學生不滿意，回去對家長說，家長還要來責備老師，還教訓老師。老師如果是處罰了學生，還要去告狀，你說老師怎麼教學生？

　　從前老師對學生有體罰，最平常的法子打手心、罰跪，我們都挨過。我們受老師處分，當然臉色也很難看，有時候哭哭啼啼回家，家裡父母問怎麼回事情？被老師罰了。到第二天我們父母一定是帶著禮物去感謝老師，謝謝老師管教。現在這個風氣沒有了，這小孩怎麼能教得好？這些統統屬於，在我們這裡講的就是施戒忍進，在三學裡頭就是一個字，戒學，規矩都要遵守。家庭裡面懂得規矩的，長輩祖父母都疼愛小孫子，小孫子如果犯過失，他的父母要處分他，小孫子有依靠，這個時候怎麼辦？做老人的趕快迴避，讓他能體會到父母的尊嚴。你要是溺愛、袒護，那將來這小孩他父母沒法子管教。這我們也看得好多！這人家家的事情，我們看到了也不好說，知道是做錯了，不能說，只有在講經的時候說。講經說怎麼樣？你聽到你自己去想想去。

　　所以古人，真的言行舉止都是大學問，簡單的一個動作都有大道理在。我們今天講到精進，精進過去講得很多，像這些地方都不是註解裡頭有的，我們在此地把它補充進去。佛給我們在經教裡頭都是提個綱領，裡面的細目無量無邊，都要自己去體會，都要自己去發現。佛給了我們一個線索，根據這個線索你會發現許多的寶藏，像尋寶一樣，你自己會找到。根，記住「孝廉、誠敬」，這四個字一個就是四個，四個就是一個，任何一個字裡頭一定具足其餘三德，它是個整體。

　　我們自己親身的體驗，我在年輕的時候，在台灣遇到三個老師，沒有人介紹。方老師是我們聽到他的名聲，是在台灣最著名的一位哲學教授，我們只知道他是當代的哲學家，提起來沒有人不讚歎、不尊敬的。聽說他桐城人，桐城人同鄉，就寫一封信。寫一封信什麼？自我介紹，目的想到學校旁聽他的課。我還有篇文章，那個時候寫的一篇文章，寄給他老人家看，自我介紹。這個信有效，一個星期之後他就給我回信來，約我到他家見面。見面一談就約定，每個星期天到他家裡給我上兩堂課，不讓我到學校。告訴我現在學校先生不像先生，學生不像學生，他說你要到學校去聽課，你會大失所望。當時我們不懂，學了十幾年之後，我們才恍然大悟，到學校去聽講他不費力氣；他每個星期兩個小時給我，他要單獨給我上課。我那個時候生活非常清苦，待遇很微薄，我對他一分錢的供養都沒有，他對我這麼愛護。憑什麼？現在想想知道了，憑我還具備這麼一點點少分孝廉誠敬。

　　我寫給他的信，毛筆工楷寫的，哪有像現在，現在你看我每天看到很多人給我寫信，那個字多潦草，有很多字我都不認識。如果我當年也是這麼潦草，隨隨便便寫的，老師頂多說好，你到學校去旁聽去，真的是這樣的。我們對他真的是恭敬，那他見面談談就不一樣，所以見面就等於面試、考試，考什麼？就考這四個字。這四個字你能打多少分，孝能打多少分？廉打多少分？誠打多少分？敬打多少分？那都及格，真的他就把你選作傳人，雖然他一句話不說，以後我們恍然大悟。我見章嘉大師，最後親近李老師，李老師是有人介紹的。憑什麼？我今天把這個話說出來，哪個人具足這四個字都是聖賢的傳人；不具足這四個字，孔子、釋迦來，對你也無可奈何，這個道理要懂。現在時間到了，這堂就學到此地。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。學習，最重要的就是要有進步，不斷的進步，德行、學問才會有成就。教學最殊勝的指導，最高的指導原則，實在來講就是《三字經》前面八句話，講得簡單明瞭，清清楚楚、明明白白，現代人疏忽了。教育首先要肯定人性本善，「人之初，性本善」，正如同佛家的教學，首先要肯定「一切眾生本來是佛」。我們的目的，教育的目的沒有別的，恢復你自己的本性本善，這教育成功了；佛家的教學回歸到你本來是佛，你成佛了，你本來是佛，這樁事情才做得圓滿。為什麼需要教育？下面說得清楚，「性相近，習相遠」。如果從性上說，一切眾生都是善的，決定沒有一點點惡。就像《十善業道經》上所說的，「常念善法，思惟善法，觀察善法，不容毫分不善夾雜」，那是真的，這就是性本善。

　　從性上講，一切眾生本來是佛。我們的尊敬，對人的尊敬、敬愛、關懷、照顧、互助合作，都是從這個理自然流露出來，是自然的，不是要人教的，本來就是這樣，這性德。乃至於五倫、五常、八德是自性的性德，你本來就是這樣的，所以本善。從性上講大家一樣，完全平等，可是習性就不一樣。習性是什麼？習慣。習慣可不是你一生累積的，而是生生世世。這個地方你不能不承認輪迴，你不能不承認有前世，如果沒有輪迴，沒有前世，習性就講不通。習性使我們跟本性距離愈來愈遠，就是染污這個世間不好的習性、不好的習慣。因為這個事實，這樣一個原因，於是聖人就自然想到教育的重要，「苟不教，性乃遷」，教育從這裡起來。要沒有習性也不要教了，因為習性不善，所以需要教。教的目的是什麼？從習性回歸到本性，從不善回歸到本善，這是教育的目標。所謂是返璞歸真，回頭是岸，教育從這裡興起。

　　這樁事情可重要，在世出世間法裡頭，沒有比這個事情更重要，在人生的一生當中，把這樁事情擺在第一。孔子在《論語》裡頭有記載，夫子曾經說過，我一天不吃飯，一夜不睡覺，我在想，想來想去都沒好處，最後總結做個結論「不如學也」。我們可以說人生第一德是什麼？好學。要拿宗教的話來說，好學的人得救，好學的人能成聖、能成賢、能成佛、能成菩薩，這好學！你具足基本的條件，孝廉誠敬，後頭加個好學；要不好學，老師雖然想教你，不好學、不願意學那還是不能成功。所以好學，老師就會把方法傳給你。這個方法是古聖先賢傳給我們的方法，就是《三字經》下頭兩句話，「教之道，貴以專」，祕訣。

　　現在的學校犯什麼毛病？現在的學校學得太雜、太多，不專。所以現在的學校，西方的觀念是從哪裡下手？廣學多聞。東方的觀念是專精，不是廣學；在佛法裡頭有廣學多聞，但是你要曉得，廣學多聞是什麼時候？是專精成就之後廣學多聞。所以西方人講做學問像金字塔，他比喻也很好，一開頭要廣學，什麼都學，學到最後就學專。什麼都學，什麼都知道，最後到博士班，那不叫博士，專士，到博士班專攻一個科目。他從小學、中學、大學都是廣學多聞，所以為學像金字塔；中國不是的，中國為學像一棵大樹，你看樹根、樹幹，專，只有一個，以後慢慢就枝葉花果。中國做學問像種樹，先一定是專，專一。這東西方理念不一樣，所以方法也不同，效果不一樣。像金字塔，金字塔的效果最後是死的，不通，到頂就不通。中國大樹是活的，生生不息，它有無量的生命，那怎麼會一樣！

　　佛教導我們，你就能看出來了，佛教導我們學習的原則，中國古人講這句話，「教之道，貴以專」。在佛法裡面四弘誓願，四弘誓願就是教給我們學習的次第，頭一個發願，我們中國人講立志。志不立，那你這一生沒有方向、沒有目標，你不會有結果，你這一生是盲目的，真的是叫醉生夢死，迷惑顛倒。頭一個叫你要發願，中國人講立志，立什麼志？「眾生無邊誓願度」。那我要成就道德，要成就學問，為什麼？為度眾生，不是為自己。不是立志做大官、發大財，不是，是為度眾生。

　　「度」這個字，用現代的話來說就是服務。眾生無邊誓願度，這句話要是用今天白話翻出來，就是為無量無邊的眾生服務。毛主席提出來為人民服務，佛提出來是為眾生服務，比人民的範圍大！而且佛給我們講，為哪些眾生服務？遍法界虛空界一切眾生是我們服務的對象。你看這個心量多麼廣大。為了這樣的一個目標你就要學，你要沒有道德，沒有學問，你拿什麼為別人服務！服務頭一個是道德。有學問、有能力沒有道德，那個服務恐怕是為自己，不是為人民，是為自己服務；有道德才真正為別人服務。

　　佛在道德的教育，我們講倫理、道德、因果的教育，那是什麼？就是第二願「煩惱無盡誓願斷」。斷煩惱成就德行，德行不要學，煩惱斷了，自性裡面的智慧德能就出來。我們中國古人講的「教之道，貴以專」，就是四弘誓願的第二句，為什麼？專，專是定。小定能伏煩惱，小定能忍，忍辱是小定；大定能降伏，定到一定的程度智慧開了。智慧開了煩惱就沒有了，轉煩惱為菩提，那就是禪宗裡面講的大徹大悟，教下講的大開圓解，念佛法門裡面講的理一心不亂。這是每家講的不一樣，用的方法不一樣，境界完全相同。

　　把煩惱轉變成智慧，這個時候才開始廣學多聞，「法門無量誓願學」。所以我講，我們是比喻種樹。一門深入，長時薰修是什麼？是樹根、樹幹。根深蒂固，然後才有枝葉花果，枝葉花果就是廣學多聞，而那個時候學東西學得也快了。所以你智慧沒有開，學東西學得很辛苦，你要樣樣都學，你一輩子都不會開悟，為什麼？你的心雜亂。雜亂在現在這個社會，在你日常生活表現出來就是心浮氣躁，你什麼都學不到，你能學到是皮毛的常識，沒有一樣你精通。所以專攻一門，為什麼我們今天要提倡，真正想培養儒釋道幾個好的老師、師資。我們不敢說用聖賢的方法來教他，我們不敢講，但是我們懂得聖賢人學習的方法，這我們懂，所以我們可以幫助他，我們可以照顧他，我們可以護持他。

　　我想找十幾二十個人，我做護法的工作，我照顧他們的生活，讓他們在十年當中，身心安穩沒有後顧之憂，衣食住行統統照顧到。你好好的去讀書，讀書怎麼讀？一門，可是你要真正具足基礎條件。基礎條件前面講孝廉誠敬，還加個好學。如果有這個條件，你有十年的時間，沒有一個不成功。讀聖賢書讀哪一樣？你自己喜歡哪一樣，就選擇一樣，就是一樣，十年就念一樣。我讀《論語》，十年就學《論語》，一遍一遍的讀，遍遍有進步；一遍一遍的講，遍遍也有進步。讀十年、學十年、講十年，你就熟透了。這一樣東西熟透了，就恭喜你，熟透怎麼樣？中國諺語所講的「熟能生巧」。巧是什麼？貫通，那個貫通能通一切學問。為什麼能通？因為一切學問都是從你自性裡面流露出來的。你這一門深入就是見性，見性就通，然後學其他的學問一接觸就明白，很容易、很簡單。

　　你要不相信，你看釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛十九歲出來參學，到三十歲整整十二年。諸位要知道，他是王子的身分，身分高貴又非常聰明，一般人見不到的人，他能見到，身分不一樣，所以在印度當代一些高人他統統親近過。十二年學了之後是學了不少東西，但是不究竟，我們現在的話說，知其當然而不知其所以然。印度那些高人他們布施、持戒、忍辱、精進、禪定有，沒有智慧，就是什麼？禪定不到家，到第八定。他們能夠見到什麼？能夠見到非非想天，這是往上，往下能夠見到阿鼻地獄，本事可不小。可是釋迦牟尼佛提出問題，這六道從哪來的？大家都不知道。為什麼會有這種情形？這六道能不能解決？沒有一個人能答覆。

　　所以佛學了之後不究竟，再找不到地方學。這在恆河邊上看到一棵大樹，大樹底下一坐一入定，十二年所學的東西算了，放下，統統丟掉，不要了。這一丟掉，智慧開了，夜睹明星大徹大悟！這就是以後佛教給我們的，你把妄想分別執著放下就行。他十二年求學沒放下，到實在求不到，把這個放下，哪裡曉得一放下就明白了。從此以後他教學，一直到他圓寂，他七十九歲圓寂的，講經說法四十九年，教四十九年。你明白了，釋迦牟尼佛是什麼人？我們現在一定肯定他職業教師。他一生幹這個事情，職業教師，他不是神，他也不是仙，他不是宗教，他是教育。現在把他看成宗教，冤枉他！他是個好人，冤枉好人是有罪的。我們自己在日常生活當中，實在講過分的粗心大意，隨便批評他，對這個人根本不認識就加以批評，你說是不是罪過？他沒有受害，受害是我們自己，我們把它當作宗教撇在一邊，這麼好的東西不學習，那就永遠要搞六道三途，就這麼回事情。

　　他的學術是叫我們知道六道三途從哪來的，怎樣超越，真不容易。所以他一生給我們的示現就是教育，讓我們從這裡面去體會，學再多東西，想成就先要放下，不放下永遠不能成就。不放下就是精有了，進沒有，進步沒有，你止於六道，你出不了六道，所以要講精進。在中國，也有個了不起，真的是佛，禪宗六祖惠能大師，這大家都知道。六祖大師沒有學，你看釋迦牟尼佛示現，印度他示現學了十二年，沒辦法，解決不了問題把它放下。六祖大師一接觸就放下，不要學，放下就是。放下怎麼樣？沒有一樣不通。

　　五祖傳法給他的那年他二十四歲，他一生沒有聽過經，他不認識字，沒有念過書。五祖是半夜把他找進來，給他講《金剛經》。那我們知道講大意，那是絕頂聰明的人，不要細講，講大意，但是點到為止，大概講三分之一。我們知道《金剛經》大概五千多字，三分之一不到兩千字，講了一千多字，那就是念念。到「應無所住，而生其心」，他徹底放下，這一放下就是，後面不要講了，他全懂了。不但《金剛經》他懂了，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經他全懂了，真的懂了。他以後出來弘法，就是在逃難期間，二十四歲那年逃難，逃難在路上遇到一個比丘尼，無盡藏比丘尼，這個比丘尼一生受持《涅槃經》，就是讀誦《涅槃經》，不知道裡頭什麼意思，遇到惠能。惠能看到她也很歡喜，就叫她念給他聽，他一面聽一面給無盡藏比丘尼講解，無盡藏比丘尼開悟了，這他二十四歲的時候。

　　法達禪師念了十年《法華經》，不懂。見六祖，向六祖禮拜頭沒有著地，六祖看出來，等他起來問他，你剛才在禮拜，頭沒有著地。我們用現在的話說，大家好懂，你一定有值得驕傲之處，你有什麼值得驕傲？他就說他念了三千部《法華經》。這是一般人做不到，《法華經》很長，一天念一部，三千多部差不多十年，十年等於專門念《法華經》，不懂意思。六祖說《法華經》我沒聽說過，你念給我聽，《法華經》二十八品，他念到第二品「方便品」。念到第二品，六祖給他說行了，不要再念，我知道了，給他講解，他開悟了。

　　這是什麼？這是示現給我們做的證明，釋迦跟六祖，真正的學問、智慧從哪裡來？自性本有的，不要學，放下就是。現在我們的問題在哪裡？放不下！想放下放不下。這就是《華嚴經》上講的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，是真的，一點都不錯。「但以妄想分別執著而不能證得」，你的麻煩就在此地。所以經教可以學，但是你不會開悟，為什麼？你沒放下。你學完之後能放下就開悟，那就像釋迦牟尼佛示現的，到處參學十二年，你還要執著你參學那個東西就完了。那怎麼樣？你不精又沒辦法進，沒法子提升。你要記住，放下。在我們來講是分分放下，執著有一百分，一分一分的放下。一百分統統放下了，恭喜你，你大幅度提升，提升什麼？你從六道裡頭超越，六道就沒有了。

　　然後再放下分別，分別也是一百分，你也要一分一分的放下。惠能大師那是上上根人，他一下就徹底放下了；我們這一百分，就比喻說一年放一分得一百年。執著一百分，分別一百分，妄想一百分，就三百分，三百年才成功，惠能是一下就放下。他在一念之間，那就是我們修三百年，他只一念之間就完成，他能做到。在理論上講人人都能做到，問題就是你肯不肯放下？現在想想，真難！想想看，惠能為什麼能放下？跟你說家徒四壁，窮光蛋一個，什麼都沒有，好放下。你今天富有，擁有的太多了，這個也留戀，那個也留戀，放不下，道理就在此地。

　　釋迦牟尼佛能放下，他已經把榮華富貴放下十二年了，十二年放下也沒什麼留戀。放不下就是十二年學的這些東西，大概他的妄想分別是在此地。恆河旁邊大樹之下，就是他把這個也放下了，放下就行。所以這兩個人給我們所示現的，給我們的啟示，真的是不可思議，你要能看出門道，你要能體會這個味道。我們要相信，誠敬，對佛要誠敬，真誠恭敬，決定沒有絲毫懷疑，他說的話句句是真話，絕對不會騙人，放下就是。千經萬論給誰說的？給放不下的人說的，慢慢斷有道理，讓你分分放下；對於上上根人一下就放下，統統用不著，那就跟惠能一樣統統用不著。

　　我跟老師學習那麼多年，老師沒有把這裡頭的理事像我講得這麼清楚，沒有！這也是教學的方法，沒有講得清楚，讓我自己去悟，自己去證，為什麼？自己悟，自己證的是真的，不是從老師那傳來的。這也是中國自古以來老師教學生的一種手段，他誘導你自己去悟，自己去證，不說破。說破什麼？說破就把你悟門堵死，你以為就是這樣，從這裡又起了分別執著，那就永遠不能進步，這個道理要懂。

　　真正好老師不給你說破。可是現在你要不說破，他一輩子也悟不到，這就難了。說破怎麼樣？說破告訴你，你要放下。你要是不放下，為什麼？你在這個地方又起了分別執著。我說的這些你又分別起來，又執著這個，這就壞了。真的要像馬鳴菩薩在《起信論》裡面所講的，說聽的態度，馬鳴菩薩告訴我們，我們聽經、讀經要用什麼態度？離言說相。也就是言說是言語，言語記錄下來是文字，不能著這個相，這要放下；要體會是什麼？記都不需要。你記是執著，是分別執著，連記憶都不需要，領悟，聽了覺悟這個重要！真的連痕跡都不著，悟入。佛給我們開示，開示是佛，我們要有能力悟入，什麼能力？放下就能悟入，不放下不能悟入，這比什麼都重要。所以文字相不能執著，言說相不能執著。

　　第二個什麼？名字相，名詞術語，什麼叫布施，什麼叫般若，什麼叫法身，什麼叫真性，都不可以執著，為什麼？假的，為了說話講解方便起見，溝通方便起見用這些假名字。你要執著真的有這個東西壞了，清淨心中一法不立。老子知道，你看《道德經》頭一句，「道可道，非常道；名可名，非常名」。你不能執著，言說、文字不可以執著，不可以執著名詞術語。最後什麼？不能執著心緣相。我想這個什麼有意思，一想就壞了。你想想看，一想你妄想起來了，妄想要放掉，怎麼會讓你起妄想？我覺得是這個意思，他覺得是那個意思，還去辯論，你說糟糕不糟糕？明白的人看你辯論，他在旁邊笑話，虛妄執著，迷惑顛倒，你沒有悟入。馬鳴菩薩這句話說得好，我們要學。

　　我在台中李老師教學方法就不一樣。別的同學聽老師講經，寫筆記寫很多，老師不說話。我聽經也寫筆記，第三次，我們是一個禮拜上一堂課，第三堂課上完之後，老師就把我叫到房間，他說你聽經是不是在寫？我說是。寫什麼？寫筆記。寫這幹什麼？好的東西記住怕忘掉。老師說你到明年，你的境界提升了，你寫的東西一個字都用不上。我想想也有道理，不要寫，專心聽，領悟在心，你執著這幹什麼？所以我在那裡聽十年經，我的一本筆記本大概只有薄薄這麼厚，好像寫了三分之一都不到。十年，老師不讓寫，教的什麼？悟處。還有很多同學，我的同學徐醒民、周家麟，最有名的周家麟居士他等於說是全部記錄，老師不說他，我也不敢問。到以後我們經驗當中告訴我，學生根性不一樣，哪種根性要用哪種方法。

　　所以在台中那個時候，我離開台中出家，老師心裡很難過，說出內心的話，我很感動。他說我在台中十年，我只選了兩個學生，你跟周家麟。他說你們兩個根性不一樣，周家麟的底子比你好。他大我七歲，古書念得多，他有漢學的基礎；我讀書，私塾念了兩年，早就忘光，沒有基礎。他說：你的悟性比他高。所以老師教我著重在悟性，教他著重在記憶，讓他寫；不准我寫筆記，就是要我專心聽，年年境界不一樣。這個我很感恩老師，原來不懂，為什麼？你在聽經寫記錄分心，你很不容易做到《起信論》裡面講的原則。你想想看我聽經記錄，有沒有著言說相？有沒有著名字相？有沒有著心緣相？統統著！只有真正把筆記捨掉專心來聽講，聽懂就懂了，聽不懂不要去想，這李老師告訴我的。為什麼？你想是妄想，絕對不是如來真實義。

　　看經也是如此，看得懂的，你讀誦的時候懂就懂，不懂，千萬不要去想，你那個想不是如來的意思，是你的意思。你不能把你的妄想以為是如來真實義，那就錯了。所以古人講得好，「讀書千遍，其義自見」，千遍是什麼？心定了。定生慧，慧一接觸就通達明瞭，就跟惠能大師的境界是相同的。從這個地方我們就明白了，現在學生可以說一萬個，一萬個都是著相，你哪裡能找個不著相的？你到哪裡去找這個能相信古聖先賢的方法？現在你跟他講，很多人不相信，這怎麼行，這怎麼能學到東西？我們聽到這個話是不是實話？實話。為什麼？他對於妄想分別執著根深蒂固，他不這樣學怎麼辦，他學不到東西；這樣學，學皮毛，永遠學皮毛，這就是根性。

　　佛家講上中下三根，我們在台中求學十年，不曉得，到以後慢慢自己契入才知道。知道之後對老師感恩的心就大幅度的上升，才知道老師不簡單，老師是因人施教。雖然我們同班的學生不多，二十幾個人，他對每個人教學的方法不一樣，所以每個同學成就不一樣。二十個學生一半以上都不能進步，不但不進，都退了；能保持進步的人不多，非常不容易。這裡頭有真智慧、真功夫，功夫是放下，智慧是看破。我們明白這些道理，我都把它說出來毫無保留。我們自己就要有個自知之明，我們要想作聖作賢，先要具備基本的條件，基本的條件是孝、廉、誠、敬、好學，這是基本條件。這五個條件少一個都不能成功，學世間法可以，學出世間法決定不能成就。

　　放下，要記住最重要在心地，不在境界，從內心裡面捨掉，內心裡頭沒有留戀，真放下了。外面有沒有不相干，要從內心放下。外面都放下了，內心還有執著，還有牽掛，那沒有放下，那是假的不是真的。所以佛法是內學，不是外學，這個道理要懂。但是初學的人先要從外面放，為什麼？它影響你，你外面慢慢放，你心地就比較清淨，它外頭能影響你。到最後是心轉境界，不是境界轉心。初學我們凡夫，我們都被外面境界影響，所以對外面境界是愈遠離愈好。我們教人不看電視，這都染污。如果真正成就，天天看電視不染污，那你心裡真放下了，決定不染污。你天天看不礙事，而且天天看，還天天度看電視的眾生，你功德無量。可是這個方法決定不能對初學，要對初學，你看老師，他都天天看電視，天天到娛樂場所，他信心沒有了。所以要給他們做個好樣子。這些都是什麼？都叫善巧方便。

　　我們前面讀過無量的方便法門，方便法門就是智慧、定慧，在日常生活當中活活潑潑的用上。在用上的時候你要考慮別人的感受，所以菩薩要給初學的人，給不學佛的人，做個好的樣子。那就是什麼？嚴持戒律。其實開悟的人還有演？沒有了，連起心動念都沒有，哪裡還有這些！要表演給別人看。就好像唱戲，舞台上表演，要演得很逼真，要演得讓別人看不出破綻，你是個好演員，這就叫普度眾生。這事情是難，可是要真幹，就是連念佛往生都要認真幹，為什麼？你放得愈多，你到極樂世界品位愈高，這是真的，這是你能帶得去的。在這個世間名聞利養、五欲六塵，地位再高、財富再多帶不去。你走的時候，你空手而來，還是空手而去，所以為這些東西操心錯了，完全錯了！

　　聰明人要為帶得去的多用點心，這就正確。帶得去的是德行，帶得去的是善業，善惡業都帶得去。你看善感三善道，造惡感三惡道，你真的是了解事實真相，你就不敢動個惡念，為什麼？動個惡念感三惡道，不要說行為。念頭不好，念頭是意業，決定障礙你的道業，道業就是施戒忍進、禪定、智慧，決定障礙，不能不知道。人生太短了，尤其現在災難很多，佛給我們指了一個方向、一個目標，西方極樂世界。善導大師是阿彌陀佛再來的，告訴我們「萬修萬人去」。怎麼能去？具足信願行，具足戒定慧，依教奉行沒有一個不往生的，到極樂世界一切都圓滿。今天時間到了，我們就學習到此地。

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