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大方廣佛華嚴經　　（第七一二卷）　　2002/5/16　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-0712

　　諸位同學，請看「世界成就品」，起具因緣偈頌的第五首:

　　【眾生煩惱所擾濁，分別欲樂非一相，隨心造業不思議，一切剎海斯成立。】

　　經文前面是講菩薩淨土，這一首是講眾生的報土。我們是六道凡夫，我們的生活環境就是這首偈裡頭所說的。報土為什麼這樣的濁惡？佛在經上稱我們居住的環境叫「五濁惡世」。濁就是現在人講的污染；惡，造惡業。造惡業，當然就有惡的果報，因緣果報，絲毫不爽，這個可以用現代人所說的，這是真理。眾生為什麼造惡業，不停止的在造業，惡業愈造愈廣，愈造愈深，果報現前依然不知道懺悔，反而怨天尤人，這樣下去還得了嗎？

　　所以有許多人曾經來問我：世界為什麼會變成這個樣子？我只是用一句話答覆：「不聽老人言，吃虧在眼前。」誰是老人？佛是老人，菩薩是老人，孔子、孟子是老人，這一些老人說的話不但是圓滿智慧，實實在在講，經驗之談。他們不是一個人的經驗，是集古來聖哲經驗之大成。他的話，我們在前面跟諸位報告過，從真如自性裡面流露出來的言語、流露出來的形相。言語跟形相肯定是隨順性德，用現代人的話：隨順自然，回歸自然。這才是最健康的，最真實的。但是現代人不能接受，不相信。他相信自己的妄想分別執著，排斥聖人的教誨，這個因果得自作自受。經文上這首偈，我們看到了，實在說是很難過、很悲痛，百感交集。

　　清涼大師在註解裡面告訴我們，這首偈是說前面長行文裡頭第三句：「眾生行業。」古時候這個「行」念去聲，念行（音「恨」），去聲是當動詞用，現在人已經不講究了；如果我們念行（恨），他聽不懂。從前這個音不一樣，有的時候意思不相同，我們現在隨順大家了，都念行業，行是行為，行為結的業果。業果一定感得報應，這才是事實真相。

　　「加造業因，煩惱所擾，造於穢剎，欲樂非一，感土有殊」，我們先來說說這一段。什麼叫眾生？名詞術語的意義我們要搞清楚，生是發生、是生起，眾是眾緣，絕對沒有單純的。佛經上講，無量因緣而生起的這個現象，任何一個現象都要具足無量因緣。剋實而論，我們一個人的身體是小宇宙，跟外面的大宇宙那個複雜的程度完全相等。你能夠把小宇宙搞清楚搞明白了，大宇宙的問題也解決了；你把大宇宙搞清楚了，這個小的宇宙也清楚了，是一不是二。

　　人為什麼不能夠隨順性德？佛說得很好，眾生是眾緣和合而生起的現象，所以眾生包括了一切動物、植物、礦物，還包括所有的自然現象，都是眾緣和合而生的。它的意思非常非常之廣，但是在此地，這個『眾生』是的指十法界裡頭沒有覺悟的有情眾生，我們現在講的動物，也能包括植物，植物屬於生物，這些眾生迷失了自性，迷了之後就生煩惱；覺悟之後，他生智慧。諸位要知道，煩惱跟智慧，體是一，體都是真性，真性覺生智慧，真性迷生煩惱。所以佛在大乘經上常講，「煩惱即菩提」，菩提是覺，煩惱跟菩提跟智慧是一體，迷悟不同作用就不一樣了。

　　迷了之後，你看看，把大圓鏡智，大圓鏡智是實智，自性本具的般若智慧，把它變成了阿賴耶識，把妙觀察智變成了第六意識，把平等性智變成了末那識，你說冤不冤枉！把成所作智變成了前五識，迷就變成這個樣子了。這裡面簡單的說，三類煩惱：「無明煩惱」，這是指阿賴耶識，阿賴耶識變成無明煩惱。「塵沙煩惱」，第六意識。「見思煩惱」，第七末那識。很糟糕！

　　佛菩薩跟我們不一樣的，佛菩薩覺了，覺了，八識就變成四智了。凡夫在迷，迷了自性，你本來的四智變成了八識。學佛沒有別的，諸佛菩薩、祖師大德常說，無非是做個轉變而已。轉八識成四智，你就作佛去了，作佛、作菩薩了。迷四智成八識，你就是六道輪迴裡面的凡夫，這是講煩惱。煩惱是迷失，迷了四智，變成了八識，變成無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱三大類，三大類的煩惱無量無邊。

　　『所擾濁』，擾是擾亂，這個境界我們非常清楚。我們的心很亂，妄念很多，執著非常堅固，這是我們現前狀況。濁，濁就是污染，現在我們知道，現在這個地球污染非常嚴重。這種污染根源，沒有別的，「人定勝天」帶來這些污染。現在講的是高科技、高的工業技術，雖然能帶給我們生活某種便利，但是我們付出去的成本太高了；我們一般講代價，付出去的代價太高了，我們實際上得到的享受有限。

　　今天的社會跟一個世紀之前比較，我們回頭想想，一百年前這個社會的狀況。在那個時候我們住在中國，中國還是相當落後，許許多多小城市沒有電燈，大城市裡面才有。沒有電燈，沒有自來水，我們點的是油燈。你們現在只有在電影演古裝劇裡面，能夠看到以前點的油燈。我看過幾片中國大陸拍的聊齋誌異，那裡面能夠看到一百年前的社會狀況，事不方便，交通也不方便；那時候交通最快速的是帆船，陸地上沒有汽車，也沒有公路，大道，那個路很大，大道，馬車道。

　　那時候交通工具，馬車就是很大的車了，可以坐十個人，最多能夠坐到十二個人。馬拉的車，騎馬，還有獨輪車，苦力推的獨輪車，這是那時候的交通工具。在都市裡面有人力車，現在都沒有了，那時候沒有腳踏車。雖然不方便，那個社會人情味濃，人心安定。它沒有電話，也沒有什麼無線電廣播，甚至於小城市裡面，報紙都沒有，大城市裡頭才有報紙，小城市報紙都沒有。哪個地方發生事情，大概總得十天半月才聽說，社會人心是定的。

　　現在你看看科技發達了，樣樣得到一點便利，我們人情味沒有了，安全感沒有了，那一種生活在大自然樂趣沒有了。換句話說，從前過人的生活，現在過什麼生活？你要仔細去想想，你才知道，究竟付出多少代價，換這麼一點點的受用。這個受用，我都不說享受，只有用，沒有享；苦受，不是樂受。今天報紙、雜誌、出版品很多，染污我們的真性。電視、廣播，現在加上網路，更不必說了，你看什麼內容？

　　中國古代也有歌舞，也有戲劇，它的內容還是守住孔老夫子的最高藝術指導原則，它還能遵守。老夫子指導的藝術標準，「思無邪」，你所表演的節目，中國過去這些歌舞戲劇，「忠孝節義」，都是以這個為原則。你看他所表演的，最後的結局一定是結歸到因果報應：善人有善報，惡人有惡報，對於世道人心大有幫助。現在社會教學，這些工具教的什麼東西？教的是殺盜淫妄，舊社會裡頭禁止的，現在完全開放。舊社會裡頭，這些美德，良好的教誨，我們都拋棄掉了，造成今天整個世界動亂。

　　旅行是方便了；但是所有這些交通工具，地上的汽車，輪船、飛機，它所排出來的氣體，染污了大氣層，引起溫室效應，破壞了氣候的正常，對我們造成傷害之大。科學家知道。現在大家都在說地球病了，地球為什麼會病？我們「眾生煩惱所擾濁」，地球病了。地球是我們生存依靠的地方，它病了，我們要吃大虧，我們要受極大的苦難。我聽到有許多人告訴我，科技再往上發展，到最後世界末日！我聽了這個話，我能接受，我相信，我不懷疑。從以往的歷史，這種進展、變化清清楚楚告訴我們，我們前途究竟是吉還是凶？不能不覺悟。

　　早年我初學佛的時候，看到佛在經典上講這個世界叫「五濁惡世」，我並不以為然。我認為濁惡是有，釋迦牟尼佛講得好像太過分了一點，沒有濁惡到這麼嚴重。哪裡曉得短短三、四十年間，半個世紀，一下濁惡到這樣的程度，這個不得了！這個濁惡是加速度在增長，再這樣下去，二十一世紀的末期，這個地球還適不適合人類居住，真的不敢想像了。現在許許多多國家地區政府，都認識到這個問題嚴重，所以提出環保。

　　「環保」這個名詞過去沒有，半個世紀之前，我們沒有聽說過「環保」這個名詞。是覺悟到了，有沒有效果？我們生活環境有沒有改善？大家心裡都有數。這是什麼原因？今天這個世間人依然參不透，都在外面找，哪裡能找到根源？濁惡的根在哪裡？根在人心。人心被環境污染了，真心本性完全迷失了。所以環保要從哪裡做起？一定要恢復聖賢的教育。

　　聖賢的教育保護人心，佛法標榜得最明顯、最清楚：清淨、平等、覺。清淨就沒有污染，平等就沒有煩擾，覺就不迷。由此可知，古聖先賢的教誨，從心地上下手，心清淨身就清淨，身心清淨環境就清淨，所以環保真正的因是在人心。我們今天講環保的時候，沒有想到這個問題，只治標不治本，怎麼治都治不好，要從根本上下手。標、本在今天要同時並行，這個社會還能挽救。第二句話說：

　　『分別欲樂非一相』，這裡頭講了三樁事情：第一個是妄想分別，各個不相同。第二個是講欲望。第三個是講愛好，你所喜歡的。總而言之，我在講席裡面歸納這十六個字：自私自利、名聞利養、五欲（財色名食睡）六塵（色聲香味觸法）、貪念（心裡頭貪瞋痴慢），這就是迷惑煩惱真正的起源，根本的根本，原因的原因，就是自私自利。

　　我們看看佛菩薩他們的生活環境，那一個國土居住環境叫清涼世界，我們這裡叫濁惡，人家清涼又叫清泰世界。為什麼？他們沒有自私自利。那個世界是怎麼成就的？無我。《金剛經》上講的「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，經上又說「無我見、無人見、無眾生見、無壽者見」，它就變成那樣的世界。這個世界環境，佛說的話真正有道理，是真的，不是假的。

　　「境隨心轉」，我們居住的環境是隨人心轉，人心善，山河大地也善，風調雨順，國泰民安。善！人心不善，這個大地也就變得惡了。哪些惡？洪水、乾旱、地震、颶風，我們今天講這是自然災害，哪裡曉得自然災害是從人性變現出來的。所以真正根本的原因是眾生心業，他用的是什麼心，他造的是什麼業，偈子裡面講「非一相」，每一個人都不一樣，這怎麼得了？

　　聖人的教誨、教育，教育的目標是讓大家明瞭這個道理，知道事實真相，遵循自然的法則，縱然有一點點越軌，幅度不大，這個世界眾生一般的生活還能維繫一個平穩這種局面出來。現在標準沒有了，這些現象差別的幅度太大太大了。末後講『隨心造業不思議』，這個心是妄想分別執著，每一個人隨自己的妄想分別執著在造業，那還得了嗎？

　　『一切剎海斯成立』，這個「一切剎海」是講十方剎土裡面，六道的眾生、三途的眾生；我們這個世界有，他方世界也有。業感的力量不可思議，你到哪一個世界去受生，完全是感應，自己做不了主宰。自己能做得了主，這個人在佛法裡面說，最低限度是阿羅漢，自己能做得了主。做什麼主？決定不隨外面境界的影響，這人能作主。還會受外面境界影響，做不了主。學佛，佛菩薩跟我們不一樣的，他能做得了主宰，外面環境無論怎麼樣誘惑，佛菩薩的心永遠是不動的，永遠是清淨的，永遠是平等的，永遠是覺悟的。

　　我們今天學佛，要學佛菩薩這個本事。順境，生活環境很好；善緣，遇到的人都是好人。順境善緣，心地清淨平等覺悟，絕對沒有一絲毫貪念。這個環境不錯，好！你喜歡、貪愛，你是凡夫，你沒有覺悟。生活環境非常惡劣，災難頻繁，遇到的人都是惡人，都不是善人，你有沒有瞋恚心？若有瞋恚心，你被境界轉了。我們凡夫有，這個執著分別很嚴重，因為他的心情，他的生活受外界影響，造成這個現象，諸佛菩薩決定不受外界的干擾。

　　他到十法界捨身受生，又是什麼原因？緣分！不論環境順逆，也不論人事善惡，哪裡有緣哪裡去，就是講的感應道交；哪個地方有感，哪裡去。《普門品》裡面講觀音菩薩「千處祈求千處應」，如果那裡環境很不好，觀音菩薩一看，你那裡不好，我不能去。這不是菩薩的言語，不是菩薩行。菩薩要說這個話，他還有妄想分別執著；菩薩沒有。再惡劣的環境，那個地方的人真心求，佛菩薩立刻就感應。佛菩薩永遠住清淨平等覺，永遠不會受外面環境的干擾。你說為什麼？因為他無我。

　　我們為什麼受干擾？有「我」，總認為這個身體是我，這是錯誤觀念。「我」都沒有了，諸位想想，那個順境善緣誰享樂？逆境惡緣誰受苦？「我」都沒有了，所以「苦樂憂喜捨」他斷掉了。什麼人有「苦樂憂喜捨」？執著身是我，這個人有「苦樂憂喜捨」。如果這個妄想執著放下了，身不是我，什麼是我？虛空法界是我，剎土眾生是我。這是真的，不是假的。

　　你要能在這上面認知肯定了，那就恭喜你，你是法身菩薩了，你已經證得法身了。所以「苦樂憂喜捨」這五種受他沒有了，他得的是什麼受？平等受。他在天堂心平等，沒有感覺到什麼特別樂；他在阿鼻地獄也平等，沒有感覺到苦，聖人！聖人是明白人，覺悟的人。我這樣講大家概念更清楚，明白的人、覺悟的人，他的受是平等受。

　　諸位同學不能不知道，我們今天看到許許多多無量無盡無數不同的眾生剎土，不要講他方世界，單說我們這個地球，有歷史記載，這幾千年當中，這地球上的變化，地球上有許許多多不同的地區，各個不同地區裡面的現象，就多得沒有辦法計算。如果所有眾生都造惡業，五逆十惡，這世界還能存在？在理上講這個世界不能存在，要毀滅了。毀滅就是我們今天所講的星球爆炸，這個星球死亡了。當然這裡面所有一切的生物都不能存在了，這是惡業感召的！

　　這一種事情，現代人觀念當中相當清楚。我們在天文望遠鏡裡面，看到夜晚太空當中的星球，有新生的、有爆炸、有毀滅掉的，我們一般人講的世界末日。還沒有到那個時候、到那個地步，像我們今天這個地球還能存在，眾生造的惡業已經非常嚴重了，還能存在是什麼原因？前面講的，這些眾生曾經與菩薩同修善業。現在這個世間人造惡，概略的估計佔大多數。

　　上一次從達爾文來的一位居士（那也是一個靈媒）告訴我，現在世間人造作罪業的，至少佔百分之八十五，還有百分之十五，他在同修善業。善惡混雜，以善行抵銷部分的惡業，這個世間還能維繫。如果這百分之十五的人都沒有了，那這個世界肯定是走向末日。

　　這個百分之十五，是我們佛經上講的諸佛菩薩，諸佛菩薩到這裡來還是有條件的，因緣！什麼條件？這個世間還有一些人心地善良，希求善法，我們在經典裡面讀到的，「佛氏門中，不捨一人」。有一個人心地善良，好善，佛菩薩都來，一個都不捨，感應道交，不可思議，目前這個世間還能維繫道理在此地。我們認識清楚，要認真努力把我們的善根不斷地增長，這是正確的。自利利他功德不可思議。現在時間到了。

　　諸位同學，請看「世界成就品」偈頌第六首看起：

　　【佛子剎海莊嚴藏，離垢光明寶所成，斯由廣大信解心，十方所住咸如是。】

　　清涼大師說這一首是讚頌「菩薩的勝解」。我們人生在世，真正聰明有福之人應當效法菩薩，向菩薩學習，你就沒錯；不能跟凡夫學。我們既然是六道裡面的凡夫，就要肯定自己業障習染很重。古人講的「近朱者赤，近墨者黑」，這個話非常有道理。我們接觸哪些人就會受他的薰習，受他的影響，古人講薰陶。

　　如果我們親近善人，不知不覺也就變成善人。親近佛菩薩，不知不覺你就變成佛菩薩。常常跟惡人在一起，不知不覺就變成他的同類了，一定的道理。所以我們這一生，我們親近哪些人物，就決定了我們自己的前途，我們這一生努力的方向。所以在這個地方，古來祖師大德們常常提醒我們、勸導我們要親近佛菩薩，我們的前途不但是光明，我常常講金色光明，無比的殊勝。

　　親近佛菩薩最重要的條件是信心，信心很不容易建立，信心要建立在勝解的基礎上。解是明瞭，勝是殊勝。也就是說，我對於對方認識得非常清楚，透徹的了解，我對他有信心。縱然許多人在我們面前造他的謠言生事，我也不會接受，也不會相信。這個信得深，不容易！

　　世間人在這一點，聖賢人都很難做到。譬如有人說這個人是個賢人君子，聖賢人看他，不錯，對他有信心。一個人說他不好，說他的過失，說他的造惡，這人不相信：你在說假話，你在造謠生事。第二個人又來說，他就有點懷疑了。第三個人也說他，沒有法子了，就信以為真了。你才曉得「勝解」兩個字的分量之重。億萬人來說他不好，佛菩薩聽了無動於衷，那才叫真正的勝解。這個到哪裡去找？不容易。

　　這些事情，我相信每一個人在你一生當中都會遇到。為什麼會有這些事情發生？我們一定要知道，過去生中的冤業、報應。過去生中，我造他的謠言，我障礙他，這一生中他造我的謠言，障礙我，正常的現象。所以真正修行人、覺悟人遇到這些事情，回過頭來反省，有則改之，無則嘉勉，這是對的！決定不怪罪對方：你造謠生事。不但不能說，念頭都不能有。為什麼？這個業才能消除，這個帳才能消得掉。有絲毫怨恨的念頭、意念，這筆帳還在，沒消掉。要懂這個道理。

　　所以覺悟的人、菩薩心地永遠是清淨的，世間畢竟有智慧的人少，沒有真智慧的人多；隨順聖賢教誨的少，隨順自己煩惱習氣的人多。早年也曾經有人在中國大陸對我提出一些批判，還拿出一些證據，政府把這個東西送到趙樸老那裡，趙樸老一看，搖頭：我決不相信。我跟樸老見過多次面，他了解我。所以他就講：你們這些證據都是斷章取義，你把原東西拿來給我看。拿不出來了，假造的。另外還有一位大德茗山老和尚，他聽到有人對我這些惡意的批評，他笑笑：我不相信，淨空法師絕對不是你們所說這個人。

　　早年在中國大陸這兩位大德了解我，現在這兩位都往生了。特別是趙樸老，給我講了許多次，幾乎每一次見面都勸我：法師，回來！落葉歸根。我說：這是我在海外多年來的心願。現在兩位真正知音的人都走了，所以我現在這一葉落到澳洲來了。

　　說到這些事情，實在也是無限的感慨。但是對學佛的人來說，學佛的人是以虛空法界為家，一切眾生是我的親屬，沒有國家界限，沒有種族界限，也沒有信仰界限。特別是我們讀《華嚴》，希望入華嚴境界，《華嚴經》確確實實「心包太虛，量周沙界」，以「真誠、清淨、平等、慈悲」心，對待盡虛空遍法界一切剎土裡面的一切眾生。

　　所以在中國，無論是有意無意阻止我再回到中國的這些人，統統是菩薩摩訶薩，我很感激，我懂得。為什麼？他們要我把心量拓開，要走向太空，不要變成小心量。回到中國，沒有其他的國家，沒有其他的世界了，心量愈走愈小。所以他把我小的那一邊堵塞了，要我從反方向走，愈走愈大，愈走愈寬愈廣。我不但對他們沒有絲毫怨恨的心，我感恩！永遠生活在感恩的世界。

　　所以還有那麼一點小小的放不下，被他打掉了，連根拔除，意識裡頭都沒有了，這才能與華嚴大經有少分的相應。這種相應，諸位在最近聽我講這部經，你能夠覺察得出來，好像是愈講愈契入境界，我自己也有這個感觸。

　　所以順境逆境，善緣惡緣，對一個真正修行人來說，統統是增上緣。善財童子五十三參不是好榜樣？一定要用「真誠、清淨、平等」心來對待，我們才能夠入佛境界。這一點非常非常重要。我們看經文：

　　『佛子剎海莊嚴藏』，「佛子」在此地我們把它作為最淺顯的解釋：隨順經論教誨修行的人，這個人是佛子。我不說出家人，我不說菩薩、羅漢，怕大家對這些名詞產生了錯覺。一個真正百分之百放棄自己的成見，放棄自己的妄想分別執著，完全接受經論裡面所講的道理，所說的方法，所說的境界，依教奉行，這個人叫佛子。

　　「佛子」兩個字要用中國古時候的解釋，意思也很好，佛是覺悟的意思，子是男子之美稱。你看古時候稱孔子、孟子、老子、莊子都稱子，「子」用現在的話來說，就是非常尊敬的一種稱呼，我們現在稱「先生」。孔夫子稱孔先生，孟夫子現在人稱孟先生，非常尊敬的稱呼。佛子，佛是覺悟，覺悟的先生，這按中國古時候傳統的稱呼，你不是個迷惑人，你不是糊塗人，覺悟的先生。這樣子解釋大家就很容易懂得，意思就很明瞭，不致於把意思錯解了。依照經論方法修行，這是覺悟的人。

　　「剎海莊嚴藏」，這五個字用現在的話說，美好。我們講是「真善美慧」的生活環境，現在人是這個說法，真、善、美還加上智慧。真善美的生活品質，真善美的生活環境，佛經裡面就叫做「剎海莊嚴藏」。我把這個意思說出來了，境界你們沒有法子想像，意思是「真善美慧」的生活。「真善美慧」的生活品質，範圍多大？盡虛空遍法界，這講境界了。這個境界夠大了，還不是真正的意思，真正的意思要照《華嚴經》上這個數量來稱說，世界海微塵數的剎土，這個莊嚴不容易。

　　在我們一般人講，哪裡能夠做得到，在佛法裡面講，給諸位說做得到，人人都可以做到。為什麼？境隨心轉。世界海微塵數的剎土都是境，小境界隨心轉，大宇宙也隨心轉。《華嚴》上說的無量無邊無盡無數重疊的、立體的大宇宙還是隨心所轉，心的力量不可思議！「出現品」裡頭說得很好，無量無邊無窮無數的重疊法界，「唯心所現，唯識所變」，你能夠轉識成智，整個都轉了。

　　「願以此功德，莊嚴佛淨土」，莊嚴佛淨土就是莊嚴大覺的淨土，莊嚴大智慧的淨土，莊嚴真善美慧的淨土，就這個意思。這一句是說你「所莊嚴」，下面這三句是講的「能莊嚴」，你用什麼來莊嚴？下面教給我們，這很重要很重要。

　　『離垢光明寶所成』，垢在此地代表染污，代表煩惱。離垢就是我們平常講的，你要斷煩惱，你要永離一切的染污。只要你能夠離垢，自性原本是光明的。自性裡頭有三個東西，佛在經上常講的：第一個般若智慧，就是此地講的光明寶。第二個清淨法身，清淨法身也是光明寶。第三個真實的解脫，真實的解脫也是光明寶。般若、法身、解脫，佛在經上稱為「三德祕藏」。這個祕不是祕密，佛法裡頭沒有祕密。

　　沒有祕密，為什麼稱「祕」？深密，太深了。一般凡人你跟他講，他不懂，所以稱之為祕。「藏」是藏在裡頭，藏在哪裡？藏在你的煩惱裡面。你的煩惱，你的染污，你的惡業，把這個寶藏蓋覆住了。寶藏像太陽，你的煩惱、惡業像雲彩一樣，濃雲密布，把太陽遮住了，看不見了，是這麼個意思。什麼時候你把雲彩驅散了，陽光不就又明現了！你的般若智慧、法身、解脫，就像太陽一樣又重新出現了。

　　所以凡夫在迷，迷失了我們自性的寶藏，不是真的失掉，是迷失。迷不是真的，所以迷一定可以破。悟是真的，悟肯定可以得到，可以恢復的。馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡面講得好，「本覺本有，不覺本無」，不覺是迷，迷本來沒有，覺跟悟本來有。本來有的，當然可以恢復；本來無的，當然可以斷掉；這給我們增加了信心。所以前面講的這個殊勝的果報是「離垢光明寶所成」。

　　我們不斷煩惱怎麼行？斷煩惱從哪裡斷起？我不曉得講過多少遍，時時刻刻提醒同學們，要從日常生活當中對一切人事物控制的念頭，從那裡斷起。絕對沒有一點點意念，我要控制人、控制事、控制物，不能有這個；這個念頭是我們煩惱的根，迷惑的根，不可以。包括身體，我想對這個身體控制，這不能有，有這個念頭你就迷了，愈迷愈深。

　　第二，不能對一切人事物有佔有的念頭。這個念頭是一切禍害的大根大本，包括對我這個身體，我對我的身體沒有控制的念頭，沒有佔有的念頭。那身體怎樣？隨其自然就好，你得大自在。你愛惜這個身體，你糟蹋這個身體，你都有意思，就是剛才講了控制的意思，佔有的意思。沒有這個意思，完全隨順自然，那是最健康的。

　　念頭很可怕，念頭怎麼樣？念頭使我們的身體失掉了自然。怎麼失掉自然？念頭一生，我們身體裡頭的組織結構細胞就改變了，它不是自然的了。就像人工一樣，我把它改變一下，它就不自然了；不自然，那個地方就有病了。這個道理很深，要懂，我們才能夠恢復健康，恢復正常。

　　正常、健康就是佛菩薩，不正常不健康這叫凡夫，佛菩薩跟凡夫的差別就在此地。

　　說，天天在說，幾個人聽懂了？聽懂了的人他就回頭了。看看大家天天在聽經，天天在學講，你沒回頭！沒有回頭，什麼原因？沒懂，這給你說老實話。

　　早年我初學佛的時候，跟章嘉大師。那時候我二十六歲，曾經有一次跟大師談到這個問題，解跟行的問題，「能解不能行」，大師聽了搖搖頭：「能解一定能行。能解不能行是他解得不徹底，他解得不夠程度。」這個話有道理。就好比我們桌子上擺了一堆黃金，這一邊擺的是一個蘋果，你要叫個小朋友，這兩樣東西你隨便拿一個，他一定拿蘋果，不要黃金。為什麼？他不知道。蘋道很好吃，黃金那個東西沒有用處，又那麼重，他取蘋果，不取黃金。懂得的人，他不要蘋果，他一定要黃金，為什麼？黃金買很多蘋果，不是一個。佛法亦復如是。

　　真正懂得，真正理解，哪有不依教奉行的道理，肯定的！為什麼？好處利益沒有邊際。這個世間萬萬億財富不能跟他相比，萬萬億財富就像一粒蘋果，《大方廣佛華嚴經》就像黃金。所以世間人都是小孩，三、四歲的小孩不識貨，怎麼跟他講他都聽不懂，他要是去拿，還是拿蘋果。「離垢光明寶」沒有人認識，這個東西在哪裡？就在眼前。但是人人貪圖世間「財色名食睡」，貪這個，他不要佛法，你說這多可惜！

　　我們今天總算是有幸，佛法裡面講的無量劫善根成熟，過去所種的善根，這一生得人身聞佛法，對佛法稍稍有一點了解，了解得不夠徹底，所以不能奉行。要怎樣才真正能認識它？我在這個門裡頭學習五十年了，根據自己以往學習經驗，什麼時候才真正了解？得好好很認真的學三十年，三十年之後，你真的了解了才入境界。

　　我們是凡夫，面對社會這樣複雜嚴重的誘惑，你能真正在裡頭都不動心了，都提不起意念起來了，你知道這是什麼樣的理解力？理解力就是甚深禪定，才對世緣不為所動，世間一切諸法不屑稍顧。你沒有三十年很認真很努力的修學，你到不了這個境界。小小風動，你還是禁不起；大風大浪，你怎麼能夠保證你不會被覆滅？由此可知，現代人修行的人很多，成功的人很少，原因就在此地。名聞利養，五欲六塵，絲毫都不能夠沾染。一切隨緣，隨緣你就得大自在。

　　現在的社會每個人生活壓力非常沉重，心理壓力、精神壓力、生活壓力、工作的壓力，壓得真的是喘不過氣來。這麼沉重的壓力，他的身體怎麼會健康？怎麼會不出毛病？我們知道，他的身體常常感到不適合，常常感覺得有病痛，當然之理。只有身心世界一切放下的人，他得輕安、輕鬆，身體、精神毫無壓力，他的生活隨順自然。這個人當然健康長壽。健康長壽祕訣在此地。

　　人生在世，諸位仔細去想想，你能享受什麼？充其量不過是日食三餐，夜眠六尺，你還有什麼能享受的？你有錢、富貴，你一天吃三十餐，不到兩天你就翹辮子了，受不了！真正需要就這麼一點點。然後你有沒有想到，你這一生為誰辛苦為誰忙？冤枉操了心。為什麼這麼迷惑顛倒？為什麼不覺悟？菩薩明瞭，菩薩覺悟，清清楚楚，所以他不為自己，自己生活太簡單了，太容易了。

　　我記得我有一次在台北講經，講完了之後坐計程車回去，計程車司機跟我發牢騷，錢很難賺，生活很辛苦。我問他一家幾個人？三個人，夫妻兩個、一個小孩。我就跟他講：你在生活方面處處要跟別人爭，你就活得很辛苦；你要不跟人爭，你就活得很快樂。他說為什麼？現在市場花樣很多，日新月異，你要向它追求，你當然很辛苦。你要看破了，譬如你家裡一個電冰箱，一個電冰箱好好保養使用，應該可以用十年。他說對。不管出什麼新花樣我理都不理會，等我冰箱用壞了，我再去買一個。不要看到新樣子來了又要換一個，你不是天天替他賺錢嗎？他說：對！是有道理。

　　我說一件衣服好好的穿，也能穿個十年二十年，十年二十年不要買衣服。家具選一張堅固的桌子，咱們中國古時候家具講求要使用一百年，房子建築要使用三百年。他心是定的，他不去追求，日子好過。他聽了有一點覺悟：對！法師，你講的是有道理。你天天跟人家爭，人家穿這個花樣，你好像衣服不時髦了，穿不出去，穿了人家笑話。我就跟他講：笑死是別人死，你不死！他也笑起來了。

　　你要追求時髦，跟大家一起學，你會累死，你的日子過得很辛苦；你要是為自己活，自己有主宰，清心寡欲，你的日子很好過。你開計程車，你開一天可以過一個星期，賺的錢一個星期就夠用了。一個月你工作一個星期，你看看有三個星期可以放假，多自在！何必那麼拚命？你拚命到底為誰？實在講都是為了妄想分別執著，冤不冤枉！所以人在享福。誰會享福，誰懂得享福？佛菩薩、覺悟的人懂得，迷惑的人一天到晚在追求，那個人是可憐憫者，他有福，他不知道享。

　　我記得我過去還教過一些同修，他們工作環境收入都不錯。我跟他說：你工作一年，能不能吃三年？他說差不多。我說好，你工作一年，三年休息，不要工作，你的生活能過得去了，三年老實念佛。三年之後，錢用光了，你再去工作。他說：怕找不到。你三年念佛，感應不可思議，佛菩薩一定給你安排很好的工作。你再去工作一年，大概你就可以七年不要工作。你能不能相信？真正理解了，你就相信了，你才能過幸福美滿的生活。粗茶淡飯保平安，平是平靜，安是安穩，這裡面有真正的自在幸福，這裡面生智慧不生煩惱。

　　我們要把時間要把精力去找真的東西，真的東西是佛法，真的東西是「真誠清淨平等正覺慈悲」，這是真的，這是永恆的；不會隨這個身體，不會隨這個世界消滅的。靈性！所以真正聰明人是不斷地提升自己的靈性，提升自己的境界，決不是提升物欲的享受，那就完全搞錯了。物欲享受提升，那是往下墜落。要提升我們的靈性，提升智慧，提升境界。這個提升永無止境，一直要到究竟圓滿的佛果。成佛之後，廣度眾生，眾生無邊我願無盡，這就對了，這就完全契入佛菩薩的境界了。

　　『斯由廣大信解心，十方所住咸如是』，你看他一點分別執著都沒有。家在哪裡？處處都是家，處處都是家親父老，無論在什麼地方，決定是清淨平等的慈悲心。如果還有一念差等分別，你就錯了，那你自己要認真反省，仔細觀察，你縱然修善修淨，不純，這裡面還有少分不淨不善夾雜。

　　這一點點夾雜，不要看小了，這一點夾雜害了你的大事。你什麼大事？你這一生不能夠修行證果，念佛不能往生淨土，這個大事壞了。你今生修得不錯，你來生得人天福報；福報享盡了，你還是迷惑顛倒，你還是要往下墮落。只要不出六道輪迴，你一定要懂得，肯定是在三途的時間長，在三善道的時間短。你仔細去讀《地藏經》就明白了。六道眾生，三途是他的家鄉，三善道是出來觀光旅遊，時間都很短暫。

　　這個事實真相不能不知，所以「廣大信解心」不能沒有。我們今天初學最重要的就是怎樣養成我們「廣大信解心」，要養成十方所住一律平等，無論到什麼地方，無論跟什麼人相處，真誠、清淨，一家人！肯定沒有一絲毫分別執著，沒有一絲毫妄想夾雜就對了。這是真正修學有所得了，有心得了。好，現在時間到了。

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