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大方廣佛華嚴經　　（第一八四七卷）　2007/10/6　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1847

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品」第十二，大科第五段「喻況玄旨分」，看第二段別辨二十種大喻，我們看第一小段。第一小段有三首半偈頌，「明聲聞現通喻」，比喻菩薩自在利益眾生的大德。

　　【聲聞心住八解脫。所有變現皆自在。能以一身現多身。復以多身為一身。於虛空中入火定。行住坐臥悉在空。身上出水身下火。身上出火身下水。如是皆於一念中。種種自在無邊量。彼不具足大慈悲。不為眾生求佛道。尚能現此難思事。況大饒益自在力。】

　　這三首半的偈頌，前面都是說阿羅漢，阿羅漢的神通自在，只有末後一句比況菩薩，『大饒益自在力』這就是菩薩，法身菩薩。何況菩薩？這意思就是這樣的，阿羅漢都有這樣的神通，何況菩薩。首先經文裡面跟我們講的，『聲聞心住八解脫』，阿羅漢，我們常常在經論上讀到，祖師大德也常常告訴我們，阿羅漢在佛弟子當中可以說是初入門的弟子。還沒有登堂入室，菩薩登堂了，法身大士這才入室。也就是說我們用三種障礙來講，諸位好懂，執著沒有了，於世出世間對人、對事、對物都不執著，這是入門，這是阿羅漢。如果更進一步能把分別放下，於世出世間一切人事物不再有分別心，這登堂。最後再把妄想放下，就是不起心、不動念，那就入室了。我們用這個三個比喻，入門、登堂、入室，你就知道阿羅漢在佛法裡面的地位。他確實是拿到學位了，好像現在念書，阿羅漢是學士學位，有學位了，菩薩是碩士學位，諸佛如來是博士學位，這些名稱確實是學位的名稱。

　　名稱凡夫有，對凡夫講有這三個名稱，對阿羅漢講也可以講三個名稱，向上去沒有了。那就是老子所說的，「名可名，非常名；道可道，非常道」。如果還有個名稱，他不就起心動念了嗎？所以這名稱是對凡夫講的，方便說，不是真實說，真實說沒有名稱。所以見性之後，也就是說你放下妄想之後，名都沒有了，這個相，相是隨眾生之感而應，雖有相不再執著相。現相絕不是自己的意思，眾生有感自然就反應，這個實在講很難理解，我們不容易懂。從初住以上到如來的果位，究竟果位，四十二個階級，四十二個階級不但不著相，連念頭都不生。《金剛經》前半部是講離相，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，後半部是講離念，「無我見，無人見，無眾生見，無壽者見」，連念頭都沒有了。由此可知，那四十二個階級，是在十法界、是在六道裡面眾生有感，佛菩薩示現，現相。他所現相跟我們凡夫一樣，我們知道釋迦牟尼佛是以佛身出現，菩薩、祖師大德都是以我們一般身分來出現的，種種身相不相同。他有沒有一個念頭這是我、我有的相？沒有。

　　實在就像江本博士水實驗，在顯微鏡裡面看到結晶不一樣，我們眾生有感，給這杯水上貼上個愛字，這是感；我們在顯微鏡看到它的結晶非常之美，那是它應。這個應是自然的，法爾如是，它決定沒有起心動念，更沒有分別執著。所以佛菩薩應化在我們世間，我們不知道，他知不知道？他也不知道。為什麼？他要是知道他就是凡夫了，知道不就起心動念了嗎？不就分別執著了？所以說他也不知道，這是真的。我們怎麼想都想不出那個境界，怎麼想也不想出道理；你不想，不想就全知道了，你就能體會到。所以佛法上說「有念知之」，有念頭你知道，沒有念你就不知道，這是凡夫。「無念無知」，阿羅漢、辟支佛二乘無念無知，為什麼？他沒有慈悲心，『彼不具足大慈悲，不為眾生求佛道』。知是什麼？知是智慧。凡夫那個知不是智慧，那個知是聰明，叫世智辯聰，不是真智慧。「無念而知」，四相沒有，四見沒有，他什麼都知道，這是佛菩薩。他為什麼？自性本來就是知，要知道那個智慧就是自己的真心，就是自己的本性，本性無所不知，無所不能。

　　我們今天迷失了本性，就是本性一念不覺而有無明，無明什麼？我們本來是明，知就是明，明沒有了，一動念頭就沒有了。所以古人講的話有道理，「迷唯一念，悟止一心」，一心就覺悟，一心就是佛。一念就是凡夫，因為那一念起來速度非常快，念才起來，分別、執著跟著起來。雖然有先後次第，但是你決定看不出它有先後次第，好像同時起來的，因為它速度太快了。在佛法裡叫它做「無始無明」，你要記住，「無始」兩個字是沒有開始；不是說很久遠，沒有法子想像的，不是那個意思，就是現前這一念。為什麼？在佛法裡面告訴我們，沒有過去，沒有未來，就是當下這一念，我們當下一念迷。第二念，第二念又迷，念念都是迷而不覺。你要記住，念念迷而不覺，念念那個迷沒有一個是完全相同的，只可以說是相似相續，相似，沒有一個念頭是相同的，但是它相似。

　　所以，我們很難發現它是假的，它不存在，它是幻有，它不是真有。有妄想分別執著它自然就現相，那就是能量變成了物質，物質現象是這麼來的。如果念頭沒有了，這現象就沒有了，就好像我們作夢一樣。佛經常用夢做比喻，你看作夢那真叫一念不覺，夢境現前也是這麼個道理，道理非常相似，夢境現前，一醒過來，夢境就沒有了。佛告訴我們，十法界六道三途就是夢境。十法界裡面一半，天道以上美夢，人道以下惡夢，這是事實真相。因此阿羅漢他只放下執著，妄想分別沒有放下，三德密藏他只得一分。這一分什麼？就是自在神通變化，自在解脫。他只得個解脫，而且解脫不圓滿，就這麼大的能力，並不圓滿，法身、智慧完全沒有。我們讀了之後就無限的羨慕，六道裡面四禪、四空天比不上。

　　現在我們看經上講的「聲聞心住八解脫」，阿羅漢稱為聲聞，是聽佛說法而悟道的，所以從聲聞，聽佛說法。這個八解脫，解脫是從果上講的，因叫「八背捨」，修八背捨成功就轉成八解脫。背是什麼？背是背棄，捨是放下。你背棄的是什麼？你捨棄的是什麼？佛在此地也是略舉幾條，會學的人所謂是聞一知十、舉一反三，這個道理要懂。你看第一條它說的「內有色相外觀色」，你心裡頭有色相，這色相是執著；心裡頭沒有色相，外面就沒有色相。這先著了色相，所以你看外面的色相，現在怎麼樣要把它放下。「先觀自身不淨，皮肉脫落，但見白骨有八色光明」，這就叫我們來觀察，觀，這是觀想，那你就去想。

　　今天早晨彭林教授來訪問我，他告訴我最近在河南看到一個古墓，墳墓，他說有個豬頭是玉雕的，很大、很重，打開之後下面是個棺材。當然這個總是有幾千年，古人的，看到中國古代的藝術。棺材裡面這個人已經是白骨，骨頭了，皮肉完全沒有了，身上帶了許多首飾，從頭到腳，都是些珠寶，陪葬的，那個東西都在。從這些藝術品裡面去看，中國古時候的工藝就達到很高的水平。這就是佛讓我們去想，如果你有經驗看到這個，你就想一個人死了之後，時間久了肉沒有了，皮沒有了，只剩一副骨頭，你就會把身放下。前幾天還有個人告訴我，在中國西北那邊，農村裡面很貧苦，年輕人都出去打工，丟下老人跟小孩。聽說有這麼一家，一個老人，一個小孩，老人死了沒有人知道，不曉得有多久。去看那個老人，那個老人也留了一副骨頭，小孩沒有人照顧，餓死了。年輕人顧自己，把家忘掉了。所以佛教我們修不淨觀，身體沒有一樣東西是乾淨的，是能夠長時期保存的，不可能。我們想人斷氣之後，一、二天身上就發臭氣，叫屍臭。神識離開身體之後，身體就會腐爛，時間久了皮肉就沒有了，留下白骨，這都是事實真相。叫你了解色身，不要留戀色身，不要執著色身，無我相是這樣修出來的，常作如是觀，這是講身。

　　下面三句是講心，妄想。「又以欲界貪欲難斷」，貪欲裡面就包括貪、瞋、痴、慢、疑、惡見，全包括在這裡頭，難斷。「復以不淨觀觀於他色等」，你看先叫你觀自身，然後再叫你看別人。我如是，人亦如是，翻過來，人如是，我亦如是，沒有兩樣。你才能夠把身心放下，這個心就是貪瞋痴慢的心，放下，放下之後你就脫離欲界。脫離欲界你就在初禪，「位在初禪」，這初禪到色界天了，你能夠把財色名食睡都看破。在這段裡面你違背，就是違背欲界的貪戀色身、貪戀五欲，這是第一關。你不放下你就不能往上提升，放下之後你就向上提升，則到初禪，色界天。這個地方的放下，在大乘教裡面講它是暫時的放下，並不是真的放下，暫時放下。如果真放下他就證果，證什麼樣的果？初果，小乘初果。初果細說，三界八十八品見惑，跟初禪、二禪所講的都相似。

　　初果聖人他不執著身是自己，這個功夫產生效果，身不是自己，我相破了，四相只要有一個破，四個都破了。我相不可得，人相也不可得，眾生相不可得，眾生包括外面境界，眾緣和合而生的。壽者相是什麼？壽者相是時間，時間也不可得，也是假的。《金剛經》上說，「無我、無人、無眾生、無壽者」，這是菩薩，什麼地位菩薩？《華嚴經》上初信位的菩薩。雖然位次很低，他的境界也不過是初禪，但是什麼？他跟凡夫不一樣，跟初禪天人不相同。初禪天人是定功伏住，不起作用，這個修行人他真斷了，這個背捨他真斷了，真的放下，所以他證的是位不退。他跟初禪天人不一樣，初禪天人會退，初果跟大乘《華嚴經》上所說的初信位的菩薩他不會退。三種不退第一種位不退，他不會退轉，他只會向上提升，在這個位次上。這裡面講的全是禪，學禪的人他學觀想，常作如是觀。

　　我們念佛的人要不要修這個？念佛人不要修這個。念佛人修什麼？念佛人修念佛，身心世界不要去想它。為什麼？你要想到極樂世界去，極樂世界不是這個身，這個身不能帶到極樂世界去，這你一定要知道，這個身要捨掉。到西方極樂世界是金剛不壞身，你生到極樂世界，你得的身相跟阿彌陀佛是一樣的，具足相好。四十八願給你講的，你得的身是紫磨真金色身，是你怎麼想也想像不到的。所以我們時時留戀這個身，那我們自己的真身就永遠不會現前。我們自己真身是佛身，確實身有無量相，相有無量好。對於這個身，當然你還是要照顧它，借假修真，不要太過分。太過分的時候，你對這個身就有貪戀，那就變成麻煩，變成累贅，你去不了。在這個世間你的壽命到了，如果你過分愛惜你的身體，你也不會去投胎，不是六道輪迴嗎？你不願意去投胎，為什麼？你愛惜你的身體，那變成什麼？叫守屍鬼。就是你的中陰身老是盯在你墳墓裡面，捨不得離開身體。當然他不會永遠守住，也許守個幾年他明白了，也許守個幾十年，確實有幾十年的，這麼一種情形，我們不能不曉得。所以，常常要想到「凡所有相，皆是虛妄」，你就真的能放下，真的不要再執著了。這是八條裡面第一。

　　第二「內無色相外觀色」，這跟前面就不一樣了。前面是內有色相，通過第一個背捨，他到第二，提升一級，他內無色相，不再執著色相，但是外面還是有色，外觀色。「為入二禪，已滅內身色相」，這個滅不是說身相不要了，不是，沒有執著身的念頭，就是不再執著內身色相的念頭，沒有這個念頭。這個念頭沒有，給諸位說，人就不生病了。你就曉得初禪還會有病，不小心的時候，到二禪不會生病了，為什麼？生病是身他才有病，沒有身哪來的病？總記住佛陀一句重要的教訓，「一切法從心想生」。你有身你才有苦，你有念頭你才有憂喜，有苦樂憂喜的受，這是三界眾生的受。這是真正有行、有功夫的人，他到二禪，這是已滅內身的色相。

　　但是下面說「又為欲界貪欲難斷，猶觀外色不淨之相，位在二禪」，這是講地位。前面是為入二禪，你要做這樣的功夫，這是真正在修行。我們對於自己的色身，對於許許多多的貪欲，真的是此地所講的難斷，難斷要斷。此地所講的，多半是小乘所修的，大乘人修行不一樣，為什麼？大乘人心量大。雖然是凡夫，他有慈悲心，他有為眾生的心，他能將自己的福報捨棄，幫助需要的眾生。這是大乘修行跟小乘修行不相同的地方。

　　我們要怎麼修？從前我在初學的時候，章嘉大師教給我布施，歡喜布施。念念當中都記住幫助眾生，特別是現前眾生，太苦了。什麼原因苦？我們現在明白了，迷失自性，不明瞭諸法實相，苦從這裡生的。然後你就曉得，幫助眾生離苦得樂要用什麼方法？釋迦牟尼佛當年在世，一生所作所為、所學所教的那就是。要教化眾生，這是真正的無量功德，真實功德。我們看中國、外國古聖先賢真正覺悟了，他在這個世間選擇哪個行業？全是選擇教學。教學這個工作是覺悟人幹的，沒覺悟的人他不會搞這工作，為什麼？這個工作收入很微薄。不像現在，現在是國家訂上制度，教職人員他定的有薪資，從前沒有，民國以前都沒有。

　　所以，一個教書的，一個醫生，這是非常清高的職業，只有付出，沒有爭取的，只有自己付出。別人報答你是隨意的，富裕的人家多送點供養給你，逢年過節送點禮。貧窮人家，甚至於完全沒有能力來供養老師的，老師還是要教；貧窮人家付不起醫藥費，醫生還是要幫他治病。所以，這兩種人在社會上是受人尊敬的，受大眾愛戴的，因為他們真有愛心，真正是為了救人，不顧自己，從前舊社會跟現前不一樣。大乘佛法裡面他懂得，他用的方法跟這個不一樣，自己沒有積蓄，有多少捨多少。可是一定要知道，這也是法爾如是的業因果報，愈施愈多，果報是這樣的。你施財得財，施法得聰明智慧，施無畏得健康長壽，愈施愈多，但是怎麼樣？愈多愈施。要學釋迦牟尼佛、要學祖師大德，絕對沒有積蓄，不可以積蓄，為什麼？迫切需要幫助的人太多了。在現代的社會，現在社會的特色是科學技術，如何利用科學技術幫助眾生覺悟，這就跟諸佛菩薩走同樣一個方向，同樣一個目標，這是正確的。除這個之外，扶貧、救濟是附帶的，主要一定是從教育下手，目標那就是幫助眾生破迷開悟，離苦得樂，這就沒有錯誤。

　　再看第三段，「淨背捨身作證，已棄外色不淨，但於定中練習八色光明，淨如寶色，樂漸增長，遍身怡悅，位在三禪」。所以三禪是六道裡面的極樂世界，三禪人最快樂的，為什麼？他得到清淨心；換句話說，他的功夫可以做到以身示現為大家做好樣子。所以世出世間法，不在知解，在篤行，你要真幹才行；你知道很多，理解很多，自己沒有去做，這不行。不但不能幫助別人，也沒有辦法自己得真實受用；而且實際上講，自己得真實受用，自然就幫助別人，這個道理要懂。明白這個道理之後，我們就會真幹。

　　學佛從哪裡學起？古時候祖師大德教我們，從持戒做起。世尊在入滅之前告訴我們，佛不在世，我們認哪個做老師？佛沒有指定人，佛只是叫後世學佛的弟子們，「以戒為師，以苦為師」。為什麼以苦為師？你能夠放下色身，你能夠放下貪欲，道理在此地，所以叫你以苦為師。以戒為師那是基礎，那是根本，因戒得定，因定開慧，慧開之後煩惱才能夠轉過來，轉煩惱為菩提。慧不開轉不過來，定，定能伏煩惱，慧能轉煩惱。給諸位說，不是滅煩惱，煩惱滅不掉的。自性裡面的功德，怎麼會滅得掉？這個道理要知道，就轉變了。你看法相唯識家所講的，轉八識成四智，如果八識斷掉，四智沒有了。只是轉變，轉八識成四智，轉煩惱成菩提，是這麼個道理，沒有智慧轉不過來。

　　智慧是本有的，不是學來的，學不學沒關係，這個道理我們現在很清楚。釋迦牟尼佛給我們做樣子，他去求學，學了十二年；惠能大師給我們做樣子沒有學，沒念過書，一天沒學過。所以智慧是自性本有的，佛在《出現品》裡面講的，「一切眾生皆有如來智慧」，是你本有的，不是學來的。只是現在有妄想分別執著障礙住了，障礙它就變質，變成什麼？變成煩惱。有定功把煩惱伏住，它不起作用，伏久了智慧就開了，知道智慧是自性本具的智慧，不是學來的。

　　你明白這個道理，你才曉得戒律重要，不可以疏忽。戒律從哪裡學起？從《弟子規》學起，如果你輕視《弟子規》，你這個戒永遠不能成就。沒有戒，定慧永遠沒有指望。聽經聽得再多，那不是真智慧，那就是祖師常講的知解之徒。你對佛法聽得多，你研究很多，你知道，你了解，你自己絲毫受用都得不到。每天在日常生活當中，還是生煩惱，還是妄想分別執著，絲毫都沒有減少，那有什麼用處？真正的功夫就是惠能大師所說的，這是真話不是假話。人家拿著經去向他請教，他說我不認識字。你不認識字，你怎麼懂得意思？他說懂得意思跟文字不相干。這是真的，懂得意思是智慧，一看就明瞭，一聽就懂，不需要研究，不需要學習的，得真受用。他心永遠是清淨的，決定不起分別執著，這是菩薩。如果再更進一步的話，根本就沒有起心動念，那是佛，那比菩薩高。菩薩的智慧就了不起，何況佛境界！所以我們一天到晚練，練什麼功夫？練不起心、不動念、不分別、不執著。你說參禪，禪堂裡參什麼？就是參這個。或是用觀心，或是用參話頭，把妄想分別執著統統放下，就用這個功夫。

　　你懂得這個道理之後，你就曉得原來念佛堂也是用這功夫，念佛堂把我們全部精神意志都集中在這一句佛號上，除這句佛號之外一個妄念不生。它跟禪有什麼差別？完全沒差別，理論、方法都相同，但是念佛比參禪殊勝，殊勝在哪裡？參禪不到一定的境界不得利益。念佛功夫差一點不要緊，它跟阿彌陀佛的本願相應，臨終時阿彌陀佛來接引你，你生到極樂世界去，有這個好處在裡頭，這是其他法門裡頭沒有的。所以佛在《大集經》上明明白白的告訴我們，念佛就是無上深妙禪。佛說的話我們相信，不懷疑，你這一句彌陀才念到底，念這句佛號的時候，你要懂得不能夾雜。所以古人講念佛的三個條件，不懷疑，不夾雜，不間斷，二六時中就是一句佛號，除這句佛號什麼都沒有。那有人問，我有重要事情要辦事情怎麼辦？我不思考能辦事嗎？確實你真正到心地集中的時候，智慧現前，無論臨時什麼事情發生，你處理得比別人高明，為什麼？你是智慧處理。別人憑想像，那還是分別執著在處理，分別執著處理往往有後遺症，為什麼？你沒有顧及到，所以掛一漏萬；智慧處理，它是圓滿的，他處理得非常好。

　　所以這一點是在疑字上，所以講不能懷疑，我們懷疑是什麼？我們對佛陀教誨信心不足，你才常常有疑慮，有懷疑、有顧慮，信心不足。真信，沒有懷疑，沒有顧慮，你只去做，決定正確。真做，自己真誠到極處能感動別人，惡人都會變成好人，這個道理就跟夏威夷那份資料裡面講的完全相同。你看夏威夷土著給人治病，那個病是中國人所講的疑難雜症，嚴重的精神病患，沒有人願意接近。土著跟他治療，根本就沒有接觸病患的身體，只是在另外一個房間裡面，對著病患的病歷。就像我們佛門裡念佛給他迴向，道理是一樣的。他自己念是用念佛的功夫，他不是念佛，他是念「我很抱歉，我對不起你，我很愛你」，他念這個。不斷的重複念，念上幾個月，那個病人好了，這什麼道理？他講得很清楚，把自己真誠的愛心念出來。「我很抱歉，我對不起你」，這是懺悔、慚愧心，這個心念出來就產生效果。這個心要是念不出來，就沒有效果，這裡有道理，不迷信。

　　我們念這一句阿彌陀佛，念到什麼時候會產生效果？念到一心不亂，那個迴向力量就大了。自己念佛的時候還夾雜妄念，平常還有私心，還有貪瞋痴慢，效果就不彰，看不到效果，只能說念比不念好，真正效果太小了。所以，自己修成了才真正能夠感化別人，自己真的能夠做到我們常常說的兩句話，「慈悲遍法界，善意滿娑婆」，你做事情你就放心了。為什麼？沒有良心的人、壞人，貪欲很重的人，你去拜託他做事情的時候，他對別人不善，他對你善。為什麼？你的力量感召他，轉惡為善，轉迷為悟，這個力量很大。你為什麼做不到？頭一個你懷疑「這個我做不到」，你是真做不到，我給你做證明你真做不到。我怎麼敢給你做證明？就是憑著你自己對自己沒有信心。如果你說「我真做得到」，我也給你做證明，你確實能做到。我憑什麼？憑你的信心。所以「信為道元功德母」，我們這裡是講功德，信心，堅定的信心是所有功德之出生，能生無量的功德。所以不信不行，頭一個要相信。

　　他能夠把內外都不執著，因為三禪還是色界天，對著外面的色不再放在心上，心地不沾染。那你就想到初禪跟二禪對於色界還有喜愛，三禪的色比二禪更殊勝，他沒有一點點貪戀，清淨心現前，沒有貪戀，就沒有分別執著，他到這個境界。所以性德裡面的歡喜，歡喜是性德，它不是外面的刺激，不是對外面的貪愛，不是的，內心自性裡面的歡喜心現前了。孔子所講的，「學而時習之，不亦說乎」，內心的喜悅，不是外面，與外頭境界不相干。佛法裡面講法喜充滿，這個法喜、常生歡喜心是性德，這時候法喜現前，遍身怡悅，這位在三禪。

　　第四小段是「虛空處」，這個小段是色界跟無色界交叉的地方，是第四禪也是四空定的空無邊處定。「虛空處，盡滅一切色想，一心緣空，與空相應，位在四禪。」在這個境界裡面再向上提升，他就入四空定，所以這是在交叉的地方。盡滅一切色想，這個一切色，色是指物質，內是我們的色身，外是物質的世界；這個滅要知道，不再執著，分別執著都沒有，這叫滅盡。不是外面境界沒有了，你的身沒有了，不是；你身還在，外面境界也在，就是不再分別執著這些事情。心跟空相應，我們通常講空靈，心空的時候叫靈明，與空相應，位在四禪。它跟四空定空無邊處相應，因為什麼？一心緣空。功夫深一點的，他就從四禪入四空定，四空定第一個就是空無邊處定，就入這個境界。

　　第五個「識無邊處」，這是四空定裡面的第二定，第二層，「捨虛空處，一心緣識，與識相應，位在四空」。識是什麼？識是神識，也就是佛法裡面常講的阿賴耶識，阿賴耶識我們世間俗話稱為靈魂。佛在經上講，人到世間來投胎誰先來？識先來。走的時候什麼東西最後走？阿賴耶識最後走。識離開身體，這個身體才真正叫死亡，跟我們醫學上講的不一樣。醫學上現在覺得人斷氣了，呼吸沒有了，心不跳，就宣布死亡了。實際上佛講，識沒有離開，只要識沒有離開，身體不壞，識一離開身體馬上就壞了，身體就有味道，有很不好聞的味道，識離開了。

　　佛在經上給我們說，人的神識從什麼地方離開，與他一生行業有關係。如果他從頭頂上離開，他不墮惡道，從頭頂上離開多半是在天道。從胸口離開的時候，這就是他的暖氣，識是能量，它有溫度，識沒有了，溫度就沒有了，人就變成冰涼的。所以你就試探一下看，他別地方都涼了，頭頂還沒有涼，頭頂還有點熱，他是從頭頂走的。頭頂走生天道，這是好相，往生淨土的都是從頭頂走的。從胸口（心口）走的，人道；從肚臍走的，畜生道；從膝蓋走的，餓鬼道；從腳心走的，摸摸最後腳心熱的，地獄道。佛這樣說，就有人真這樣去試探，好不好？不好，不要去試探。為什麼？他沒有走，你去摸他，他有感覺。他感覺得痛苦，痛苦他就變成怨氣，瞋恨就起來，一瞋恨他馬上墮落。

　　所以佛告訴我們，人在斷氣之後八個小時，最好不要碰他，不但不要碰他身上，他臥的床都不要碰。你在邊上照顧，也要離開床有個幾寸的地方，都不要碰它，讓他很安詳的走。至於他身體僵硬、柔軟是他走時候的心，如果他走的時候很害怕，貪生怕死，他的身體會很僵硬。如果他走得很自在，對身體沒有留戀，很自在走的，他身體柔軟，就是走的時候一點恐怖都沒有。這些常識都應當知道，特別是幫助助念送往生，一定要明白這個道理。他在臨終的時候，就是斷氣之後八個小時，最安全的是十二個小時、十四個小時，這是最安全的。不要哭，不要哭哭啼啼，就是一句佛號幫助他，不要跟他講什麼任何開示，講開示、誦經、念讚都不可以，都是擾亂他；就是一句佛號幫助他，叫送往生，這就對了。

　　這是講神識，他與神識相應，我們今天講與靈魂相應，靈界。靈界就是四空天，他不要身體，身體是色法，有身體很不自在。連我們中國老子，那個時候佛教沒到中國來，老子曾經說過這麼一句話，說「吾有大患，為吾有身」。他說我有最大的憂患，是什麼？因為我有個身體，沒有身體多好。所以，沒有身體在六道裡面叫高級凡夫，真的四空天是高級凡夫，他沒有身。他有沒有離開苦？佛說他沒有離開，他有什麼苦？他有行苦。苦分三大類，苦苦、壞苦、行苦，我們欲界這三種苦統統有，到色界天，苦苦沒有了。苦苦就是八苦，生老病死、求不得、愛別離、怨憎會，五陰熾盛，這個八種苦，色界天人沒有了。因為他有色，有色這個色會壞，到色變壞的時候他就有痛苦了。但他痛苦的時間並不長，只是在壽命到的時候，所謂五衰相現前，面孔光彩沒有了，身體會流汗，衣服會骯髒，這個時候他就曉得他壽命快到了。總在壽命到七天，這個七天的時間會出現這個現象。在這個以前這些現象都沒有，永遠沒有衰老的現象，身體沒有流汗的現象，衣服沒有骯髒的現象，天衣，它不染灰塵。所以色界天人有壞苦。

　　無色界天人他沒有身體，他也不需要宮殿，這是我們講靈界，所以他沒有這個苦。行苦是什麼？行苦就是他這個境界不能永遠保持，到他壽命到的時候這個境界就沒有了，不能永遠保持，這叫行苦。那我們現在人在這個世界，我們沒有辦法永遠保持年輕，這是行苦。就是說你一天比一天衰老，你沒有辦法把它止住，這個苦叫行苦。壞苦那是最容易現的，年紀愈老，身體樣樣都不好用了，走路沒有年輕那麼樣的健壯，頭髮也白了，牙齒也掉了，這叫壞苦，身的壞苦。居住環境，房子住了幾年要修理，不修它也壞了，這也是壞苦。所有的東西用久了它都會變壞，這是壞苦。

　　苦苦裡面，就包括生苦、老苦，病苦、死苦，這是內；外面就是你求不得，你的希求達不到。冤家對頭，不願意跟他見面，天天碰到，讓你生煩惱，怨憎會。愛別離，喜歡的人不常在一起見面，喜歡的東西常常也遇不到。這些都叫做苦苦。真的是上至帝王，下至凡夫走卒，任何一個人都不能夠避免，這三苦、壞苦沒法子避免。捨了身，色相統統捨掉了，這些苦全都沒有了。所以識無邊處，四空天只有行苦，苦苦、壞苦都沒有，這受苦是最輕的，可是還是有苦。所以佛說三界統苦，三界就是欲界、色界、無色界，《法華經》的比喻說「三界火宅」，好像你住的房子一樣，失火燃燒起來了，還沒有燒到你而已。

　　再往上去一層，這是四空定裡面第三層，「無所有處，捨無邊識」，他連識也放下，「一心緣無所有，與無所有處相應，位在四空」。四空是第三層，無所有處。我們細細想想，執著真放下了，分別有沒有放下？他還有個無所有處，你就曉得分別沒有全放下。什麼都不分別了，還有個「無所有處」，這個道理要懂得。你再說一說，他的識是不是真的沒有了？只可以說對自己的靈魂、神識看得淡薄一點而已，沒有轉識成智，轉不了。就是說他只是用定功把分別執著控制住，暫時不起現行，沒有真正的斷掉，真正斷掉那就不一樣，這是講四空天人。可是修行人也經歷這個位次，經歷這個位次是什麼？根性比較差一點的阿羅漢。根性利的，他不通過四空天，他在第四禪就有能力超越四空天，他出了六道就到聲聞法界去了。阿羅漢裡頭有鈍根、有利根，鈍根要通過四空天，利根不需要，這邊講修行人。不修行的人他是伏住，修行人在這個地方真的他控制住了，而且這個地方定功不斷在向上提升，全都是修定。到無所有處他不能住，一住在無所有處他就不能提升。

　　再往上提升，「非有想非無想處」，我們常講非想非非想處天，這是四空定最高的，非有想非無想。「捨無所有，一心緣非有想非無想，與非有想非無想處相應，位在四空」，這是四空天最高的一層。再往上去就是第九定，到這裡是第八定，四禪八定，這叫世間定。再往上提升，執著才真的放下，對於三界六道裡頭的執著統統沒有了，這證阿羅漢果。

　　第九定，「滅受想，受想即上能緣之心」，「上」是前面所說的，能緣之心，是什麼心？受是執著心，想是分別心，受想是能緣，能攀緣的，境界是你所緣。「謂行人」，行人是修行人，「厭患此心散亂，入定休息」，不再用這個，「盡滅受想諸心，位過三界」，超越了，三界就是六道，證阿羅漢果，他得自在。

　　「修此背捨觀時，發無漏智慧」，無漏智慧是小乘的無漏智慧，不是大乘的。「斷三界見思惑」，思惑是什麼？惑是迷惑，思是思想，三界六道裡的錯誤的想法。見惑是看法，初果就斷了錯誤的看法，到四果阿羅漢，錯誤的想法斷掉了，也就是你的看法、想法決定沒有錯誤。所以，佛在經教裡頭一再的告訴我們，沒證阿羅漢之前，不要相信自己的意思，我自己怎麼想怎麼想以為是對的，全是錯的。證得阿羅漢之後，佛說你的想法、看法是正確的，不是錯誤，沒證阿羅漢之前不行，這個我們要知道。那我們怎麼辦？隨順佛陀的教誨就對了，我不用自己的想法，我都遵從佛陀教導，這就行了。

　　佛陀教導的很多，佛教給我們很多理論、方法，有矛盾、有衝突的，這個要知道。為什麼會有這個現象？佛無有定法可說，佛說法是因人不同、因事不同、因處不同、因時不同，他怎麼會有一定的？因此我們的學習，修行的學習要一門深入，不要搞多了，多了可能裡面佛講的有衝突、有矛盾，那就把你的功夫全破壞了，你不知道依什麼好。只要你修一部經，你心是清淨的，心是定的，他就會成就。所以你掌握到原則，修行沒有別的，放下妄想，放下分別，放下執著，就如此而已。我們選擇淨土法門，那是無比的希有，無上的法門。因為這個法門利益無邊，這是阿彌陀佛本願威神加持的法門，這跟八萬四千法門不相同。所以是希有因緣，我們要信得過，專門依淨土經教修行。

　　淨土經教現在有五經一論，依一門。自古以來，依靠經典最多的，絕大多數是依《阿彌陀經》，成就不可思議。我們今天提倡的是《無量壽經》，《無量壽經》跟《阿彌陀經》理論、方法完全一致，完全相同。為什麼把《阿彌陀經》換成《無量壽經》？《無量壽經》對西方極樂世界介紹非常詳細，你容易產生信心，道理在此地。如果對西方極樂世界沒有懷疑，佛說的我就相信，我就一句阿彌陀佛念到底，依《阿彌陀經》就行。《阿彌陀經》簡單，經文短，容易受持，所以就行。甚至於就依一句六字洪名，不用經典也行，同樣有無比殊勝的成就。這些道理都要懂得，決定沒有懷疑，才能成就。

　　末後這段說，「修此背捨觀時，發無漏智慧，斷三界思惑，證羅漢果時，則轉成八解脫」。前面這是修因，到證果的時候，阿羅漢，一般祖師大德常說的，阿羅漢得半個解脫，不是圓滿的，半個解脫。法身、般若他完全沒有，因為他只是斷了執著，於三界，我們常講對人、對事、對物不再有執著，入佛門了；才入佛門，真正的佛弟子，這不是假的，這入門的。

　　我們來看經文，聲聞心住八解脫，『所有變現皆自在』，這是顯神通，這個神通是什麼？受用，他的德用。雖然妄想沒斷，分別沒斷，執著斷了，沒有執著。沒有執著你要曉得，分別跟妄想比我們都淡了很多，沒有我們這麼嚴重，很淡薄，但是他有，所以他智慧不能現前，法身不能現前。四聖法界我們也講得很多，是釋迦牟尼佛的方便有餘土。底下舉幾個例子，『能以一身現多身，復以多身為一身』，這個我們舉個例子。唐朝時候，印度有位法師到中國來弘法，也住了不少年，想回去。這個法師在中國法緣很殊勝，有很多信徒都希望給法師餞行，請法師到家裡面來應供，法師答應了。每個人來請他都答應，到第二天去吃飯的時候他每一家都去了，但是這些信徒並不知道，都很感動，法師很看得起我，今天到我家來應供。到第二天在十里長亭送行的時候，一群人，好多人都送行，各個人都很歡喜，法師給我面子。那個人說不對，昨天在我家。那個說明明在我家，怎麼會在你家？這麼一串通，才曉得他分身，同時應供五百個化身，五百家，他有這個能力。到十里長亭送行，他多身又變成一身，看他一個人，他在應供的時候能夠到每一個家去應供，這是說他有分身。

　　我們凡夫沒這個能力，阿羅漢就有這個能力，實在講這個能力不只阿羅漢，三果就有這個能力，三果有神足通。這是佛在經上給我們說明的，初果，六種神通初果有得兩種，天眼通、天耳通。所以你自己修行功夫有沒有到家，自己知道，如果你真的證初果，天眼開了，眼睛看沒有障礙。我們在十一樓上課，往下面看看十層就透明的，每一層你看得很清楚，完全沒有障礙，天眼開了。天耳也開了，人家說悄悄話，在第一層說悄悄話，你這兒聽得很清楚。但是怎麼樣？要作意，就是你要注意，不注意聽不到。這點就像阿羅漢，我們在《地藏經》上看到的，光目女母親造很多罪業，她自己想像當中，依照佛所說的一定是墮地獄。她遇到一個阿羅漢，要求阿羅漢幫助她，看看她母親的狀況。阿羅漢要入定，入定他才能夠看得到，不入定他看不到，這就是要作意。他有這個能力，有天眼、有天耳。

　　到二果斯陀含，這個能力又恢復兩種，他心通、宿命通。他心通是別人起心動念他知道，宿命通是什麼？知道過去自己生生世世，曉得。現在外國用催眠，讓你回到過去，你能說出來，二果斯陀含不需要用這些方式，他只要一入定他就知道。三果多一個神通，神足通，這個變化像這裡面講的統統是神足通，阿那含就有了，阿羅漢就更不必說。三果阿那含就有這個能力，有分身的能力，有變化飛行的能力，他到哪裡去不要交通工具，有這個能力。

　　『於虛空中入火定』，入火定的時候你看不到人，你只是看到空中有火球。『行住坐臥悉在空』，你看到這個火球的移動，那個多半是什麼？多半是在飛行，所以他不用交通工具。他一入定，你就看到一道光，他要到很遠的地方，這光就走了。那個速度就快了，我們知道光的速度很快，如果從我們香港到美國洛杉磯，用光的速度一秒鐘都不到。因為光的速度一秒鐘三十萬公里，我們這裡到洛杉磯一萬公里，三十分之一秒。他在那裡一入定，你看到光，那邊就到了，三十分之一秒他就到了。那邊看到一道光下來，再看下來是一個人，你會看到這種境界。所以這一句是講的什麼？講他飛行自在。火表能量，現在科學家知道這個道理，我們人是物質的身體，如何能把物質轉變成能量，速度就快了。到達目的地的時候再把能量又恢復成物質，科學家曉得這個道理，能與質互相轉變，但是不知道用什麼方法。現在用了個很笨的方法，把物質化成能量，再就收不回來了。化成能量就變成原子彈，爆發之後不能再收回來，不能再把它恢復原狀。三果阿那含有能力，不需要任何儀器，這在科學上講得通，這是佛經上講的現代物理。

　　下面這也是個表演，身上出水身下出火，或者是身上出火身下出水，他能表演這個現象給你看，這是說自在。他怎麼會變的？『如是皆於一念中，種種自在無邊量』，他的變化是無數量的。《西遊記》裡面的小說描寫孫悟空，孫悟空只有七十二變，跟聲聞不能比。聲聞的變化無量無邊，聲聞的神通、飛行自在超過孫悟空；孫悟空觔斗雲，打跟斗，那也很吃力。他這個不要，不需要，這個把身體變成光，變成能量，到達目的地的時候能量馬上恢復，變成身體。這孫悟空做不到的，所以七十二變就不希奇。聲聞能夠有無量無邊的變化，這個變化的原理、依據，就是下面一句「如是皆於一念中」；換句話說，我們能夠到一念，這個能力就恢復。這個一念是一念覺，不是一念迷，一念迷是凡夫，一念覺是佛菩薩。他這個一念覺只有三分之一的覺，為什麼？他妄想分別沒斷，它還在。只是一念當中沒有執著，這個很重要，一定要曉得，他一念當中沒有執著，就有這麼大的能力現前，你說他多自在。

　　下面兩句就說出來了，「彼不具足大慈悲」，大慈悲是菩薩。阿羅漢沒有大慈悲，阿羅漢也幫助人，有緣的人，他喜歡的人；他不喜歡的，他不幫助他。所以你求他，他幫助你，你不求他，他不會找你，真的叫多一事不如少一事，少一事不如無事，這是阿羅漢，這是小乘。不像菩薩，菩薩主動的，不需要你去求他，所以菩薩作眾生不請之友，眾生不要去請他，不要去求他，菩薩自動就來了。菩薩觀察你的根性，觀察什麼？你樂不樂意接受？你排不排斥？如果你排斥、反對他就不來；你不排斥，你能接受，他就來了；你要很歡喜的接受，他力量就大了。所以我們求佛菩薩加持，最重要還是自己，我們自己這方面具足的條件，佛菩薩是相對的加持。我們有一分信心他加持一分，有十分信心他加持十分，道理在此地，他的加持是對等的。我們自己沒有信心去求，得不到加持，這個要懂得。印光大師常說，一分誠敬得一分利益，就是你得一分加持，十分誠敬你就得十分加持，道理在此地。

　　阿羅漢沒有大慈悲心，阿羅漢的慈悲是眾生緣的慈悲，法緣的慈悲可以說是少分，菩薩是法緣慈悲，他還是屬於眾生緣的慈悲。我們凡夫是愛緣慈悲，喜歡你，對你慈悲；不喜歡你，受什麼苦難，也不會理你，叫愛緣慈悲，就是我們世間人講的愛心。「不為眾生求佛道」，他是為自己，為自己求佛道，他不為眾生。不像菩薩，菩薩為眾生求佛道，我成佛幹什麼？成佛是度眾生的，教化眾生的。他沒有，所以他成不了佛，他為自己。像這樣的人，『尚能現此難思事』，像阿羅漢這樣的人，他能夠示現這些六種神通，具足六種神通，不可思議的事情，阿羅漢能做到。何況「大饒益自在力」，大饒益是菩薩，他對於一切眾生奉獻的、貢獻的，是最大、最豐饒的利益。這個最大、最豐饒的利益是什麼？是幫助眾生破迷開悟、離苦得樂，幫助眾生明心見性、見性成佛，這是菩薩！阿羅漢怎麼能跟他相比？這是用阿羅漢的神通變化來比喻菩薩。你從阿羅漢你就能想到，菩薩的神通變化三十二應，這不是阿羅漢能做得到的，應以什麼身得度他就能現什麼身。所以從比喻裡面讓你去體會。今天時間到了，我們就學到此地。

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