大方廣佛華嚴經【第1500集】-數位圖書館-華藏淨宗弘化網

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大方廣佛華嚴經　　（第一五００卷）　　2006/1/12　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1500

　　諸位同學，請坐。請看「淨行品第十一」，清涼大師註疏第四段的「對辨成例」最後一句，我們看最後一句，第十句。「以近同遠例，如受和尚教，願到無依處等」，受和尚教近，就是眼前的事情，到無依處這個遠了。無依處是如來究竟果地，也就是妙覺位，這個確實是很遙遠。這句我們需要介紹的就是名詞「和尚」，雖然在講席裡頭我們講過很多，可是有新來的同學沒有聽到過，這是重要的佛學常識，必須要懂得。

　　「和尚」是印度梵語的音譯，翻成中國意思叫親教師，親自教導我們的這個老師，學生對他就稱和尚，親自教導的。在現在學校裡面，我們要懂得，這個親自教導我們的，直接教我們的老師，我們稱不稱他和尚？不稱，因為他是執行的人，他不是真正負責指導的；真正負責教導我們的，是學校的校長，所以只有校長才能稱和尚。一個學校就一個校長，一個學校就一個和尚。和尚未必直接給我們上課，但是我們的課程是校長策畫的，老師是校長聘請的。看哪一位老師對這門功課有修學、有心得，請他來擔任，所以整個課程的設計是校長。這個教育負整個責任的是校長，教育成功，國家獎勵是獎勵校長，不是獎勵教員。如果這個教育失敗，有問題，懲罰也是懲罰校長。這個我們要懂得，這是和尚的意思。

　　負責上課教導的，在梵語稱「阿闍梨」，換句話說，和尚以外，真正負責教學的，都稱阿闍梨。「闍梨」翻成中國的意思（這都是梵語音譯的）是軌範師，他的道德、他的學問都可以做我們初學人的模範，都是我們的表率，我們應當跟他學習。所以這個老師，我們現在普通稱為法師，在學校裡稱老師、稱教授，在佛法裡梵語的名詞就稱為闍梨，我們應該要曉得。

　　你要是真正明瞭了，你就曉得佛法是教育。實在講，佛法不是宗教，是教育。但是現在我們要知道，現在的佛法已經變質為宗教了。你說它不是宗教，它形式上完全是宗教，教育已經看不到。古時候是教育，在清朝，大概在康熙、雍正、乾隆那不必說了，一直到，我看到嘉慶、道光，到同治，以後逐漸逐漸就變質了，道光、咸豐、同治之後變質了。變質速度也相當快，真的叫一代不如一代。為什麼變質這麼快？中國有句諺語說「上行下效」，上是上一代，下是下一代，上一代怎麼做，下一代一定模仿上一代。上一代做得很好，下一代都學好，他有進步，有長進；上一代如果疏忽了，下一代一定是加速度的衰退。我們想想看，從咸豐、同治到現在，將近兩百年。所以今天佛教教育衰退到底谷，真正認真依照經典修學的太少了。

　　我在年輕的時候，十幾二十歲的時候，我很排斥佛教，認為佛教是迷信，反而不如基督教、不如天主教。我們家鄉有基督教堂、有天主堂，我在十幾歲做學生的時候，還到教堂去做過禮拜，聽神父、牧師講道。佛教裡頭沒有人講經，都是法會、經懺佛事，給一般社會大眾的印象，佛教是為死人服務的，與活人不相干，這是很錯誤的觀念。天主教、基督教還講講道理，還教你怎麼樣做個好人，我們那時候接觸，對它很尊重。

　　抗戰勝利之後，我在南京念書，我住在一個同學家裡差不多住了一年，兩個學期。同學家裡，現在講的是多元文化，老太太（祖母）信佛，我這個同學他的父親是回教徒，伊斯蘭教，母親是基督教；還是母親比較厲害，兒女都跟著母親上教堂。我也有幾次跟著他父親上清真寺，回教也講道，阿訇也講經。可是佛教裡面只有吃素、念經，每天佛前面磕頭祈禱，雖然我們對老太太很尊敬，但是沒法子相信，沒法子接受。

　　一直到我在台灣親近方東美先生，跟他老人家學哲學，他把佛經哲學介紹給我，我才知道佛教裡面有很好的東西，是其他宗教所不及。方老師告訴我，「學佛是人生最高的享受」，到哪裡去學？從經典裡面學。這指出我一條明路，從經典裡面學。這個要遇到真正的善知識，通宗通教。我算很幸運，接受方老師指導大概一個多月，不到兩個月，我就認識章嘉大師，往後在佛法這方面接受章嘉大師的教導。而章嘉大師給我開的課程，讓我敬佩，第一部教我看的書是《釋迦方志》及《釋迦譜》。這個書在當時買不到，到哪裡去找？寺廟有《大藏經》，去抄。所以那時候我們有手抄的抄本，抄一遍，印象非常深刻。這個書念了之後，就曉得釋迦牟尼佛是個什麼樣的人，真正讓我們年輕人佩服得五體投地。

　　釋迦佛沒有一點私心，一生從來沒有為自己想過，念念都是想到這個世間苦難眾生，怎樣能夠幫助他離苦得樂。他老人家清楚，一切眾生苦，苦從哪裡來的？迷來的，對於宇宙人生的真相迷惑顛倒。所以，他對於宇宙人生看錯、想錯、說錯，也做錯了，完全違背了事實真相，帶來的是天災人禍。怎樣幫助他？教育！要教學，教他覺悟，覺悟苦就離開，就樂了。苦樂是果報，覺迷才是真因，迷了就有苦，覺了就有樂。所以世尊一生的教學，教什麼？幫助一切眾生破迷開悟。佛法的教育，你要真正理解了，你絕對不會說不接受，你會很認真努力去修學。為什麼？哪個人不希望離苦得樂？世間苦太多了，說不盡！說不盡的苦，佛法統統都幫助你遠離。所以它的目標是令一切眾生「離究竟苦，得究竟樂」，究竟圓滿的大樂在佛法。這麼好的一個教育，我們要是沒有老師的介紹，這一生真的錯過了。

　　世尊教學的這些資料在哪裡？給諸位說，咱們中國古聖先賢也是有心人，也真有智慧，蒐集起來編一套叢書，《大藏經》。這就是釋迦牟尼佛當年在世教學的資料，內容太豐富了。傳到中國來是一部分，不是全部都傳來，你想想看，四十九年他講了多少，每天都沒有中斷，太豐富了。在那個時候，寫作的工具都沒有發明，印度人沒有紙張，寫在什麼？寫在貝多羅的樹葉上，寫在樹葉，貝葉樹。我們今天還聽說有貝葉經，那就是經文寫在樹葉上。

　　這個樹葉有點像香蕉樹，葉子很大，可以裁成一片一片，兩邊打洞，用繩子穿起來，你想這個東西多麼笨重。一片樹葉也裁的有大小不相同，大的當然寫的字比較多一點，小的就寫得少一點，並沒有一定的規格，所以也不很整齊。一部書，像《華嚴經》，這部經在從前用騾馬來馱，馱經，一部經恐怕就要用很多馬匹才能馱得過來，然後你就想運輸是多麼艱難。繩索要斷了，這個葉整個散下來，你再把它穿起來，有時候就把頁數穿錯了，中國人叫「錯簡」，佛經也不例外，也有這種情形。

　　在過去印刷術很不發達，中國印刷術是宋朝才發明，木刻版，元、明時候才相當發達，《大藏經》的編輯也是在宋朝。現在人在這方面來說比古人方便，但是沒有古人的福報，古人雖然得來很艱辛，但是非常認真學習，都得受用。現在印刷術進步太多，可是經典是流通非常豐富，到處你都能看到，沒有人學習。現在人不想讀書，好學的人、愛讀書的人愈來愈少。這怎麼？上一代不讀書，下一代小孩對書沒興趣，再下一代就更沒興趣，衰了。

　　我們怎麼樣保留？保留靠學習。中國翻譯的經典全是文言文，但是要知道是最淺顯的文言文。這是當年翻經的這些大德，他們體會到佛法文字不能太深，愈淺愈好，也就是當時的白話文，在文學裡面稱之為「變文」，就是變體，變化的變，稱為變體文。所以佛經你要拿去跟四書五經一比，淺顯多了。你再看古文，你把古文，現在最常見的《古文觀止》，大家還常常念，《古文觀止》翻出來，它的文字比佛經深多了。所以稍稍有點中文基礎的人，讀佛經就不難，讀古文還是相當困難。這個我們不能不感謝當年翻經大師的用心，都是為後人著想。

　　受和尚教就是接受老師的教誨，和尚是傳法的老師，我所學的東西從他那裡得來的，這個人是我的和尚。和尚跟我們的關係是最親切的，比父母還要親。身體得自於父母，身命；我們的慧命是得自於老師，沒有老師教導，我們智慧不開。所以和尚，親教師，像出家，比剃度的和尚要親，比受戒的和尚也要親。我們有剃度師，剃度的這個老師叫剃度師，一般稱師父；受戒的時候，有戒師父，得戒和尚，但是都比不上親教師來得親切。那是形式，所謂是「師父領進門」，剃度和尚是領你進門的，傳戒師也是領你進門的；「修行在個人」，你要親近哪一位善知識，從他那裡得法，那個人對你一生成就關係最密切。那是你的得法和尚，你是他的法子，關係太親切了。

　　得法，你看就想到「願一切眾生到無依處」。無依處是大涅槃，無餘依涅槃，如來果地上親證的，這是究竟涅槃。我們才接受到佛教，就希望一切眾生人人成佛，這個心多大，這個願多深，念念都為利益眾生。利益眾生真正是利益自己，自他是一不是二。想到一切大眾，我們都幫助他提升，用什麼方法幫助？先自己做出好樣子，這個最重要，你自己的形象不好，你怎麼能夠影響大眾？個人，我們講經常講，是社會所有一切人的好榜樣，道場是世間所有一切道場的好榜樣，你才能名實相副，你的願不是空願，你的願兌現了。

　　所以要緊的，就是我們的同修，無論是在道場，在道場工作的人，或者是常常在道場來學習的，乃至於從外地來的，偶爾來參學的，都要明白這個道理。「學為人師，行為世範」，這兩句話就是《大方廣佛華嚴經》，釋迦牟尼佛首先做到，帶頭！諸菩薩、阿羅漢是他的學生，跟進；歷代祖師世世代代給我們做出好榜樣，我們要向他們學習，這叫做護法。

　　學佛常常想到，我的起心動念、我的言語造作像不像一尊佛？像不像一個菩薩？我們今天讀的這個經本，今天我們的講經一千五百集，我們一集是兩個小時，三千小時。《華嚴經》三十九品，我們講到第十一品，後面還有三品經文很長的，一個是「十地品」，一個是「離世間品」，最長的是「普賢菩薩行願品」，在八十經裡面叫「入法界品」，有四十卷經文，所以《華嚴》總共九十九卷。九十九卷經我們一定要清楚，在一生修學，我們在這個地方學習，跟大家一起學習，它是一生的事情。因為「淨行品」是第十四卷，九十九卷我們才講到第十四卷，十四卷後面偈頌還沒講到，已經用了三千個小時。

　　當然過去古來祖師大德不是我們這個講法，進度快。我們用從前那個講法行不行？同學們要求，不行，不得受用。我們還是講經文、義理、教誨，最重要的是怎麼樣落實到我們現實的生活，這才有用處。幫助我們過真正幸福美好的生活，幫助我們工作，幫助我們學習處事待人接物，真正做為社會大眾的榜樣、典型，我們的課就沒有白學。我們自己的目標是無上正等正覺，無依處就是無上正等正覺，我們也念念希望一切眾生都能夠到無依處。別人走在我們前面，決定沒有嫉妒，我們只有歡喜讚歎，這就對了。「對辨」十個例子，我們就介紹到此地。

　　下面是第五段「正釋經文」，這是正式要解釋經文。「長分為十」，這個講大段，這一品經經文分十大段，這個十大段先在此地報出來。第一大段，「初」就是第一大段，「有十一願」。全品總共是有一百四十一願，前面有十一願，「明在家時願」，你看菩薩在家發的什麼願。我們現在在家菩薩很多，所以我們的學習，當然這部分是我們的重點，在家菩薩。

　　第二大段「有十五願，出家受戒時願」，這是出家的同學要非常認真努力來學習，否則你就不是真的出家。你出家的目的又何在？你出家希望成就什麼？絲毫都不能差錯。出家人在佛教史裡面確實有很多修得很好，持戒修福，通宗通教，最後沒出三界。為什麼？名聞利養沒放下，五欲六塵的享受沒放下。算是還不錯，因為持戒，來生不失人身，多半到哪裡去？來生到哪裡去？多半做官去了。所以做官，從帝王，所謂帝王將相，現在講的省長、市長、縣市長，多半都是在佛門裡面修的福慧。福，他有那麼大的福報，慧，他有聰明智慧，就是這一點沒放下。史書上記載的，蘇東坡前身是出家人，五祖戒和尚的後身。這是禪宗一個支派，支派裡面一個第五代的祖師，不是惠能大師的師父，不是那個；那個人家已經是超越十法界了，不但是超越六道，超越十法界，真成就了。所以，明心見性，見性成佛，這真成就了。

　　可是，有很多出家人還羨慕富貴，也希望來生做個大官，他這個願真成就了；成佛、成菩薩的願很難，人天福報在佛門裡很容易修。可是你要記住，那時候正法道場沒有不勤修戒定慧、息滅貪瞋痴；貪瞋痴雖然不能息滅，貪瞋痴總是減少了幾分，這是肯定的，所以他才有那麼大的福報。可是諸位一定要知道，人不能享福，一享福怎麼樣？迷惑了，前面所修積的善因統統忘掉了，隨順現前的貪瞋痴慢，貪瞋痴慢年年增長，這個麻煩大了。福報享盡了，業報現前，不善的業現前，現前就得往下墮落。佛對這樁事情講過，不是沒有講過，佛講這個叫「三世怨」。第一世，你也在佛門裡面護持佛法，或者是講經說法，修福修慧；來生享福，來生做官享福；福享完了，你這一生當中造的罪業，過去生中所造的罪業，統統現前，果報就三途去了。佛對修行人提出嚴厲的警告，不可以貪圖世間富貴，應該不忘戒定慧三學，希望生生世世三學增上，你就不迷惑了。

　　有人發願生生世世得人身，學佛法，弘法利生，有人發這個願；真學，真幹，佛氏門中，有求必應。我們在歷史上看到的《慈悲水懺》，這是最明顯的例子，悟達國師他就發這個願。十世不失人身，死了之後來生又到人間投胎，果然不違背他的願望，他又出家了，繼續修行。到第十世，當然一世比一世聰明，累積得多！戒定慧三學累積得多，你的道德、你的修持、你的學問一代比一代高，到第十代的時候影響就很大。帝王聽說，召見之後佩服得五體投地，拜他作老師，他當了國師。

　　還好，當國師還好，還沒有迷。到皇上送他一張沉香寶座，就是從前講太師椅，沉香雕的，那就太名貴了。他就生起歡喜心，感覺得有點傲慢，「天下出家人，哪個能跟我比」？這個念頭一生起來，護法神走了，他墮落了，他生煩惱，不生智慧。貢高我慢念頭一生，自以為是，自以為了不起，立刻就墮落。冤親債主馬上藉這個機會就找到他，得了個人面瘡，幾乎送了命。到底這十世修行沒有白修，迦諾迦尊者是一位阿羅漢，那人有神通，幫助他，把他化解這個劫難，教他懺悔，教他要認真修行才能提升。否則的話，你十世的修行功夫，來世一轉生就墮落了，你說多可怕！

　　我們看看現在人，有一點點利益現前的時候，就值得驕傲；悟達國師值得驕傲，得人面瘡，十世高僧。我們過去生中的修學功德不如他，福慧都不如他，今天一點點小的事情就值得驕傲，我們來生會到哪裡去？你多想想，自己就知道了，不必去問人。諸位想這個問題多嚴重！所以出家人要特別注意，因為你一出家，你不再工作，你的生活是十方供養的。古大德說得好，「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還」。你出家，信徒對你的供養，信徒希望是什麼？希望你成道，他就得福。你要是成不了道，他也沒有白供養你，你來生還要還他；所謂是吃他八兩，你要還他半斤，要還債！所以出家人這一生修行不能成就，你是個負債者，你這一生欠多少人的債，夠你還的。這個話都是真話。

　　可是現在很多人麻木不仁，他也會說，可是還幹。念佛求生淨土是成就的捷徑，也不認真，到快死的時候臨時抱佛腳，行嗎？多少出家人臨終的時候，現在人講的得老人痴呆症，那就完了。得老人痴呆症，給他助念都沒用，他已經痴呆了，跟佛法就是全都脫節了。

　　人死，這是世間人都講，中國人講五福，五福最後就是好死，死的時候清清楚楚、明明白白，這樣的人不學佛也不墮惡道。諸位想想，哪一個頭腦清醒的人會去做畜生？會去到餓鬼裡去？不可能！頭腦清醒，決定是人天福報。什麼人到三途去？糊塗人，迷惑顛倒的人他才會到三途。什麼人能夠保證你最後臨走的時候頭腦清醒？這就是大福報。所以學佛修行人，生在世間什麼福報我都不要，我都不享，我只希望我臨命終時清清楚楚、明明白白，你才會念佛往生，那是決定可靠。不要讓福報把你的頭沖昏了，不要讓福報讓你在晚年得痴呆症，那就壞了。

　　所以出家不是個容易事情，真正發心，居士身一樣可以弘法，一定要依教奉行。好的老師確實不容易遇到，但是找古人，做古大德的私淑弟子，決定能成就。我們在這一生，做真的，做假的，還是我們常常講的十六個字。這十六個字一定要常常記住，決定不能違犯，自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，要遠離。你還有自私自利，你決定造業；你還有名聞利養，你還貪圖五欲六塵享受，你決定有貪瞋痴慢。換句話說，你即使講經說法，弘法利生，你也不能往生，你所修的是來生的福報。福報，如果你得不到人身，你到哪裡享？畜生、餓鬼都有福，餓鬼道裡面享福的，山神、土地。

　　過去我們聽倓老法師給我們講，他也是有師兄，就是諦閑老和尚的徒弟，參禪的，當土地公去了。在金山禪堂首座和尚，地位很高，僅次於方丈，死了以後去做土地公。那福報，鬼道裡面享福，人身都得不到。畜生道裡面享福的，畜生享福，現在很多富貴人家養的寵物，畜生道享福去了。你願不願意？不願意那就得認真的學，自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢邊都不能沾，你頭腦要清醒，那害死人！佛法是醍醐，那是毒藥，學佛的人沾上一個字，醍醐裡頭摻了毒藥，不能夠不謹慎。現在時間到了。

　　諸位同學，請坐。我們接著看下面第三句，「有七願，就坐禪觀時願」。這一條是講的修學，禪與觀把整個佛法的教學都包括了，宗門（禪宗）用功叫做禪，教下用功叫做觀。用這兩個字比用「經教」意思要深刻得多，因為經教未必有功夫在，未必有成就，禪觀則是真實功夫，那就不一樣。禪的意思，《金剛經》上說得很好，六祖大師的《壇經》完全根據《金剛經》上所說的，他講得更白，講得更清楚。《金剛經》上講，「不取於相」是禪，「如如不動」是定，這叫禪定。並不是叫你盤腿面壁打坐，不是的，那是初級的禪定，剛剛開始，用這個方式來修。真正的禪定是六根接觸六塵境界，我們常講的，不執著、不分別、不起心、不動念，這是禪；決不受外面境界的影響，內裡面如如不動，我們中國人講的定。也就是說，外不著相，內不動心，這叫做禪。所以說行住坐臥都是禪。

　　當年惠能大師到黃梅參學，那個時候二十四歲，很年輕。五祖叫他到碓房裡面去工作，劈柴、舂米。因為道場吃飯的人多，一千多人吃飯，米要舂，柴火要劈，他做這種苦工，八個月，他在黃梅八個月。他修什麼？他真正是在修禪觀，五祖清楚，別人不清楚。能大師自己明白，五祖明白，別人都看不出來，真正在坐禪。坐，坐是我們行住坐臥姿態裡面來取比喻的，坐就是不動，不是叫你真的坐在那裡。他在黃梅天天舂米，天天破柴，怎麼可以坐在那裡舂？柴怎麼可以坐在那裡破？不可能。坐是比喻不動心，身動心不動。不動心就是沒有妄想、沒有雜念，看到外面一切人都是佛菩薩，都值得他尊敬。能大師在黃梅八個月，沒有輕視一個人，對待任何人謙虛、尊敬，都稱讚。五祖雖然是不在面前，可是五祖對他的一舉一動清清楚楚、明明白白，這是個法器，這是傳法的人。這是禪。

　　教下則是修觀，無論是天台、賢首，這是兩個大的教派，法相，乃至於淨土宗。我們淨土宗是不是修觀？是，沒錯，就是修的禪觀，古大德常說「不怕念起，只怕覺遲」，覺就是觀。凡夫跟佛菩薩差別在哪裡？差別在佛與法身菩薩六根接觸六塵境界不起心、不動念，所以他是常住在禪定當中，行住坐臥無不是禪。十方應化，哪個地方眾生有感，他就現身去教化眾生，還是在禪定當中。現身沒有起心動念，教化眾生也沒有起心動念，釋迦牟尼佛做了好樣子給我們看，行住坐臥皆是禪，這是講真正教學，真實功夫！教下講止、講觀，止就是放下，觀就是看破。

　　早年我初學佛的時候，如果章嘉大師給我講止觀我就不懂了，那真的會把我講糊塗。他老人家有善巧方便，他不講止觀，他講看破、放下，這個我容易懂，很容易接受。「看得破，放得下」，放得下是止，看得破是觀，合起來就是禪，我很受益。他老人家把佛法深入淺出，能叫我聽得懂，能叫我接受，歡喜接受，這個教學就是理機雙契，成功的教學。

　　止一切惡，修一切善，止惡修善要離相，如果不離相，是世間禪定，修到最高就是色界天、無色界天，不能超越。所以，止觀都不可以著相，《般若經》上教我們，「凡所有相，皆是虛妄」。雖然是虛妄，惡要止，雖止不放在心上，若無其事；善一定要修，雖修善也不放在心上。所謂是「作而無作，無作而作」，無作而作是天天做，做得很認真，決定不著相，讓心清淨，一絲毫染污都沒有。一著了我今天做了多少好事，我今天止住，我們講斷，佛家常講斷，我今天開始要斷煩惱，斷哪些煩惱，你有這個念頭。初學的人是有，念頭沒有，太難了！功夫要漸漸提升，提升到止惡不作止惡念，沒這個念頭，修善不作修善念，那個功夫就好了，我們常講功夫得力，這就得力。如果常常記掛著我做了多少好事，這個不行，這個功夫不得力。

　　達摩祖師到中國來，梁武帝在他面前誇耀自己護持佛法的功德，他度了多少人出家，建了多少寺廟，建了多少佛像；那個時候經是手寫的，請人抄經，抄了多少多少卷的經書，很得意！在他以前那些帝王對佛法護持這些事，沒有一個人比他做得多，他做的是真多。可是在功德上來講，可能別人做得少的還有功德，他做得這麼多的沒功德。他問達摩祖師他功德大不大？達摩祖師說了句老實話，「並無功德」。他做的這些事是什麼回事情？佛門裡面講「福德中事」，他做的是福德，不是功德。事是一樣的，斷惡修善，事是一樣的，著相是福德，離相是功德，諸位要清楚。著相有果報，善是三善道的果報，惡是三惡道的果報，你著相。斷惡修善不著相，不著相六道裡頭沒有他的果報，果報在哪裡？一定是超越六道，那叫功德。功德能幫助你向上提升，超越六道輪迴，超越十法界。

　　什麼人做到斷惡修善都不放在心上？阿羅漢做到了，所以阿羅漢出了六道輪迴，超越了三界六道，這個我們不能不知道。我們念佛人，念佛確實是非常殊勝的方便法門。我斷惡修善，我還沒有離相，我還執著，能不能往生？能，凡聖同居土。如果斷惡修善不著相，生西方極樂世界不是在凡聖同居土，至少是方便有餘土，不一樣。方便有餘土是阿羅漢、辟支佛往生的，你只要斷惡修善不著相，跟他們就一樣。如果斷惡修善都不起心、不動念，你就更高了，你生到極樂世界是生實報莊嚴土。實報莊嚴土是法身菩薩修學的道場，你到那邊去了，這叫真功夫。

　　所以這有七願，這是佛法真實的教學，真實的修行。用禪觀兩個字好，我們常講禪是佛心，禪就是沒有執著、沒有分別、沒有起心動念，佛心；教，經教是佛言，佛的言語；戒律是佛的心行，佛的行持，身口意。戒律是佛身，經教是佛的言語，禪是佛心，身口意。我們這一品經裡面，一開端智首菩薩講身口意三業清淨講了十句，那是究竟圓滿如來果地上的形象；身語意業純淨純善，比等覺位還要高一層。所以這一句是講求學用功的時候。

　　下面從第四到第十，都是講日常生活。這日常生活雖然說的都是出家人的日常生活，在家一樣可以學，要懂得它的精神。在形式上不必拘泥，形式是活的，佛無有定法可說，最重要的是精神，現在人所謂的活學活用。第四，「有六願，明將行披挂時願」，這是出門。將行，行是出門，出門衣服一定要穿整齊，披掛就是我們今天講穿著。因為當時在印度，三千年前那個時代，印度人穿的衣就是一塊布裹在身上。現在你們看到小乘法師就看清楚了，他們通常衣服就是這樣的，就是一塊布裹在身上；不像中國，中國確實它有裁縫，衣服有領、有袖子。中國古時候也沒有褲子，叫衣裳。裳是什麼？裙子，男女都是裙子。古印度也是這樣的，下面繫的都是裙子，一塊布，衣裳。

　　所以諸位你們今天看佛像、看菩薩像，你們沒有看到穿褲子的，絕對沒有，統統都是裙子。這叫披掛，上面是披，下面裙子繫起來是掛。這就是出門一定要著重我們今天講的服裝，服裝是代表一個人的身分，便於行禮，所以稱之為禮服。佛弟子，前面跟諸位說了，「學為人師，行為世範」，他的一舉一動都是給社會大眾做榜樣、做模範的。所以他的衣服雖然不華麗，但它整齊，整齊、清潔就是給大眾做好樣子。這有六願，將來我們到經文都可以看到。

　　「五有七願」，我們看經上所講的就曉得，洗澡、漱口、沐浴這個時候發的願，這都是日常生活。我們洗臉發什麼願，我們漱口發什麼願，我們洗澡發什麼願，這叫歷事鍊心。人家學的東西全用在這些生活點點滴滴上，這一天沒有空過。要回來想想我們自己，我們這一天都空過了，怎麼樣修都沒有辦法跟他們相比。他們從早到晚，換句話說，沒有一分鐘空過；回頭想想我們自己，我們空過的時間太多了。除了誦經、拜佛，到課堂來聽講經，有幾分相應，除此之外，都是胡思亂想，統統都是煩惱起現行。如果你細心想想，用比例來推算，這二十四小時，我真正心在道上有幾個小時？心不在道上，隨著流俗，又有多少小時？兩個比較一下，哪個多？哪個多將來就往哪一邊走。佛法這邊多，你就上升，世俗那邊多，你就往下降落，你說可怕不可怕！

　　早年弘一大師就選這個經做課誦本，有道理，他用的是兩部，「淨行品」跟「普賢行願品」。所以我們只知道他重視戒律，戒律怎麼落實？戒律落實在「淨行品」。所以「淨行品」實在講是菩薩的《弟子規》，菩薩不能不學，不學不是菩薩。沙彌戒、比丘戒、菩薩戒，統統要落實在「淨行品」。一百四十一願就是日常生活，每天都是這樣。

　　下面第六，「有五十五願，明乞食道行時願」。乞食是一門功課，我們現在人講的機會教育。佛最重視的是機會教育，遇到人就勸導他，不一定是在講堂教學，不是，機會教學。你每天出去托缽，你遇到的人、你遇到的事、你遇到一些物，人事物對自己來講，沒有一樣不是在表法，給你啟示，現在人講給你靈感，幫助你破迷開悟。對一切人事物，我們要用什麼樣的心態去對待，有五十五願，在這個十條裡面，這佔得最多，一半以上，差不多是一半的樣子；總共是一百四十一願，它佔五十五，這個比例我們要重視。

　　我們要記住，對待一切眾生，人事物，要抓住機會教育，決定不能夠錯過；對自己是提升境界，對別人是幫助他破迷開悟，你要真有這個心！現在難的在哪裡？難的在我們沒有這個心、沒有這個願！真正有這個心願，他就不會失掉機會，無論在什麼地方。譬如乞食，或者在道路上，路上遇到了，路上遇到有兩種，一種是跟我們同行的，一種是反方向的，那就是打個招呼。同行，走一段路，可能說些話，長短都不一定，因為各人有各人的方向、目標，偶爾遇會的時候我們可以同走一段路。

　　乞食到人家家裡，這是規矩，施主對你是財供養。這個財是一缽飯，或者給你是一瓢飯，不足一缽，你再到別人家去托。佛規定可以托七家，就是托得你夠吃了。所以不是一家。從前人家家裡不會煮那麼多飯，不會剩那麼多，所以給你是一點點，不多。七家湊起來，你可以吃一頓了。如果這一家是個大家族，是富貴人家，一家他就給你裝一缽，你就不必到第二家。一家托得不夠，你再托一家，兩家夠吃了，不到第三家；最多不可以超過七家。

　　托缽托完之後，不是托來就可以吃的，不可以，要回到精舍跟大眾一起吃飯。佛也是如此，不是托到之後就可以隨時蹲到哪裡去吃，不可以，一定要回去。回去吃飯也有規矩，因為決定有人這一天出去托缽沒有托到的，七家都沒有托到的；多餘的要分給他們，托得多的要分給他們。還有托得多的，因為回去吃飯，大家統統都放在一起，叫袈裟，平等！你托的這缽飯菜都很好，他那個很差，要混合在一塊再平分，平等，佛門真做到。這一餐飯吃了還有多餘的，布施給畜生，這些鳥獸，去供養牠們，就不會糟蹋掉。決定不能夠把飯留到明天吃，不可以。我今天多托一點，明天不要出去了，不可以。這是什麼？這是講究衛生。印度天氣熱，到明天飯菜餿了，變味道了，所以不可以留在明天。這是戒律上都有規定，日常生活。

　　我們從前在家鄉，雖然不是北方，我們是中原地帶，氣候比此地寒冷，夏天也很熱。所以鄉下人過日子，那個時候沒有冰箱，飲食都是要看多少人吃飯，要做到恰恰好。而飯菜都沒有多的，只可以少一點，不能多，多了會糟蹋掉。吃不夠怎麼辦？吃不夠有醃的小菜，那個不會壞。所以飯也少是菜也少，吃不夠的時候有雜糧來補充，鹹菜來補充，這樣一定吃得很乾淨，不會有剩下的，都有方法。像現在家家有電冰箱，吃剩下來的，中午剩下來晚上可以吃，晚上剩下來明天可以吃。你要曉得以前沒有這些設備的時候，他有他的方法。我們鄉下人哪一個家裡面都有醃菜，因為蔬菜收成不能夠保留，只有用醃漬的辦法使它能夠保留長久。印度比我們更熱，他衣服三件就足夠，熱帶的地區，飲食決定不能保存。

　　底下第七，「有二十二願，明到城乞食時願」。前面講乞食在路上，道行，現在專門講到達城市，這是人多的地方。世尊當年居住是樹下一宿，日中一食，大概這個距離，就是距離鄉鎮，鄉村、鄉鎮、城市，都不太遠。用現在的距離來講，大概是兩公里左右，我們從前人講三里，三里路。從前的里比現在要小，一公里是兩華里，所以我們從前家鄉講五十里，實際上現在是二十五公里，一百里是現在的五十公里。我從我們家鄉到合肥一百二十里，現在開的高速公路七十公里。所以那個時候托缽，距離不能太遠，太遠往返的時間太長。所以世尊選擇樹林，或者是人家提供的精舍，距離城市，一般人居住的地方，大概不會超過五里路。五里路是現在的兩公里半，方便乞食。而經典裡面多數講三里，三里是一公里半，這是方便你乞食。

　　我們要曉得，那個時候世界上人口少，沒有現在這麼多。到城裡，城是許多人居住的地方，如果是都城，那就有帝王居住的地方。都給修行人乞食，都給修行人提升境界，都給修行人發真實的弘願。願這些人覺悟，願這些人不要留戀世間的富貴，世間的榮華富貴，這個東西不長久。常常有這種心就不會迷失自性，真的是保持高度的警覺，不會被外面境界迷失，不會被外面環境轉移。

　　「八有五願，明還歸洗浴時願」。你每天都出門，實在講出門也是很好的運動，修行、運動、乞食、弘法利生統統都有了，沒有白出去。出去要回來，托缽之後要回來，回來的時候，你看《金剛經》上就可以看到一點，回來之後要洗足。因為你出門，諸位要曉得，那個時候的人沒有穿鞋子的，統統是赤腳。你看佛菩薩的畫像，佛菩薩的塑像，沒有穿鞋子的，這個要知道。走那麼遠的路回來，一定先洗腳。如果走的要出了汗，就可以洗澡；不出汗可以不必洗澡，如果要出汗的話要洗澡。這裡頭有五願。

　　「九有十願，明習誦旋禮時願」，這就是吃完飯之後誦經，旋禮是我們今天講的繞佛。飯後確實我們中國人常講飯後百步，剛剛吃完飯的時候，不可以去坐下來、躺下來，很不衛生。飯後一定什麼？一定經行。寺廟裡頭都是這樣的，大眾在一起過堂吃飯，吃完飯之後繞佛，至少要繞半個小時，幫助你消化。然後你去打坐、參禪，去做什麼，好！不能吃完飯就幹，不可以，吃完飯也不能睡覺。所以習誦旋禮有十願。

　　末後「有三願」，睡覺的時候，安息的時候。諸位想想這品經的內容，你就明瞭了，佛弟子一天的生活。你們想想，跟《弟子規》是不是很相似？《弟子規》完全是在家的，目的是一個真正的好人，做個真正的好人。「淨行品」一百四十一願，教你真正做個好的佛弟子，佛菩薩的好學生。所以說像，像菩薩、像佛，你要不照這樣做的話，你的煩惱斷不掉，你的清淨心不能現前。

　　今年國家要在舟山辦一個「世界佛教論壇」，主題是「和諧社會，從心做起」，提出了三句話，「心淨則國土淨，心安則眾生安，心平則天下平」。怎麼樣做到心淨？怎麼樣做到心安？怎麼樣做到心平？「淨行品」是最好的教材。這一百四十一條真的落實，天天都能做到，這三個目標就圓滿成就了。心淨，國土清淨；心安，眾生就平安；心平，天下太平。這個話裡頭更深一層的意思，是大乘教裡常講的「一切法從心想生」，你們諸位想想對不對？要想清淨，要想安全，要想平等，和睦就在其中。中國人講和平，「和睦相處，平等對待」，和睦相處是果，平等是因，對待人不平等就決定沒有和睦。

　　所以佛教弟子們，無論在家出家，不能不學六和敬，六和敬是團體生活的規範。佛門弟子，不論是在家出家，你不能離開團體，佛法裡面講團體，四個人在一起共住，就要懂得六和敬。如果你是個家庭，夫妻兩個再帶兩個小孩，四個人。能修六和敬，你的家庭就是僧團，那了不起。僧團一定得諸佛的加持，諸佛如來護念，龍天善神擁護，你的家幸福，你的家什麼樣災難都沒有，真的家和萬事興。

　　在我們現前這個程度，「見和同解」這條應該怎麼學習？學《弟子規》，學十善業，學「淨行品」，我們的見解就接近了，我們的想法、看法大家靠近了，不會分歧。「見和同解」這一句就是現在人所講的建立共識，這是和睦相處基本的因素。我們如果對一切人事物的想法、看法不一樣，決定談不攏和睦相處，你常常會有爭論。所以這是和睦相處先決條件，我們有共同的看法、共同的想法。這就是都要遵守古聖先賢、佛菩薩的教誨，這問題才能解決。

　　第二「戒和同修」，中國人的戒就是《弟子規》，每個人都守《弟子規》，這個家庭怎麼會不好？所以，「身同住」、「口無諍」，一家人和氣，沒有爭論的。「意同悅」，這個家庭充滿了溫馨，充滿了愛，真的是幸福家庭。末後一條「利和同均」，家庭裡面的物質生活、物質享受，精神享受，完全相等、平等。每個人都是這樣的家庭，這個世界就是極樂世界。極樂世界、華藏世界怎麼形成的？沒有別的，人人都修六和敬，人人都修十善業，人人都修「淨行品」。「淨行品」前面十一條是在家，後面是出家，出家人生活那些精神、好的東西，我們可以學習，可以吸收，用在我們在家學習的範疇之中。統統可以吸收，只是我們在形式上不一樣，形式表現不同，精神是一致的，這是佛陀的教誨。

　　今天時間到了，明天我們就開始學經文。下面這個「佛子」就是文殊菩薩叫著智首，稱他佛子。智首是我們大家的代表，說智首就是說我們，我們展開經卷要直下承當。文殊菩薩教我的，不是教別人的，佛子就是我，你才學到真東西。如果你說這佛子是智首菩薩，不是我，不對我說的，那你什麼都學不到。好，今天我們就講到此地。