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大方廣佛華嚴經　　（第四七九卷）　　2001/11/12　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-0479

　　諸位同學，請看「世主妙嚴品」，主城神偈頌第四首：

　　【如來昔已能除遣，一切眾生諸恐怖，而恆於彼起慈悲，此離憂神心悟喜。】

　　這是離憂清淨主城神他的讚頌，在前面我們看到他主修的法門是「救諸怖畏大悲藏」。「救」是救濟、救拔，一切眾生畏懼恐怖，從這個地方證得圓滿的大悲心，這成無上道。大悲心是菩提心利他的德用，我們在《觀無量壽佛經》裡面，看到世尊為我們講菩提心，至誠心、深心、迴向發願心。而馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡面跟我們講的菩提心，名稱不相同，他是講直心、深心、大悲心。我們將經論合起來看，論裡面所講的直心就是至誠心，真誠到極處，這才是直心。很多人對於直心意思沒有搞清楚，以為我的心很直，對什麼人都直來直往，毫無隱瞞，這是把意思錯會了。菩提心裡面講的直心，是真誠到極處。誠，什麼叫做誠？我們有沒有誠意？如果真的有誠意，你不是凡夫，你是初發心的菩薩，「發心住」，你是《華嚴經》上圓教初住菩薩。初住菩薩是剛剛發菩提心，你真誠心顯出來了。我們都以為自己的心很直很誠，哪裡曉得搞錯了。「願解如來真實義」也不是一個容易事情。

　　前清曾國藩先生對這個「誠」下了個定義，「一念不生是謂誠」。這個意思有沒有把誠這個意思說出來？很難，但是說到相似了。我們看到古德教人念咒、教人念佛、教人畫符，怎樣才靈？心裡頭沒有一個妄念，真的是一念不生，這個咒就靈。佛號也靈，畫的符也靈，要一念不生。實在講儒跟佛都懂得，儒家講誠意，必須前面兩個條件做到，意才真正誠，不是容易事情。裡面兩個條件是「格物」、「致知」，這兩個條件在佛法裡面講，格物是破煩惱障，致知是破所知障。二障斷了，你的真心現前了，真心就是至誠心。只要有二障在，哪來的誠心？可見得這個事情真的不容易，菩提心一發就超越十法界，不僅是六道。所以小乘人阿羅漢、辟支佛、權教菩薩都沒有發菩提心。他們有禪定，這個禪定沒有開智慧，為什麼？沒有發菩提心。發菩提心他就開智慧了，我們想這真正不容易。

　　菩提心起用對自己是深心，深心古德註解說是「好善好德」，好善好德確實是至誠心的起用、至誠心的德用。對別人是大慈悲心。由此可知，如果我們的至誠心沒有辦法現前，我們努力在這兩種作用裡面，為什麼？用不離體，我在事用上下功夫，就能夠證得理體。這未嘗不是一個法門，菩薩就是從這個法門證入的。大悲心重，憐憫一切眾生，特別是眾生在有恐懼的時候，有畏懼有恐怖的時候，他見到了，他聽到了，主動就來幫助他，這是大悲心的表現。從大悲心、從深心，真正能這樣修，真誠心現前。什麼時候現前？你脫離六道，脫離十法界，這就現前了。沒有現前的時候，你沒有能力脫離六道十法界。我們也可以這樣說法，對自己好善好德，對別人大慈大悲、救苦救難，我們現在確實還沒有能力脫離六道輪迴，這個時候修的是什麼？觀行位。我們也在修菩提心，觀行位。精進不懈，永無退轉，不斷把這個境界向上提升，增長自己的道德，廣大自己的慈悲，出了三界。但是沒有辦法出離十法界，這個時候，我們的地位晉升到相似位的菩提心。

　　天台講佛有六即，菩提心也有六即，就是六種，這個樣子我們可以修到相似，跟菩薩相似，但是沒有到菩薩的地位。再努力再精進，真正到無功用道，念念之中只有一切眾生，佛門常講一片慈悲，這個慈悲遍滿虛空法界，至誠心現前了。為什麼？妄心沒有了，你的慈悲心遍虛空法界，當然你的清淨心、平等心、真誠心也遍虛空法界，遍虛空法界就超越了十法界。於是幫助一切眾生的事情要不要做？不能不做，對自己有大利益，對自己的大利益是提升自己的境界。我們今天在人法界，能把自己提升到欲界天、色界天、無色界天、四聖法界、一真法界。只有真誠為一切眾生服務才能提升；與一切眾生脫節了，不能提升。這個道理不能不懂，念念不忘一切眾生，十法界的界限在你心目當中不存在。如果有分別，界限就存在，有執著就堅固的存在。對一切眾生，對人、對事、對物，決定沒有分別，決定沒有執著，這個境界好。

　　宗門教下的祖師大德，看到學人如是用功，特別教導他，你要保任。保是保持，不要失掉；任是你要認真努力去做，做利益一切眾生的工作、利益一切眾生的事物。不管是大事是小事，凡是有利益眾生的，就得盡心盡力去做。做的時候不分別不執著，就相應。一定要保持不分別不執著，與性德就相應，與菩提心就相應。你斷惡修善，你慈悲濟世，你不能離開分別執著，與性德就不相應。性德裡頭確確實實沒有妄想、沒有分別、沒有執著。我們要想做到沒有妄想，難！實在是一樁不容易的事情，我們先從不分別不執著下手。分別執著那個心也有粗細，先從粗念下手。粗的不分別不執著沒有了，你才發現還有微細的分別執著，再斷微細的。天天要斷，天天在生活當中去磨鍊，這是修行，這是真修行。真在這上做功夫，千萬不要想自己的利益，想自己的利益錯了，沒有不迷惑的。你們想想看，想自己的利益增長妄想分別執著，妄想分別執著如果天天在增長，你怎麼能夠脫離六道輪迴？其他的不必說了。

　　一切眾生的的恐怖從哪來的？我們要多想想，要細心去觀察，總不外乎執著這個根身是我，錯誤的執著。於是外面境界威脅到我的利益，恐怖就產生了。我們利益裡面最大的利益是生存、是活命，對於我們的生存威脅到了，對於我們的生命威脅到了，對於我的生活威脅到了，畏懼恐怖自然就現前了。偈頌講『如來昔已能除遣，一切眾生諸恐怖』，這個話是不是真的？「一切眾生」，這是盡虛空、遍法界一切眾生，當然包括我們在裡面。我們讀這句經文，有沒有起疑問：我的恐怖還沒有遣除，如來怎麼說「昔已能除遣」？這不是現在。過去生中久遠劫前，如來就把一切眾生諸恐怖遣除了，我的恐怖為什麼還沒遣除？佛這句話什麼意思？實實在在說，如來確實在久遠劫把一切眾生的憂悲苦惱，這恐怖事情全部都遣除了。我何以沒有得到這個利益？我沒有接受，我不能依教奉行。這些道理、這些方法，非常有效果的方法，都在經論裡頭，那佛說這個話就是真的，全在經論裡頭。

　　你不相信這不能怪佛，這要怪自己。我為什麼不能夠接受大善知識的教誨？沒有緣分遇到，這是可能的。何以沒有緣分遇到？在佛法裡面講業障，這個話是真的。你如果真的想消除自己的恐怖、畏懼，你真有這個心，真想消除，也想到這個世間還有許許多多像我一樣的人，生活在恐怖畏懼之中，這個念頭就有感，就能夠感應佛菩薩，諸佛菩薩大聖大賢他會來幫助你。來幫助我們就不知道是什麼方法、是什麼樣的形式，就會讓你有機會遇到佛法，感就有應。遇到佛法之後，問題你相不相信？你能不能懂？你讀經、聽講，你懂得了，懂了之後你能不能接受？接受之後，你能不能落實？能不能奉行？層層淘汰，那就是看你的善根福德有多麼深厚了。善根福德薄的淘汰掉了；雖然遇到了不相信，相信了不懂，搞懂了的時候做不到。這做不到就是什麼？我們煩惱習氣力量太大了，我們學佛的這一點善根，敵不過自己的煩惱習氣，所以在日常生活當中起心動念、言語造作，還是煩惱當家，煩惱做主，麻煩在這個地方。

　　善根特厚之人、具有大福德的人，他能信、能解、能行，於是他得利益了。依照經論裡面所說的道理方法修行，把自己錯誤的觀念、錯誤的思想、錯誤的行為改正過來，恐怖沒有了，畏懼沒有了。印光法師七十歲以後，他老人家常說：「我不怕死」，死都不怕了，都不在乎了，不放在心裡了，你想想看他還有什麼恐怖的？還有什麼畏懼的？沒有了。這個話是真的，這在佛門裡面就叫做「了生死」。了這個意思很多，了是明瞭、了脫。唯有明瞭，你才能真的做到了脫；你要不知道生死是一樁什麼事情，不了解事實真相，你沒有辦法脫離畏懼恐怖，我們一般人貪生怕死。真正把它搞清楚、搞明白，對於生死一絲毫的恐怖畏懼都沒有，這叫了生死，叫「了脫生死」。

　　生死是個現象，這個現象是自然現象，是不可避免的現象。覺悟的人明瞭，明瞭之後問你：有沒有生死？有生死之事，沒有生死之理。這個身死了，另外一個身又生了。佛家常說「死生事大」，它不是講生死事大，講「死生事大」。這個身肯定要死的、要磨滅的，死了之後我們一定會再得一個身。就像換衣服一樣，這個衣服骯髒、破爛了，把它脫掉，這就好比死。我再換一件衣服，換一件新的衣服，換一件什麼樣的衣服？這個事情不是小事了。我們要換一個什麼樣的身？一切眾生身相，最殊勝無比的是佛身！我們這個身離開之後，能不能換一個佛身？第一個目標；或者換個菩薩身、換個羅漢身都還算是不錯，你很聰明。再其次的諸天身，也算不錯了。來生還能得人身、得天身，天有欲界、色界、無色界，這都算不錯。如果來生換個畜生身，這個事情我們常聽說。最近這些年來，我們在台灣聽說過，中國大陸同修來看我的時候，也常常講到大陸上這些希有的奇怪事情，裡頭也有。人死了之後投胎到畜生道，有人投生到豬道，死了之後換個身，換小豬的身；有人死了之後，換一個狗的身，都是真的不是假的。六道輪迴是真的，就是在最近這幾年發生的事情，同修們告訴我是親眼所見、親耳所聞。如果要換這種身，怎麼會不恐怖？怎麼會不憂懼？所以說「死生事大」。

　　人與一切有情眾生，絕對不是說死了就完了，如果說死了就完了，我們學佛幹什麼？這不就毫無意義了嗎？真實的現象或者說事實的真相，死了並沒有「了」。如果來生的事情沒有好好的安排一下，死了以後到三途，那就是不得了！那真的叫「死了就不得了」。如果死了之後，來生生到人天，死了也沒「了」；如果是超越三界，你死了之後來生生到四聖法界，可以說了了，在六道裡面了脫，脫離六道輪迴了，才算是了生死。所以不能超越三界六道，你的生死沒有「了」。學佛真正的目的就在此地。佛告訴我們，你要想達到這個目的，對於三界六道首先決定沒有貪戀，也決定沒有瞋恚。用清淨平等心來看待六道輪迴，超越就容易了。

　　所以佛是真的幫助一切眾生，包括我們。我們在這裡看到他的大慈大悲，這個經典上早就說明『而恆於彼起慈悲』，這個「彼」就是一切眾生。諸佛如來、菩薩、聲聞他們的慈悲沒有止盡的，沒有邊際的。為什麼？諸佛留下的這些教法，我們好多人沒有緣遇到；諸佛菩薩要給一切眾生做種種增上緣，幫助你接觸到、幫助你遇到，幫助你起信、幫助你理解，勸導你如教修行。肯不肯行？在你自己，佛菩薩大慈大悲的幫助也只能到此為止。你要真肯接受，真的明白了，依教奉行，沒有不離苦的，沒有不成道的，沒有不證果的，這就是「而恆於彼起慈悲」。這個法門，離憂清淨主城神他證得了。說實在的，都是諸佛菩薩示現給我們看的。第五首：

　　【佛智廣大無有邊，譬如虛空不可量，華目城神斯悟悅，能學如來之妙慧。】

　　華燈燄眼主城神，這是他的讚頌，他的報告。他主修的法門「得普明了大智慧」，了佛大智，這是真實的善根福德。當然也要有殊勝的緣分，我們才能真正知道，佛的智慧是圓滿的，功德是圓滿的，福報是圓滿的，能力是圓滿的，相好是圓滿的，所以我們總起來稱大圓滿，沒有一絲毫欠缺。為什麼？自性本具之德能，法爾如是，自然而然就是這個樣子，絕對沒有一絲毫勉強。諸佛如來性德如是，一切眾生性德亦如是，無二無別。只是眾生在迷，雖有本具性德不能起用；諸佛在覺，性德圓滿起用，就是這麼個道理。

　　我們相信『佛智廣大無有邊，譬如虛空不可量』，真相信了，相信自己自性本具的智慧就是這兩句偈子所說的。我們不只是單單信佛有，我們沒有，這個信心諸位想想又有什麼用處？相信佛有，相信自己也有，它就起作用。對於自己的修行，生起了真正的信心，相信自己的心性跟諸佛心性是一不是二。諸佛也是凡夫修成的，能夠恢復自性圓滿的德用。我今天是凡夫位，他能修得成功，我就相信我也能修得成功。他是過來人，提供給我們最殊勝的方法，他是怎麼修成的？在經論裡頭他把他的方法提供給我們；說得好聽一點、客氣一點，提供我們做參考。我們如果真的明瞭、真的認識，就學習他的方法，效法他的方法，我們自己必定能夠證得，這個利益大了。如果我們不是這樣的修學、這樣的體認，這個佛經念了有什麼用？我們在這裡講、說聽，說聽有起什麼作用？不起作用。我們在這一生當中真實的利益得不到，那就是古德常說的：「該怎麼生死還是怎麼生死，該怎麼輪迴還是怎麼輪迴。」不能解決問題。如果我們相信、明白、覺悟了，真正能夠模仿學習，依教奉行，我們能證自性廣大無邊的智慧。

　　試問在座每一位同學，你們是不是想得到像諸佛如來一樣廣大無有邊際的智慧，如同虛空不可限量？我相信大家答案都是一致的，想！我很想得到。為什麼？只有真實智慧能解決一切問題。世出世間不論是大事小事，智慧現前迎刃而解。智慧現前，所有一切的障難煙消雲散，都化解掉，都不存在了。你想想，誰不想？你真的要想得到，你就真的要學習。學習的方法沒有別的，千經萬論總的學習綱領原則，就是除障而已，兩個字！你把你自性之所以不能夠現前的障礙，你把它除掉，問題解決了。諸佛如來無非是這個障除盡了，我們尊稱他為佛陀；菩薩正在除障，還沒有除乾淨，我們稱他菩薩。我們要想證得如來果地上的境界，現在學菩薩除障。菩薩除障從哪個地方開始？從哪裡做？第一把心量拓開，從這裡下手。心量拓開就是把自私自利這個根本的障礙除掉了。想想我們現前起心動念都為自己，不但障沒除掉，這個障天天在加深，天天在加重，這樣下去，我們要到哪一輩子才能成就？說個實在話，沒指望。所以經不可不讀，經不可不聽，它幫助我們除障。要讀千遍、要讀萬遍，我們才真正醒悟過來，你才會真幹。沒有清醒過來，永遠迷在這裡面，你不可能回頭，換句話說，你不可能除障。華目城神他懂得，所以他『能學如來之妙慧』。

　　主城神偈頌第五首：

　　【佛智廣大無有邊，譬如虛空不可量，華目城神斯悟悅，能學如來之妙慧。】

　　這首偈後面兩句，華燈燄眼主城神，他從觀察世尊廣大智慧，從這個地方悟入。『悅』是生歡喜心，契入之後當然生歡喜心，這是一定的。『能學如來之妙慧』，這一句非常重要，他能學，我們也要能學。如來的妙慧是什麼？實實在在說就是「不著相」這三個字。我們凡夫之所以迷惑顛倒就是著相，眼見色著了色相，耳聞聲著了聲相，鼻嗅香著了香相，舌嘗味著了味相，這糟透了。不知道事實真相，佛講：「凡所有相，皆是虛妄」；又更具體給我們說明：「一切有為法，如夢幻泡影」，這一句就是「凡所有相，皆是虛妄」。夢幻泡影不是真的，這些現象存在的時間多長？跟諸位說，根本就不存在，所以佛教給我們「如露亦如電，應作如是觀」，這就對了。它存在的時間像閃電一樣，不過是剎那際。

　　世尊在《仁王經》上告訴我們，說明現象存在的時間。佛說一彈指有六十剎那，這一彈指的時間很短。身體健康強壯的人，他彈得快、彈得有力。我以自己來做試驗，我們快快的彈，一秒鐘可以彈四次。佛講，一彈指有六十剎那，一剎那有九百生滅。我們想想，就算以我們這個速度，一秒鐘四次彈指，四乘六十再乘九百，得出的數字是多少？剛好是兩個十萬八千，一秒鐘；換句話說，現象存在的時間是二十萬分之一秒，就是一秒鐘的二十萬分之一。這是佛在《仁王經》上告訴我們的，它存在的時間這麼短，這是不是事實真相？不是。事實真相比這個時間還要短，佛就不那麼說了，說出這個我們能體會得到。因此生滅是同時的，真正是《楞嚴經》上所講的「當處出生，隨處滅盡」，這才是事實真相。你有什麼好貪戀的？你對這種虛妄相起心動念，錯了。諸佛菩薩，六根對外面六塵境界的現象，決定不起心不動念、不分別不執著，這就是「如來之妙慧」。

　　我們最大的毛病，沒有辦法真正在這上下功夫、在這上修行，所以我們學佛學了多少年，學了幾十年，境界轉不過來。原因在哪裡？不曉得。就在此地，著相的毛病。真正修行，諸位同修必須要記住，修自己不是修別人，修別人你就錯了，你永遠不能成就。六祖在《壇經》裡講得好：「若真修道人，不見世間過」，這話說得這麼清楚、這麼明白。真正修道人，只見自己過，不見別人過；真正修道人，這一生當中只順從別人，恆順眾生。無論是什麼人、無論是什麼境界，學著順從、隨順。佛家常講隨緣，緣有善緣有惡緣，有順境有逆境，學著隨順。要學什麼？我隨順一切眾生，我隨順一切境緣，可不能叫境緣隨順我，那就壞了。你們想想境緣隨順我，壞在哪裡？增長我執，增長我見。我執跟我見是煩惱裡頭的根本，根本的根本，這一關不能突破，你永遠搞六道輪迴。不論你怎麼修法，不論你做多大的好事善事，你斷惡修善、積功累德，你的果報是六道裡面的有漏福報。

　　多少人修積的大福報到哪裡去享？我們今天看到的，畜生道享。畜生道現在我們看到許許多多富貴家庭裡面養的寵物，過去生中修的大福報。可惜貪瞋痴沒斷，這一次死了以後投胎作畜生，牠福報大，被人養作寵物。牠福報真大，一家人都歡喜牠，都愛護牠，照顧牠無微不至，牠在那裡享福。那一家人還勾心鬥角，彼此還不和，但是對這個寵物沒有勾心鬥角，真的各個都愛護牠。我們在香港我有一次出來坐在車上，看到好像是外國人，牽著一條小狗，這小狗身穿了衣服，還穿鞋子，四個腳都綁的有鞋子，我看到很希奇。為什麼？看到狗穿衣服的很多，狗穿鞋子我還頭一次看過，你看看主人多麼歡喜牠、多麼愛護牠！所以斷惡修善積功累德，如果還著相，還不離貪瞋痴，這是果報。我們來生願意換這個身嗎？如果墮落在餓鬼道裡面，去做有財鬼，佛經上講的，哪些是有財鬼？土地公、城隍、閻羅王。鬼道裡面有身分、有地位、有供養的，祂不缺供養。土地公初一、十五許多人去拜拜，去祭祀祂、去供養祂，幹這個去了。我們願不願意去當土地公？

　　諦閑老和尚有一個參禪的徒弟，死了以後就去作土地公去了，倓虛法師告訴我們的，真的不是假的。就在他們自己廟的旁邊，新蓋的一個土地廟，他就到那裡去上任了。諦老和尚知道後，在這個土地公廟門前做了一堂佛事超度他。諦老還很有趣，他說：「如果真的是你，你也現一個相給我們看看，讓我們知道確實是你。」果然沒錯，他就在法師超度念經台的面前，起了個小的旋風，像龍捲風一樣，很小，就在法師念經台的面前。諦老看了之後點點頭：「果然是你！」一生的修行，最後到餓鬼道當土地公去了；他在沒有出家之前他有個太太，太太這個時候來找到他，太太就當土地婆了。這是沒有「如來之妙慧」，所以這個地方這一句很重要，我們千萬不能夠疏忽。學到一切時一切處「恆順眾生，隨喜功德」，我們順別人，不要求別人順我，我才能成就自己的功德。不肯隨順別人，處處要求別人隨順自己，你這一生修再大的福報，恐怕將來是在餓鬼、畜生裡頭享福，非常有可能。這是我們要警惕的。

　　所以學佛學什麼？學佛就是學覺悟，就是學如來之妙慧。如來之妙慧，總而言之就是不著相，就是能夠隨順眾生。一個人能夠在一生當中都順別人、都順環境，順境沒有一絲毫貪念，逆境也沒有一絲毫怨恨，永遠保持自己的清淨平等，智慧就在裡頭，這樣的人念佛往生，肯定生極樂世界。所以真正修道人，要把世出世間一切萬緣統統放下，我們這一生真的得度了；你要不能放下，難了。第六首：

　　【如來色相等眾生，隨其樂欲皆令見，燄幢明現心能悟，習此方便生歡喜。】

　　這一首是從色相上說的；前面一首是從智慧上講的。燄幢明現主城神，他所修的法門是「得普方便示現解脫門」。我們在偈頌裡面看，意思就非常明顯，清涼大師在前面註解告訴我們，「方便現身」。諸佛菩薩方便現身，是在前面半首，兩句。『如來色相等眾生』，這個「等」有兩個意思，第一個意思是指色相無邊，像前面一樣無有邊際。因為眾生無量無邊，「如來色相」當然是無量無邊。第二個意思平等，無量無邊的眾生在相上不平等，佛的相、菩薩的相、天人的相、畜生相、餓鬼相、地獄相，相貌不一樣，「如來色相」跟所有一切眾生平等。這個話不好懂，但是是真的不是假的，你要真正明白了，你對於好相不會愛慕，對於醜相、極其惡的相，你也不會討厭。為什麼？平等相。從哪裡看出平等？從性，如來是稱性，稱真如本性。

　　一切眾生是現象，這一切眾生裡頭包括依報，依正莊嚴。《華嚴經》說得很好，「唯心所現」，「如來」就是心，真心，真心所現的。「唯識所變」，識是什麼？經論裡頭佛還說了一句話，「一切法從心想生」，心想就是識。為什麼會有十法界莊嚴這樣的差異？色相不同，那個不同是唯識所變的，也就是說，心想所變的。每個人想的不一樣，所以變出來的色相就不相同。色相是從心想變、是從真如本性現的，能現是一個，是一個體，哪有差別？這個話不好講，也很不好懂，古大德用比喻來為我們開示。祖師用黃金跟器來比喻，讓我們從這裡頭悟出這個事實真相；「以金作器，器器皆金」。

　　譬如我們在街上看到金鋪，香港的金鋪很多，這個店鋪你到裡面看琳瑯滿目，都是黃金做的工藝品。有項鍊、有手鐲、有戒指，還有許許多多擺飾，不是戴在手上的，是你家裡面陳設的擺飾。細細看起來，幾千種幾萬種，花樣都不一樣。那就是什麼？那就是眾生相，所變的、所現的；能現的是金。你們想想看，金跟眾生的數量是不是相等？為什麼？金就是器，器就是金，金跟器的數量相等。再看器跟器是不是平等？平等，都是黃金做的。我們再用一個比喻說，我們講十法界，十法界不一樣。我們用黃金塑造一尊佛像，你一看到這是佛；再用同樣的黃金、同等的分量造一尊菩薩，菩薩像；還用同等的黃金做一個小貓，畜生相；再用同樣的黃金、同樣的分量，做一個餓鬼相。擺在你面前，我問你黃金的色相平不平等？都是黃金。它賣的價值是一樣的，平等！無論他做出什麼形像，都是工藝品。他做個佛像，三十二相八十種好，你一看這是佛；造一個觀音像、造一個地藏菩薩像，一看是菩薩；造一個小狗小貓，你看到很可愛。色相雖然不同，黃金決定跟這個色相數量是相等的，數量相等。

　　第二個是質量相等，都是黃金做的，還有什麼差別？金在哪裡？金就在色相上。這個色相是金做的，金現的。然後我們就明瞭，佛常常講的「心現識變」，心在哪裡？色相就是心，心就是色相。如果色跟心是二法，六祖大師《壇經》那個例子我們可以引用，色跟心是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。《般若心經》可以做證明，「色即是空，空即是色。色不異空，空不異色」，《心經》裡面講的空是性，講的色是相，空有是一不是二，性相是一不是二。真如本性在哪裡？所有一切現象都是真如本性變的。從哪裡見性？原來相就是！你就明心見性。到什麼時候你從相裡面看到性，就是從所變裡頭看到能變，從所現裡面看到能現；你看到能現能變，你的心平等了，不再有分別，不再有好惡。喜歡這個、討厭那個沒有了，知道是萬法平等，萬法皆如，無有一法不如。如就是真性，真如本性。明心見性，見什麼？就是見到這個事情，見到這個道理，見到這個事實真相。真正見到的人，心平了，無論在什麼境界裡頭，不起波浪；這個不起波浪就是我們常講的，沒有分別、沒有執著，沒有起心、沒有動念。起心動念、分別執著是你心裡頭起波浪了。這個時候心如止水，這就叫三昧，這就叫清淨寂滅。清淨寂滅是真心的形相，雖變現一切萬事萬物，依舊是清淨寂滅。

　　譬如黃金，你做幾千種樣子，千萬種的器皿，黃金決定沒有變質，真心永遠是清淨寂滅的。我們現在壞壞在哪裡？不知道色相裡頭有真心，還到處去找，找明心見性，到哪裡去找？《楞嚴經》上描繪阿難尊者去找，佛問他心在哪裡？找了七處都被佛否定了。佛為什麼否定？有心去找，到哪裡找？真正明白人，當下就是！所以說「得來全不費功夫」。參禪的人說「踏破鐵鞋無覓處」，到處去參學參訪，吃盡了苦頭，真正覺悟了，原來當下就是。諸位細細去想這樁事情，怎樣才能夠認識、才能認知，肯定相就是性，性就是相，性相不二。能生跟所生決定是一，能變跟所變決定也是一。萬法歸一，一就是真如自性，一就是能變，所以宗門有說「萬法歸一」。一歸何處？一就是真如本性，「一歸何處」這個意思，真如本性在哪裡？在萬法，無有一法不是。問題沒有了，這是如來果地上的境界，徹底圓滿覺悟的人。

　　我們凡夫迷在色相裡頭，不知道色相是真性，不知道色相是自己。什麼是自己？真如本性是自己。我這個色相是「唯心所現，唯識所變」，這個東西色相也是「唯心所現，唯識所變」，能現能變是一，這個東西跟我有什麼差別？真的沒有差別。你要在這上真正悟入了，盡虛空、遍法界是自己。所以真正開悟的人，禪宗裡頭有一句名言：「盡虛空、遍法界是沙門一隻眼」，看清楚了，看明白了，沒有一法不是自己。我要討厭那個人，是討厭自己，不是討厭別人；你看不慣那樁事情，是看不慣自己，你在那裡自生煩惱。本來沒有煩惱，本來沒有知見，《楞嚴經》上說得好：「知見立知，是無明本」。佛經上常講，什麼是無明？無明的根本是什麼？知見。知見本來不是無明，知見上再建立一個知見，就變成無明。

　　這個知見就是大乘經上常常講的第一念，這是知見。第二念就是知見上再加上知見，頭上加頭，迷了。第一念清清楚楚、明明白白，沒有分別、沒有執著，你還沒有起心動念，像鏡子照外面境界一樣，這叫知見。第二念就有分別了，第三念就執著了，麻煩就大了，就這麼起來的。於是愈迷愈深，起惑造業，把一真法界、把唯心所現的色相，變成了十法界依正莊嚴。諸位要曉得，十法界依正莊嚴本來沒有，那是虛妄的，那是夢幻泡影。你分別執著才有，沒有分別執著就沒有。六道輪迴從哪裡來的？分別執著變現出來的，確確實實它就是一真法界。所以佛給我們講，離一切執著，六道就沒有了；離一切分別，四聖法界沒有了，一真法界現前了。一真就是華藏、就是極樂。所以諸位一定要曉得，極樂跟華藏在哪裡？跟我們同在一起。這個話我們不懂，你是真不懂，不是假的，我也知道。就像我們看電視，一個螢光幕、電視的這個螢光幕，頻道不一樣，我們現在執著這個頻道，第二個頻道看不見。佛告訴我們，如果我們離開一切妄想分別執著，這個畫面上所有的頻道全部都現前了，你都看清楚、都看明白了，一真法界！障礙沒有了。

　　所以修行最重要的一個觀念，決定我們這一生有沒有成就；我們世間人講人生觀、宇宙觀，你對於人生宇宙的看法；佛法也不例外，你對於宇宙人生的真相明不明白、理不理解？宇宙人生真相，一切大乘經上都說，說得最簡單、最扼要、最清楚、最明白的，中國人最喜歡的，《金剛般若波羅蜜經》。文字也不多，你把它看懂了，你再看看所有一切經論，都出不了《金剛經》上講的原理原則，所以說「一經通一切經通」。如果要講森羅萬象，《華嚴經》第一，講得特別仔細、特別詳盡，「唯識所變」。《大方廣佛華嚴經》是法相唯識宗六部根本經之一，法相唯識宗有六部經十一部論，《華嚴經》是他們主修的一部經典，講的是「唯識所變」。我們今天看的是屬於雜神，雜神佛就說了十九種。這個種是種類，把它歸納，太多太多無量無邊，總共歸納十九類。我們現在讀到的是第十五類，主城神。

　　『隨其樂欲皆令見』，「其」就是指眾生，一切眾生；「樂」是愛好，「欲」是希望。隨著一切眾生你的喜歡、你的希望，你統統都見到了。這個「見」裡頭還要受的意思，你感受到了。如果你喜歡佛，你愛好佛，喜歡佛的智慧，喜歡佛的德能，喜歡佛的慈悲，喜歡佛的相好，你學佛，大勢至菩薩說了，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」，「皆令見」，你見到了。我們看看現在這個世間人喜歡什麼？喜歡貪瞋痴，貪財、貪名、貪色、貪吃、貪睡，財色名食睡，這是現在人的樂欲。嚴重的貪心，貪不到就恨，自己的財色名食睡要是被別人妨礙、被別人佔有，瞋恨心就起來了。這現的是什麼？現餓鬼地獄道，鬼的境界現前，地獄的境界現前，現這個！佛沒有意思，菩薩沒有意思，覺悟的人他還有什麼意思？他沒有起心動念。都是自己變自己在受，無知之人怨天尤人，以為是別人給他受的，錯了，自作自受。這話用意很深，十法界自己造自己受，六道自己造自己受，三途還是自己造自己受。

　　這一句裡頭就是講無量無邊的色相，眾生的色相，等眾生的色相，包括虛空。虛空是我們自己心現的、識變的，心清淨，天空現出來藍天白雲，非常美麗；心要是污染，天地的相都是灰禿禿的、霧濛濛的，日月無光，沒有正常的光彩。我們見到這個現象沒有警惕、沒有警覺，那是迷惑到所以然。修行人在這個境界當中清楚明瞭，提起高度的警覺。我們要如何突破這個境界？沒有別的，把那個心想轉換過來就行了。不要想惡的，去想善的；不要想壞的，去想好的。所以我常常勸同學們，不要去想鬥爭，不要去想競爭，想什麼？想和平，想和睦，與一切眾生和睦相處；想互助，互助首先要我們主動去幫助別人，不要想互助是天天希望別人幫助我，錯了。想著幫助別人，不去想別人對我怎麼樣，把我淡化掉，破我執。大乘破我執比小乘高明太多了，就是把念頭轉過來，「一切法從心想生」。身體有病不要去想病，天天想健康，你那個病自然就沒有了；天天想著自己病，我這裡也不好，那裡也不好，你遇到再好的大夫，也沒有辦法把你的身體調養好。為什麼？大夫跟你是個緣，你自己那個心是因，你的因有問題，緣再殊勝，都得不到你希望當中的果報，就這個道理。所以你要想健康的身體，你一定有健康的心理。

　　這兩句含義無量無邊，說不盡。前一首華目菩薩，是講自性般若智慧無量無邊；這一首『燄幢』菩薩，是講自性的相好，色相無量無邊，他能從這裡悟入。『習此方便生歡喜』，這一句重要。要學，向佛菩薩學習。首先佛菩薩為什麼有那麼圓滿的智慧？有無量無邊的德能、才藝，什麼都會，無量無邊的相好，我們不學，性德不能恢復。諸位要曉得，他所學到的全是自性本來具足的，不從外得，這是大經裡常講，「圓滿菩提，不從外得」，不是從外頭得來的。圓滿的智慧、圓滿的德能、圓滿的相好，都是自性本來具足的，看你怎麼想。你想錯了，你就得不到。好，現在時間到了。

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