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大方廣佛華嚴經　　（第一六八二卷）　　2006/12/13　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1682

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，第四段無方大用。我們繼續看海印三昧十義，第九「常現。謂如來三昧，於諸法相，無有不現之時。非如鏡像，對時方能顯現」，這就是講的法相。法相是從來沒有間斷的，所以於諸法相就是遍法界虛空界一切的現相，這些現相永遠不會中斷。不像我們照鏡子，我們照鏡子必須對著鏡子它才會現相，我們不對鏡子，鏡子裡面就不現相。那麼我們想想，我們不對鏡子，鏡子還照不照？還照。祖師這個比喻是鏡子照東西它要有對象，它才能映進去，我們要了解這個比喻的意思。而法界沒有外面的對象，它自己能現相。像個什麼？像我們現在電視頻道一樣，我們用這個來比喻，比鏡子更要親切好懂。古時候沒有現代的科技，只好用鏡子。鏡子現相會讓我們產生很多疑惑，現在用電視螢光幕上現相，確實它不是外面照進去的，它自己現的，法界現相就像這個樣子。所以佛經上講「法爾如是」，法就是諸法，爾就是自然，自然就是這個樣子。

　　為什麼會現相？前面一定要曉得，要記住前面，它這十個意思是一個意思，就是說宇宙之間所有一切的現相，它的真相是什麼？從十方面去觀察，你才了解它的真相。小到一粒微塵，佛經上講微塵，現代科學裡面講的是微觀世界，科學上的名詞叫量子力學，真的是小而無內。從這十個方面去觀察，你能看到真相。這現相，大的境界講虛空法界，佛家講的諸佛剎土，大千世界依正莊嚴，這大世界，宏觀世界，也不離這個原則。而且妙，妙在什麼地方？沒有大小，在佛法界裡頭沒有大小，大中有小，小中有大。小中有大，大並沒有縮小，小也沒有放大，無有一法不如是。你要問為什麼會有這種現象？這現象是什麼道理發生的？佛告訴我們，法性，法爾具足如來智慧德相，遇緣它就現，沒有緣它就不現。緣會不會間斷？不會，緣不會間斷，因緣果報不可思議，永遠沒有間斷。法性所現的法相也是永遠不會間斷，所以說不生不滅，不來不去，不常不斷，它沒有恆常，它常常生滅，它又不會斷，這才見到真相。你要是想用什麼方法去想，你想不到它的真相。

　　現在人很聰明，發明了許多科學的儀器，用這些儀器來觀察，能觀察到相似相，不錯了，真實相觀察不到。為什麼？這個道理佛經上還是有，儀器也是法相，法相能觀察到法相嗎？佛法裡面告訴我們，「各各不相到」，所以它就有侷限。識心的作用太大了，阿賴耶、第六意識，阿賴耶裡面的見分，就是第六意識，向內能夠緣到阿賴耶，向外能夠緣到虛空法界，就是緣不到法性。佛給我們講了一句真話，我們很難理解、很難接受，所以修行證果這麼難；如果你真的能接受，真的能相信、能理解，修行就不難，真的很容易，那就是佛教我們一切都放下。

　　我們想了解宇宙事實的真相，這個念頭也要放下，為什麼？這個念頭是妄念，妄見不到真。妄念統統放下，都沒有了，那時候什麼現象？那時候真的就現前。妄障礙了真！這裡最重要的是什麼？妄念。換句話說，諸佛如來對我們不許有一個妄念，你就成佛了，你一切都圓滿了，有一個妄念都不行，決定不能成就。可是淨宗准許你有一個妄念，這個法門不可思議，叫帶業往生，准許有一個妄念，這個妄念是什麼？南無阿彌陀佛，你可以有這個念頭，其他的念頭不能有。諸位要記住，只有淨宗，佛法裡面無論哪個宗派，八萬四千法門都不可以，你只要有一個妄念，出不了六道輪迴。所以淨宗叫特別法門，無比的希有，你不能不知道。

　　我們真的要想契入了解宇宙的真相，聽了佛這麼多教誨之後明白了，明白叫看破，看破之後就是放下，自己的功夫，不再幹傻事。我們怎麼放法？我們還是一句佛號，以這一念換取所有的念頭。諸位要記住，要相信大乘教裡頭所說的，只要是念頭，統統叫妄念。正念是什麼？正念無念，無念是正念。這裡又會產生一個錯誤，我什麼念頭都沒有，什麼念頭都沒有就變成什麼？無想定，是無明。糟糕！沒有念頭是無明，有念頭是妄念，這個事可難辦了。這是真的，眾生修行難真的是難在此地，有念是妄念，無念是無明。

　　所以禪宗的方法，古時候的方法叫觀心，這個方法好。觀心是什麼？就是用我們的注意力，不要注意外頭境界，注意自己心裡頭的起心動念，念頭才起，知道，不要管這個念頭是善還是惡，你看住它，看它念會沒有了，做這個功夫。你們想想這是什麼功夫？修定。但是這種功夫，一般妄念多的人不行，他用不上，粗心的人不行，所以以後祖師就改變方法，叫參話頭，用這個辦法，這個辦法比觀心要容易多了。可是現在人根性愈來愈差，這個方法也不行，難！研教的人落在分別執著裡頭，不開悟，去研究這個話這一句怎麼講法，那一句到底是什麼意思；總而言之，放不下。放不下就是我們前面講的不老實。

　　真正念佛人一定要老實，什麼意思？我知道也好，不知道也好，知道不放在心上，不知道也不放在心上，心清淨。心裡面只放一句阿彌陀佛，不是無明，心裡面這一句阿彌陀佛也不屬於妄想，無明、妄想二邊都不著，這是中道，所以念佛法門是大乘，不是小乘。但是你一定要跟阿彌陀佛的心願相應，為什麼？它是感應，念佛法門是靠感應，我們心裡有感，阿彌陀佛有應。如果我們念佛念到得定，但是我們的心願跟阿彌陀佛不相應，起不起感應作用？不起，不起作用，這點要明白。為什麼有人念佛往生，有人念佛不能往生？你跟阿彌陀佛的心是不是一樣的？你跟阿彌陀佛的願是不是一樣的？

　　阿彌陀佛的心是什麼？大菩提心就是，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，你是不是這個心？阿彌陀佛的願是四十八願。我們念《無量壽經》，要依四十八願把我們自己的願引出來；天天念，自己沒有發，念的是阿彌陀佛的本願，我自己沒有這個願，不起感應，一定要是自己的本願。佛是這麼教給我們的，祖師大德也是這樣教給我們的，我們沒有這個願心怎麼行？中峰禪師在《三時繫念》裡面講得很明白，往生淨土一定要具足信願行，願就是四十八願。這樣我們就想想我們這一生能不能去？為什麼我們淨宗定朝暮功課，早晨沒有時間念全部經，只念第六品，《大乘無量壽經》第六品就是四十八願，晚上念三十二到三十七品，那段是什麼？那段是懺悔。我們早晚課選的是這個經文，非常重要，如果不是這樣真修就去不了。

　　我們今天讀到這裡，如來三昧常現，常現什麼？常現法相。常現法相你就曉得，現在我們所常現的是什麼法相？六道輪迴的法相，你決定沒有辦法超越六道輪迴，為什麼？你是輪迴心。你想想是不是？輪迴心裡面是什麼心？貪瞋痴慢疑。這事情麻煩了，這在六道裡頭現什麼？現三途，不現人天。人天是什麼？五戒十善、慈悲喜捨。如果我們是常常現這個心，在日常生活當中也好，處事待人接物也好，起心動念都是這個心，你在六道裡面你在上三道；如果說是帶著有一點傲慢的習氣，阿修羅道；如果自己謙虛卑下沒有傲慢，人天。所以傲慢，要記住沒好處，墮阿修羅道裡面是有福報，但是阿修羅的福報享了之後必定墮三途，佛法裡面講三世怨。所以你就曉得嫉妒、傲慢這種煩惱麻煩可大！決定不能有。對人謙虛好，對人尊敬好。世間人不了解事實真相，不知道利害。

　　所以修福，幾個人能修到真福？真正福報裡面是要有忍辱，不能忍的修不到福報；如果有機緣修到福報，來生在阿修羅道。阿修羅有福，脾氣很大，性情不穩定，享福造業，就跟他的習氣一樣，現在我有一點小小的權力在手上，我管幾個人，我對他們就很凶、很嚴格。你的福報修大了，將來你做縣市長或者做一個國家的領導人，也跟從前的習氣一樣，福報享完就往下墮落，沒有慈悲心、沒有憐憫心。點點滴滴你從很小的地方去觀察，只要你細心觀察，沒有一樣你看不到的。所以一切現相雖然是常現，有等級、有差別。《楞嚴經》上佛說「隨眾生心，應所知量」。眾生的心不斷，所現的法相當然不斷；眾生的心無有斷滅時，所現的境界無有不現時。這句的意思給我們很高的警惕，也給我們很高的安慰、信心，如果我們念念都是阿彌陀佛，西方境界現前，這就對了；我們念念心是《華嚴》，底下一條是「華嚴三昧」，華嚴境界現前，就是這個道理。

　　正因為這個道理，這個事實真相，所以佛在一切經裡常常叮嚀囑咐我們「斷一切惡，修一切善」。這兩句話無比的殊勝。首先我們要有能力辨別什麼是善、什麼是惡。善惡有許多不同的等差，我們前面也很詳細的做了解說。絕對的標準是與法性相應，與法性相違背的就不善，這是絕對標準。法性標準是什麼？不起心、不動念，這是法性的標準。我們凡夫做不到。對，我們人做不到，諸天也做不到，聲聞、緣覺、菩薩還是做不到，到賢首菩薩位，《華嚴經》講十信心滿，這時候才做到。

　　放下起心動念，無明就破了。起心動念是無明，經上常講「一念不覺而有無明」，現在一念覺了，於一切法不起心、不動念。諸位要知道，分別是從起心動念裡頭變現出來的，執著是從分別裡頭變現出來的，到不起心、不動念，分別執著全都沒有了，這時候十法界沒有了，一真法界現前，所以你就變成法身大士，你真的成佛了，如來智慧德相你頓現，當念即現。這六個字「如來智慧德相」，就是無量的智慧、無量的德能、無量的相好，一時頓現，這是大圓滿，這是究竟圓滿。佛給我們說的，這個境界是一切眾生平等平等，現在為什麼不能現前？就是因為你有妄想分別執著。

　　在這段經裡面，十種三昧講完之後，清涼大師在註解裡面舉賢首國師的還源觀，賢首國師的「妄盡還源觀六門」，《華嚴經》修行的總綱領。這篇論文我們從《大藏經》裡面找出來了，非常精彩。《華嚴》這麼大，修行的方法我們如何能夠抓得住？這十種三昧也是總綱，你要曉得一即是十，十即是一，《華嚴》裡頭「一即是多，多即是一」，講的是一樁事情。特別是圓明海印三昧是綱領裡面的總綱領，完全說的是我們自性的性體、性用、性德。可是要很細心的才能體會到少分，粗心大意沒有法子，看，看不懂，聽也聽不進去，要很細心、很專心去體會，其味無窮。

　　對我們現前境界來說，我們要記住常現，境界相不斷，也就是現在連外國人也明白了，人從來沒有死過。這外國人現在明瞭了，相信的人愈來愈多，身有生滅，靈魂沒有生滅。靈魂在哪裡？靈魂實在講就是業力，靈魂的現相，你一生修善業，你靈魂的現相很美好，你一生造的惡業，你靈魂的現相就不好，這是我們能想像得到的。靈魂是非常不穩定，中國孔夫子在《易經》裡面所形容的，「遊魂為變」，那就是說他不穩定，而且速度非常之快，哪個地方有緣，他不知不覺的就去投胎了。並不是自己有選擇，不是的，如果自己有選擇，那就好辦了，沒有自己選擇的能力，哪裡有緣哪裡就去，迷惑顛倒。他看到餓鬼道、看到地獄道，他很歡喜、很愛好，他有這個嗜好（貪瞋痴的嗜好）自然就去了，去到裡面就出不來，自己並不曉得。如果有能力選擇，你們想想看，誰願意選擇三惡道？就是到人間來投胎，他有權利選擇、有能力選擇，他怎麼會選擇到一個貧窮家庭？一定是富貴家庭，生下來就享福。沒有辦法選擇的，業力在引導你，引業在引導你。

　　一般人說靈魂是自己，靈魂是迷惑的自己，不是覺悟的；覺悟的自己我們就不叫靈魂，我們稱它作靈性。靈性是覺悟的，靈魂是迷惑的。所以覺悟的人、聰明的人一生當中念念要覺悟，不能迷惑！哪個人不想覺悟？那你就得曉得覺迷的現象，我到底是在覺還是在迷？佛經上講得好，「覺心不動」，無明是動，我那個心在動就是迷，我的心不動就是覺，不動是什麼？不動是定。念佛的人，我們常講最低階層的功夫叫功夫成片，也是念佛三昧裡面最低級的，只要有這個功夫決定往生。在其他法門裡面，最低級的功夫不行，不能超越六道輪迴，但是有這個最低的功夫，可以保證你來生不墮三惡道，這肯定的。

　　念佛人的方法確實很殊勝、很巧妙，就是一句阿彌陀佛，心裡頭定在一句阿彌陀佛上。所以會修行的人，我們在前面講，無論在什麼時候不妨礙你用功，這是淨宗的殊勝，不受外面境界的影響。譬如善緣，人家歡喜你、讚歎你，「阿彌陀佛」；人家不喜歡你、討厭你、罵你、羞辱你，「阿彌陀佛」。就是一句阿彌陀佛對我自己、對別人，你讚歎我，我沒有接受，我阿彌陀佛，我心裡沒有歡喜，我心裡還是阿彌陀佛；你罵我、侮辱我、毀謗我、陷害我，我也不接受，我心裡還是阿彌陀佛，對你也是阿彌陀佛，這個人叫會念。所以不管什麼境界裡頭，妨不妨礙他？不妨礙。而且什麼樣境界，他在境界裡考驗自己的功夫，真的不受外頭境界影響，決定得生。我們看到了，恭喜他，他是阿彌陀佛的人，現在人雖然沒去，那個地方已經註冊，已經掛號，他肯定要去。如果人一讚歎，很歡喜，人家罵你幾句，很生氣，沒用，念得再好，我們曉得他這一生去不了，為什麼？他心被境界轉，就是他心是迷的不是覺的。果然是覺心，就是一句佛號，他的心定在這個佛號上，除這句佛號之外，什麼也沒有。

　　蕅益大師在《要解》裡頭講得好，四十八願幾個人能記得很清楚？幾個人天天起心動念去跟它對照？很麻煩。蕅益大師教我們一句話，你這一生只有一個願望，這個願望就是求生淨土，就是想見阿彌陀佛。這個願就是無上的大願，就是無上的菩提。有這麼一個心，其他的都放下了，世出世間一切法，看到別人修，好，看到別人學，好，看到別人毀謗，好，看到別人糟蹋也好，都不放在心上，一心正念，他哪有不往生的道理！

　　大眾在一起薰修，佛陀給我們制定的規約、規矩就是六和敬。六和敬的意思很深很廣，非常圓融。第一個是「見和同解」，進念佛堂，志同道合。你看從前遠公大師，我們初祖慧遠大師他在廬山建一個道場，邀集的同學，志同道合一百二十三個人。什麼志？就是發願這一生當中決定求生淨土，親近彌陀，除這個之外沒有第二念，所以一百二十三個人個個成功。先往生的來接後往生的，彌陀、觀音、勢至來接引，他們都跟著一道來接引，多殊勝！那叫真正的念佛道場。所以我們首先要學，學什麼？不受外頭境界干擾。不受外面境界干擾就是毀譽不動，人家毀謗不動心，人家讚歎也不動心，就是一個態度，真誠恭敬待人接物。讚歎我的人，我對他真誠恭敬，毀謗我的人，我對他還是真誠恭敬，那個人是極樂世界的人。

　　能隨一切緣，自己沒有意思，自在、隨緣、念佛。我自己要想怎樣怎樣，那是攀緣，那不是隨緣，那是攀緣。隨緣心清淨，隨緣心真誠，隨緣是覺心。我要想怎樣怎樣，錯了，想怎樣怎樣，妄想！緣不成熟，你的妄想也不會變成事實，緣成熟，不打妄想事能成就。而且緣千變萬化，緣要能認識，要能掌握，沒有一個不成就的。有好多機會當面錯過，那就很可惜。可以說每個人生生世世都會遇到脫離六道輪迴、脫離十法界一生成佛的因緣，怎麼樣？錯過了。我們有沒有錯過？有，你看在歷史上自古到今多少人念佛三年就往生，我們念了三十年還沒往生，錯過了。怎麼錯過了？我們剛才講的這些原理原則你有沒有做到？沒做到，人家讚歎我還是歡喜，毀謗我還要生好幾天氣，不行，這叫什麼？當面錯過。要曉得，染淨、善惡、起心動念跟外面諸相常現它是相應的，我們希望外面的相現什麼樣的相，你先要問自己動什麼念頭。善念，一切相沒有不善；不善的念頭，沒有一個相是善的。佛念現佛境界，貪念現鬼境界，愚痴現畜生境界，外面確實沒有干擾，只是你自己用心錯了，這個道理不能不懂。現在時間到了，我們休息幾分鐘。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看海印三昧最後的一義，「非現現。謂如來三昧，寂然不動。為眾生故，於非應中隨感而應」。這句講得很清楚，如來三昧就是自性本定，所以它是寂然不動，從來沒有動過，雖然是起無量無邊的大用，它動過沒有？沒動過。就像一面鏡子一樣，照見外面境界森羅萬象，它動過沒有？沒動。也像我們電視機的畫面一樣，螢光幕裡面的現象千變萬化，電視機的螢光幕如如不動，它能現，但是它不動；不動才能現，動就不能現，這個道理要懂。為什麼佛菩薩、祖師大德能把這些現相講得這麼清楚、這麼明白？他心是定的，心定他照見。

　　心定，定跟慧是連在一起的，定起作用就是智慧。佛法裡常用水來做比喻，好懂，我們用一盆水來做比喻你就更清楚。一盆水放在那個地方不動，沒有染污，沒有震動，它水是平的、乾淨的，就像一面鏡子一樣，外面所有的現相照得清清楚楚。定起的作用就是照，照是慧，不動是定。所以你心定的功夫愈深，你照的境界就愈大愈廣。阿羅漢能照一個小千世界，菩薩能照一個大千世界，佛能照遍法界虛空界無量無邊諸佛世界，這什麼原因？定功淺深不同。所以定是佛法修學的樞紐，戒是什麼？戒是方便。我們怎樣才能得定？持戒。特別是禁戒，這個不許做，那個不許做，這也不許做，反正樣樣不准，那是禁戒，都是叫你心定下來。

　　佛教人，那還不算戒律，是戒律的預備功夫，沒有這個功夫你就不能持戒。預備功夫是什麼？十善業。十善都是禁止的，你看，不殺生、不偷盜、不淫欲（在家不邪淫）、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不痴，統統是不，這樣你心就定下來了，定生慧。這個慧雖然不大，起作用了，起什麼作用？能接受佛法，佛給我們講經說法我能聽得懂，我能聽出裡頭的味道，法味。

　　現在學佛的人（無論在家出家）學了很多年，心裡還是亂糟糟的，什麼原因？他不定。換句話說，佛要求大家的十善都沒做到。起心動念習氣很深，不殺生，蚊子咬一下，一巴掌就打死，對於螞蟻、家裡這些蟑螂、蒼蠅絕對沒有愛護的心。不偷盜，自己好好的想想，有沒有佔便宜的念頭？有佔便宜的念頭，盜心，偷盜的行為你沒有，偷盜的心你還沒有斷。口業尤其造得重，所以《無量壽經》裡面教我們善護三業，第一句是口業，「善護口業，不譏他過」，為什麼？最容易犯的。在一般經典裡面佛講的順序都是身口意，《無量壽經》上講的是口身意，用意很深。我們中國古人常講「病從口入，禍從口出」，你說的人無心，聽的人有意，麻煩可大了。你說的時候很輕鬆，聽的人記恨，他那個怨恨如果不能夠化解，那就是佛經上說的「因緣會遇時，果報還自受」。

　　所以我常常要想到，我怎麼對人，人家怎麼對我。不要認為今天他是下人，他是我家的佣人，一轉世，可能他是主人，我是他的佣人，很難講，要常常想到，我不是生生世世是人上人。佛法裡面說得很多，不是下下人就不能修福，大富大貴的人才修福，不一定。你看看《了凡四訓》裡面講的例子，窮人在寺廟裡供養兩文錢。兩文究竟是多少？現在人沒有印象，我在小的時候有這個印象，十分錢是一毛，十毛是一塊，一分錢是多少文？三十文。我懂事的時候銅錢已經不用了，就是當中有個孔的，那個不用了，那個一個錢叫一文，我懂事的時候。我出生那時候那就不記得，那時候還會有，但是我懂事的時候，就是五、六歲的時候這我記得，那個時候銅錢不用了，漸漸廢除了，但還是很多。用什麼？用銅板，也是圓的銅板，當中沒有洞，但是上面它寫的字「當十文用」，我們就曉得那一個銅板要換從前有洞的錢換十個，當十文用。那我們就知道，那時候一分錢是幾個銅板？三個銅板，三十文，三十文就是一分錢。所以兩文錢，就是從前那個銅板（當中有洞的）兩個，真是微不足道！

　　布施兩文錢，由於她真誠恭敬，方丈和尚親自給她迴向祝福。沒想到以後這個女孩子做了王妃，地位高了，又走過從前這個小廟，這次有錢了，帶一千兩銀子去布施，身分不一樣，態度也不一樣了，老和尚叫徒弟給她迴向。所以她就來問老和尚，我小時候兩文錢布施，你老人家給我做迴向，今天我帶這麼多人來、這麼多錢來，你怎麼只叫徒弟給我做迴向？老和尚就說，以前那兩文錢，妳那種真誠心從妳的態度上看到，真誠恭敬，我不給妳迴向對不起妳；今天妳傲慢，妳地位太高，財富太多，千金對妳來講九牛一毛，算不了什麼，所以妳的謙誠恭敬沒有了；換句話說，妳這個布施得的福，千金比不上那時候的兩文，那時候兩文福報大，妳這個千金福報少。一念傲慢心，什麼都完了，一念自以為是、自以為了不起，全沒有了。這個道理，讀《了凡四訓》、看《了凡四訓》的光碟，你有沒有能體會得到？你有沒有學到？真的看懂、學懂了，我相信你的態度永遠改變，那你就是真正有福之人，真正有道之人。

　　佛祖說的句句話沒說錯，錯在我們自己粗心大意沒看懂，沒聽懂；如果你看懂、聽懂了，法喜充滿。學而時習之，不亦悅乎，你學到之後，習是什麼？習就是在我日常生活當中用上了，快樂。你雖然學，你沒用上，天天在讀，天天在聽，在生活裡頭那些不良、不善的習氣還是那麼多，還是沒有改進，你沒有進步。所以修行，最殊勝的修行處所，菩薩學處就是在生活、就是在日常處事待人接物。我們看《華嚴經》最後善財童子五十三參，那是現實的社會，把我們社會上的人分成五十三類，男女老少、各行各業，你從早晨起來到晚上睡覺前你都看到，這就是五十三參。這個社會上有正派的人、有惡人，有順境、有逆境，天天都看到。然後你看到善財怎麼生活，善財怎樣應付這些人事物。如果你細心去觀察，他用的是什麼？普賢菩薩十願。對菩薩、對羅漢、對國王大臣禮敬，對愚痴、對作惡的人、對下人也是禮敬，真誠恭敬心決定沒有分人的差別，我們在五十三參看到，學到了沒有？

　　讚歎有差別，行善讚歎，你行的不善不讚歎。不讚歎也不放在心上，可是對你的恭敬供養照常，決定沒有差別；善人多供養一點，惡人少一點，沒有，平等。平等裡面有差別，差別在哪裡？差別在需要，他需要多一點，他需要少一點，這平等裡面的差別。這要懂，完全是智慧在做主，不是感情用事。我們凡夫是感情當家做主，智慧都忘掉了，智慧不見了，那是當然之道，為什麼？智慧的心是定的，只要心清淨、定，決定是智慧當家，如果心裡面有貪瞋痴慢、有是非人我、有自私自利，那決定是感情用事。

　　我們今天想想，哪個人能夠做到無私無我？沒有自私自利，誰能做到？佛弟子能做到。今天我們學了佛，也受了三皈五戒，甚至受了菩薩戒，甚至出了家，還做不到。這不是真佛弟子，這是佛弟子的外表、形象，沒有實質。真正依教奉行做到了，沒有受三皈，沒有受五戒，佛承認他是佛弟子。所以形式不重要，你要做到才重要。你做到，佛菩薩承認你，你沒有做到，你拿到再多的皈依證都沒用處，假的不是真的。皈是回頭，依是依靠，我從一切不善回頭，我要依靠一切善法，這叫真皈依。所以皈依要曉得，三寶是覺正淨，覺正淨反面是迷邪染，我還是一個迷邪染的心，那哪裡皈依？從迷邪染回過頭來依覺正淨，迷邪染放下去，放掉了，放下了，覺正淨現前，真的三皈了，那不是假的，佛菩薩承認你，龍天善神恭敬護持。假的能騙人，騙不了鬼神；鬼神裡頭有善惡，善神看到你笑笑，不理你，惡的鬼神可能跟你開個玩笑，捉弄你，為什麼？你是假的不是真的。這些不能不知道。

　　一定要曉得我要把心定下來，能不能定？你的心本來是定的，現在有沒有動？沒動，你怎麼不能恢復？這兩句話說得好，如來三昧是自性本定，寂然不動，從來沒動過；成佛的時候沒動過，縱然墮阿鼻地獄、變餓鬼、變畜生也沒動過，真心！它要是動了，就不叫真心，就不叫如來三昧，人人都有。我們虧吃在哪裡？吃在雖有真心，不認識，用的全是妄心。真心在哪裡？《楞嚴經》上佛給我們講得清楚，如來三昧在哪裡？在眼叫見，見性，在耳叫聞，在鼻叫嗅，在舌叫嘗，六根的根性就是如來三昧。我們今天不知道用，我們用什麼？我們用六識，我們看東西用眼識，聽聲音用耳識，識是妄心，識是動的。《楞嚴》上講得好！所以交光大師註《楞嚴經》，他的《楞嚴經》註解前面一篇序文看了很感動。他念佛功夫成熟了，阿彌陀佛來接引，他跟阿彌陀佛說，《楞嚴經》傳到中國，有許多人註解，註得都不太妥當，沒有講清楚，他說我想把《楞嚴經》重新做個註解，向阿彌陀佛告假，我現在暫時不去，我留在這裡做註解。阿彌陀佛也同意，就回去了，有這麼一段故事。

　　他的註解裡頭最重要的，就是講《楞嚴經》主張是教我們修行捨識用根，這是從前人沒講過的。以前人註解《楞嚴經》沒有說捨識用根，換句話說，都還是用識。所以《楞嚴》自古至今的註解就兩大派，古時候是長水法師，宋朝的，交光是明朝的，這是新的這一派，主張的是捨識用根。在日常生活當中，我們見色用見性見，見性見外面的色就不叫色塵，叫什麼？色性，用聞性聞音聲，叫聲性，這是什麼境界？就是宗門講的明心見性。講得真好，可是怎麼樣？不是一般人能做到。可是他講的這個真是世尊的意思，這一點不假。我們怎樣練？前面講得很多，只要見色不執著、不分別、不起心、不動念，就是見性見。起心動念已經變成識，變成阿賴耶識。還行，不分別，不用第六識，不執著，不用第七識，還是很高明，有智慧，雖然是迷，迷得很淺，不深，你的如來智慧還是透得很多。這個道理要懂。

　　如果再往下面降一級，不執著但是有分別，那是什麼人？阿羅漢、辟支佛，比六道高明多了。就像經上講的，阿羅漢已經具足六種神通，那個神通是什麼？能力。如來智慧德相，六種神通是德，雖然比不上菩薩，也非常可觀，天眼能看小千世界。小千世界多大？用黃念祖老居士的話說，一千個銀河系，看一千個銀河系像看掌中的菴摩羅果，你看得那麼詳細、看得那麼清楚，不要用望遠鏡。你的能力能知道過去五百世、知道未來五百世，這都是講德能。我們今天為什麼失掉？我們因為有執著，而且堅固的執著，我要這樣、我要那樣，有執著就不能隨緣。學人、學生不能執著，要隨緣。一個團體裡面，當家住持他要維護整個團體的秩序，要執法，他要執著。他執著不是為自己，是為大家在一起共修有秩序，事上有，心裡沒有；如果心裡有的話，他就墮落了，心裡沒有。這個道理很重要。心裡沒有執著，心裡沒有分別，接引初學的方便，那是菩薩，那不是凡人；心裡有分別、有執著，他是凡人，凡人做事情就會有障礙，我們講不容易做得圓滿。

　　所以凡事，我們中國五千年老祖宗講得好，「行有不得，反求諸己」，只要事情發生障礙，過失不在外面，在自己。像大禹、商湯，這是古時候的聖王，他們的態度，書上記載說「萬方有罪，罪在朕躬」。看到平民做事情犯罪，他不說他犯罪，他說自己犯罪，他為什麼會犯罪？我沒有教得好，是我的罪，不是他的罪，所以他能夠治理國家。老百姓真正做到「夜不閉戶，路不拾遺」，你東西掉在路上沒有人撿，你會找到；晚上睡覺，你家大門不需要關，沒有人會進來。人人守法，人人知禮，人人心地都善良，人人都知道尊重別人，都知道敬愛別人，這個社會佛國土裡頭有。你要問極樂世界像什麼樣子？華藏世界像什麼樣子？你想想普賢十願、文殊十波羅蜜，你就知道一個大概。佛國土裡面的居民人人做到，圓滿的做到。

　　所以我們要想求生淨土，不能不斷惡，不能不修善，為什麼？經上講得很清楚，你看看淨土三經，一翻開「善男子，善女人」，那個善有等級的，為什麼？華藏世界四十一位法身大士，善有等級，四十一個等級；西方極樂世界四土三輩九品，有等級，最低的等級是十善業道。諸位要知道，十善業道你真做到了，沒有三皈五戒，能往生，為什麼？你這個標準符合了，善男子、善女人。十善業道做不到，不能往生，阿彌陀佛再慈悲，接你到極樂世界，你住不下去，為什麼？極樂世界都是善人，你不善的心、不善的念頭，到那裡還要去作威作福，還要去跟人吵架，那怎麼可以？你怎麼可以把極樂世界的秩序毀壞掉？這是決定不會接引你的。所以佛來接引的時候看得很清楚，真的是個善人，歡迎你去。你不能破壞道場，你能夠恆順眾生，隨喜功德，沒有一個不歡迎你。

　　我們讀經要常常想，所謂的是「人同此心，心同此理」，合情、合理、合法。縱然在道場，惹事生非，我們處理要避免結怨，不結冤仇，怎樣？勸導。態度要溫和，言語要柔軟，勸導他，請他慈悲，不要破壞道場的秩序，不可以板著面孔罵人，這不可以。他實在不能接受，到我們無法處理的時候，我們可以通知這邊保安的人員或者通知警察來處理，決定永遠保持著柔和，這就是興旺道場。這種風氣傳出去，這個道場的人個個都是善人，你對這個道場的道風樹立起來了。所以有很多叫逆增上緣，要把握這個機會。不善的人，拍桌子，把他趕走。不錯，他是趕走了，那他說這個地方人很凶，不是好人。事是擺平了，可是我們的聲譽損壞了。所以有很多逆增上緣往往把自己的形象提升，這個要知道，所以那個也是好人不是壞人。沒有這些人在此地怎麼能顯得出你的道場是如法、你的道場是正法，你們這裡面執事都是菩薩，都是善人？顯不出來。

　　所以學，我們常講善學，善學是你會學，你會學什麼緣都是好的，都是善緣，都幫助你提升，都能感動人，都能把一個人真正變成好人。人有良心，「人之初，性本善」，你對待他惡，他對待你更惡，你對待他善，再惡他受你感動。我年輕的時候好勝、逞能、不讓人，我是被一個同學感動的，同班同學，我們年齡差不多大。我總是瞧不起他，總是欺負他、挖苦他，大庭廣眾常常叫他下不了台，給他難看，次數太多了，可是他從來沒有對我反抗，他能忍，居然在我的背後跟別人談的時候他對我讚歎。人家把這個事情傳給我，我很慚愧，年歲並不大，有這麼好的修養，我感動了。可是我感動的時間很長，一年，最後我向他道歉，我對不起他，以後變成好朋友。他能夠有耐心，能受我一年的氣，居然把我感動了。這一招我從他那裡學來的，以後我就知道忍辱對自己真有利益。所以我學到什麼？人家怎麼罵我，我會恭恭敬敬的聽，我一句話不說，等到他罵累了自然就不罵了，我不會記住他的話，若無其事。他要打我，我絕不回手。

　　從前上班，我這種態度得到長官的獎勵：某人很有修養。我這個修養被長官欣賞，是他給我的，他不罵我，誰知道？他不打我，誰知道？得利益的是我，不是他。可是罵我的那個人（同事），三天之後就向我道歉，我對他非常佩服。我在學校裡挖苦人，我一年才跟人家道歉，他才三天，怎麼這麼快？這就是我不如人的地方，人家回頭這麼快，所以變成老朋友，始終是互相尊重、互相敬愛。你要不能忍，有氣憤，還有報復，冤冤相報，沒完沒了。所以我們一定要懂得人性本善，我自己性也是本善。這個地方講得更好，寂然不動。佛寂然不動，一切眾生的心也是寂然不動，我也是寂然不動，動在哪裡？六識。所以《楞嚴經》上講得好，你能夠用根性，根性不同，根性沒有善惡，根性沒有生滅，根性沒有來去，跟這個地方講的完全一樣，根性廣大、普現、頓現、常現、非現現，所以它起作用是什麼？眾生有感，自然就起作用。

　　「為眾生故」，話很難講，如果真的有為眾生，他不又起心動念了嗎？這是不得已的話。我們從江本勝水實驗裡頭你能夠明顯覺察到，水，我們以善心對它，它起了一個很好的、很美麗的圖案給我們看，它是不是為我們，為我用愛心對它，它就起個好圖案？不是。但只有這個說法，所以為眾生故，其實它沒有起心動念。記住，寂然不動，自自然然的，「於非應中隨感而應」。如果還是有感，眾生有感我趕快應，你已經起心動念，你已經有分別執著。很難講，講不出來，這個事實真相確實佛經上講「言語道斷，心行處滅」，所以到最後一個非現現，非現現就是裡頭沒有起心動念，現不現？現，外面有感，決定有現。

　　現相，佛經上又說得很好，感應。感應有顯感顯應、顯感冥應、冥感冥應、冥感顯應，講四種。顯感是什麼？眾生有心，我們有心求佛菩薩就有感應。感應有兩種，一種顯、一種冥。冥那種感應，你自己沒有覺察到，但是有不是沒有。冥感，我們沒有起心動念，自然的感應，現，有顯也有冥。所以感應道交有沒有中斷過？沒有。人與人、人與天地萬物感跟應都沒有中斷過，前面講的頓現、常現。別人起心動念對我，他有感我就有應，他以善心對我，我就很歡喜對他，他以惡的心對我，我也以惡心對他，這感應。真正有修養的人他就不一樣，他覺了，他以迷的心來對我，我以覺的心回應他，慢慢幫助他也覺悟。所以不但是如來三昧有這些現象，我們自己現在都有。海印三昧哪條我們沒有？那你再想想哪個人沒有？個個都有，佛有、眾生有，我有、你有、他有，個個都有。

　　我們能夠感受到大自然的我們今天講磁場，我們中國人講氣分，這是什麼？我有感，他有應，他有感，我有應，互相交互的。你要把這個道理明白了、搞通了，你就能避免所有一切不善的感和不善的應。不善的感，是我們起心動念對人沒有不善，別人起心動念以惡的念頭對我，我能用善回應，不用惡回應，修行功夫就在此地。他以迷來感，我以覺來應，他以惡來感，我以善回應，這就是度化眾生。我要跟他一樣，那麻煩就大！他善來我善應，這裡頭產生貪愛、貪戀；他惡來我惡應，產生怨恨，都是造輪迴業，輪迴心造輪迴業。海印三昧十義我們就學到此地。

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