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大方廣佛華嚴經　　（第四００卷）　　2001/3/2　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-017-0400

　　請看「世主妙嚴品」，主夜神長行，第九句：

　　【諸根常喜主夜神，得普現莊嚴大悲門解脫門。】

　　這一位菩薩德號裡面『諸根常喜』，確確實實是像彌勒菩薩一樣，「生平等心，成喜悅相」。他的法門是「普現莊嚴大悲門」，這是很值得我們學習的。清涼大師在註解裡面給我們提示，「於三毒難壞眾生，以大悲門現莊嚴身」，這樣子來感化他。經文的意思，我們不太好懂；總而言之，這是現代教育裡面所說的身化教育。怎樣才能達到？以前李老師常常教導我們，「至誠感通」，唯有真誠到極處才有感應。

　　今天有兩位法師寫了一個條子給我，她們住在雞足山，想蓋個大殿，要我幫她化緣。我能不能做？我要能幫她一家，天下所有道場找我化緣，我統統要幫，如果不幫是厚此薄彼，「喜歡她們兩個比丘尼，瞧不起我們」。我就要所有化緣統統要盡心盡力去幫他們，我也不要講經、也不要教學，天天去幫助大家化緣去。教學講經的事情，她要來幹才行，我把我這個道場交給她，我這個講堂交給她，我去替她化緣。不但這個事情我不能做，海內外許多道場請我去講經，我為什麼不答應？同樣一個道理，答應一家，家家都要答應，要不然人家罵死你，厚此薄彼。這個人情債很難應付！所以我們的同修一定要懂得，這一期出版的《佛陀教育》季刊，一開頭有我一篇聲明，我寫得很清楚，我一生沒有化過緣，一生沒有建過道場，一生我也不積財、不管錢，大家很多人曉得，一生不管人、不管事、不管錢，所以不能拿這些事情來叫我為難。叫我為難，我唯一的辦法就是早一天往生，這個世間不能住了，我應付不了。

　　今天在我們佛門什麼事情最大？培養人才第一大。世出世間一切法，所謂「得人者常，失人者亡」，有人才決定興旺，沒有人才決定衰沒。今天佛法衰在哪裡？沒有人才。如果講經說法的人能有幾百人、幾千人，佛教哪有不興旺的道理？什麼重要？人才重要。蓋廟重不重要？蓋廟不重要，培養人才重要。蓋一個大廟需要那麼多錢，它起不起作用？作用是有，不大。如果拿這些錢，我們從網路、從電視來做弘法利生的工作，效果比蓋一個廟不知道要大多少倍。我們這一次遇到的緣非常殊勝，在澳洲一所大學，這所大學是對全世界用網路教學，他們在全世界有一萬幾千名學生，分布六十二個國家地區，包括中國大陸。所以這些學生都不必到學校，自己有一台電腦，在家裡面就可以上課、就可以學習，當然同樣要繳學費。畢業的時候學校發文憑，授與學位，你可以拿到學士學位、碩士學位，很難得。

　　我去參觀，我問他：這個設施我們講經弘法可不可以借用？他說：可以。我說：費用怎麼算法？前天傳真來，他的費用算得很仔細：星期一到星期五，每一個小時一百五十九塊五，一個小時；星期六貴一點，兩百二十塊；星期天更貴一點，兩百九十五。我們如果要是用他的，就是星期一到星期五，我們一個星期用五天，一次講兩個小時，費用是一千六百塊錢。蓋一個寺廟，這個錢要是利用他們的網路向全世界弘法利生，可以用十年。十年對全世界用網路講經，利益的人不知道有多少！同樣的，世界上各個地方的佛學院，如果自己也能夠設立網路，可以收聽網路教學，我坐在他們的攝影棚，全世界佛學院我都給他們上課了。現在錢不容易得到，要會算帳，如何以最少的錢做最有意義的事情。

　　我的老師章嘉大師教我一生不要求人，連出家剃度都不要求法師，我說：那怎麼行，誰給我剃度？他說：你求佛菩薩，時節因緣到了，佛菩薩派人來給你剃度。這個好事情，我對老師的話相信，我天天求佛菩薩。所以我那個剃度師發心來找我，要跟我剃度，一個月來了九次，我看他心很誠，我才答應他。我受戒也是的，許多人請我去受戒，都不是我自己主動的。我老師教給我的，一生奉行。所以從來不問人要一分錢，決定不要！大家供養我的錢，這個手供養來了，那個手就去了，去得很快。真誠心求感應，你就天天生活在歡喜當中，這個道理我們一定要懂。我親身的感受，終身得到受用。我們同學一定要曉得，跟我這麼久都不知道嗎？如果還要介紹別人來跟我化緣，你就錯了，你跟我這麼多年就完全對我不了解。「諸根常喜」，你怎麼能得到？

　　『普現莊嚴』，莊嚴兩個字怎麼講？用現代的話來說，真善美慧；說得更具體一點，就是我們總結佛陀的教學，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，這是存心，這是體性的莊嚴；看破、放下、自在、隨緣、念佛，是形相的莊嚴，表裡都有了。特別重視大慈大悲，幫助一切苦難眾生。用什麼方法幫助他？章嘉大師、方東美先生、李炳南老居士對我都非常愛護，沒有物質、財物幫助我，他們把這些方法教給我，我得到這些方法，依教奉行，自求多福。我們也建了幾個道場，第一個道場是在台北，當年的「華藏佛教圖書館」，我們沒有化過緣，是過去講經聽眾們大家發起的，自然成就的；第二個道場是台北「佛陀教育基金會」，我沒有心搞這個地方，簡豐文居士來找我，他是個建築師，蓋了這棟大樓，他要把第三層送給我，我跟他不認識。他說他過去跟我見過一次面，我都忘掉了，找到我，一定要送給我。我就是姑妄聽之，我也沒有把它當作一回事情，沒放在心上。他看到我的態度很冷淡，不是那麼熱忱，過了兩個星期，真的他寫了一個文件，蓋了章，簽名蓋章送給我。我拿來，笑笑，這在法律上不生效的，但是總是表示他一些誠意。

　　房子蓋好之後，他把所有權狀送給我，這是真的不是假的。我就問他，我說：你真的捐出來，以後要不要再要回去？他說：不要，我永遠捐出來。好！我們組織財團法人，組織一個董事會去管理，我自己決定不要。而且我還問他，我說：你這個動機何在？他說：供養法師。我說：你是不是想害我？他說：不是，絕對沒有傷害法師的意思。我說：你這個大樓捐給我，要不要開銷？他說：當然。我說：開銷一個月要多少錢？在那個時候，一個月要六萬塊台幣。我說：這六萬塊到哪裡去找？你要我去磕頭作揖向信徒們要錢？我說：你這不是害我！他說：那怎麼辦？「你拿錢，每個月拿六萬」，我說：「我就接收；你要不拿錢來，我不要。」他答應了，每個月拿六萬，我才要。拿了三年，然後信徒多了，有了收入，收支可以平衡，我就告訴他：你不要再拿了。他拿了三年。我是這麼一個做人的方法，你送我的東西我都不會要，我知道你害我；你要我每天什麼電燈費、水費、電話費，那不害死人！我們心怎麼能清淨？不可以這麼做的。

　　現在大家曉得，我們在古晉搞了一個道場，因為有同修捐錢，錢正好建這個大樓。以後開銷怎麼辦？李金友的太太，我請她去做道場住持，所有開銷她負責，我才不會管它。抓一個人，由她去管，我們再也不要管了。無論在哪個地方，我們都是這個原則。在澳洲亦復如是，看到這個地方不錯，決定把它買下來，多少錢？需要澳洲錢八十萬，就有人送八十萬來。絕對不是，「怎麼樣？你幫幫忙！」沒有，絕對沒有，連暗示都沒有，這樣子才自在。緣不成熟，用功。我要建念佛堂，我今天沒有念佛堂，我在外頭搭個棚念，念上幾年，佛菩薩一定把念佛堂就送來，至誠感通。求感應，用真誠心求感應，哪有佛菩薩、護法神不照顧的道理？不要求人，求人很難，求人我們的心不會清淨，清淨心是道，「普現莊嚴」談不上了。念念不捨大慈悲心，幫助眾生，教給眾生方法，自然感動龍天善神擁護，這是我們祖祖相傳的。可惜現在人不知道，心外求法，攀緣，不知道隨緣，把自己的道業也毀掉，這是非常可惜的一樁事情。

　　我們修學，哪個地方環境適合我們，我們可以到那裡去。學佛的人，佛弟子沒有界限，不是只屬於哪個地區的人、哪個國家的人，不是的，佛弟子是盡虛空、遍法界。戒經裡面為什麼盜常住物結罪那麼重？十方常住它的界限是盡虛空、遍法界，所以結罪太重了。如果是一個地區，結罪不重，你的債主有限。如果盡虛空遍法界，這個債主是無限的、無量的、無邊的，這個罪就重了。所以佛說，破戒，佛能救你；盜常住物，十方諸佛都不能救你。就是佛弟子他沒有界限，哪裡有緣哪裡去，沒有緣決定不可以勉強，勉強決定要造業。所以佛教我們隨緣而不攀緣，恆順眾生，隨喜功德，我們才能得大自在。「諸根常喜」，這四個字裡頭你就看出來，歡喜、健康、長壽、智慧、福德都在這四個字當中，真善美慧樣樣具足，這是我們要學習的。再看最後這一句：

　　【示現淨福主夜神，得普使一切眾生所樂滿足解脫門。】

　　清涼大師註解，「本為眾生，故成自德，令他樂滿」。前面這一句非常重要，「本為眾生」，不但教化為眾生，自行也是為眾生，這個意思我們在講席裡頭講得多。諸佛菩薩示現在世間為什麼？他為什麼要到這個世間來？「本為眾生」。本為眾生就是實現他在因地裡發的四弘誓願，「眾生無邊誓願度」，他今天有能力度眾生，所以眾生有感，他決定有應，感應道交，這才示現在世間。示現最明顯，我們大家都能夠熟悉的，像釋迦牟尼佛八相成道，八相都是示現的。釋迦牟尼佛久遠劫就已經成佛，他是來表演的。《梵網經》上講得很清楚，他到這個世間、娑婆世界來示現成佛，這一次是第八千次，來這麼多次了。入胎是示現的，出生是示現的，出家是示現的，苦行是示現的，證道、弘道、入般涅槃，沒有一樣不是示現的，不是為自己，點點滴滴都給眾生做修學的好榜樣，都給眾生做破迷開悟、離苦得樂的樣子。我們要會看、要善學，種種示現，沒有一樣不是教導我們的。我們從哪裡學佛？就從這些地方學習。

　　我們今天學佛沒有能學得好，很認真、很努力的學都沒有學得像，什麼原因？我們只學佛的經教，沒有懂得認真去學佛的八相示現，所以學了功夫不得力。佛的教學是圓滿的，從入胎到般涅槃全是教學，這樣圓滿的教學，我們只學當中一部分，當然不行，當然不得力。我們對於「一即一切，一切即一」，沒有法子體會，不能把點點滴滴都圓融過來，這是我們不會學。特別是在《大方廣佛華嚴經》裡面，這一部經古大德稱為圓滿法輪，這什麼意思？它講得很圓滿，講得很詳細。像方東美先生過去所說，這部經裡面有圓滿的理論、有周密詳細的方法，末後還帶表演，用善財、用五十三位善知識，把他的道理、方法做出來給我們看。人家如何落實在生活、如何落實在工作、如何落實在處事待人接物？要從這些地方學習，我們真的學到東西，這才叫會學，才叫善學。

　　菩薩的德號：『示現淨福』，這個世間人，哪個人不喜歡福報？哪個人不求福報？中國人自古以來，所謂「五福臨門」，五福裡頭第一個是「富貴」，富是不缺乏財物，貴是在社會上有崇高的地位，誰不祈求富貴？富貴是果報。「康寧」，康是健康，身體健康，精神愉快，寧是安寧，我們今天講的健康長壽。這些都是人希求的，都是屬於果報。第三個果報：「考終」，這是講的什麼？我們用現在的話來講「好死」，死的時候有很多瑞相，沒有痛苦。五福裡頭，這三種是屬於果報。屬於因行的是「好德」，這一條比什麼都重要。這一條就是《了凡四訓》裡面所講的，斷惡修善，積功累德，這是修因。人不能斷惡修善，不知道積功累德，他怎麼能得到這麼樣好的果報？

　　古聖先賢、諸佛菩薩、祖師大德，都是大慈大悲教導我們，「示現淨福」。我們中國人講「清福」，此地叫「淨福」，淨福就是我們所講的清福，清淨。世間人所講的，我們一般稱「紅福」。紅福跟清福差別在哪裡？一般人總認為差別在形象上，最明顯的，提起來一般人就會有個概念，在紅塵裡面富貴人家，做大官、發大財的，這享紅福；深山裡頭修行的，那是享清福。這個說法沒錯，但是看得淺，沒有深度。諸佛菩薩，在《華嚴經》裡面，示現的天王、示現為天神、示現為人王、示現為大臣、示現為宰官、示現為神眾，神眾是神裡頭的領袖，於是我們明瞭，紅福跟清福不在形式上分，在哪裡分？在心地上分。凡是有染著就叫紅福，凡是沒有染著就叫做清福，這個分法就正確了。所以佛菩薩示現國王大臣，應以國王身得度者，即現國王身而度化之。菩薩示現國王，還是享淨福，決不是享紅福。菩薩要示現商主身，商主就是今天我們講的大企業家，公司行號的大老闆、董事長，是我們佛經上講的商主，應以商主身得度就現商主身而度化之。一般商主都發了大財，他的享受著相就是紅福，離相就是清福，這是真的。

　　諸佛菩薩無論示現什麼身，無論示現過什麼樣形式的生活，都是「不取於相，如如不動」，都沒有妄想分別執著，所以他是享清福；有妄想分別執著，那就享的是紅福，不是清福，紅塵。假如我們從用心上來說，也很容易明瞭，輪迴心就是享紅福，菩提心就是享淨福。菩提心是一切為眾生，示現給眾生看，不是為自己。無論示現的是富貴、貧賤，都是覺悟眾生的，他所享的全是淨福，這個意思我們都要懂。於是在這裡我們就可以做個總結，阿羅漢以上，倒駕慈航到六道裡頭來應化的，全是淨福。為什麼？他們決定不是輪迴心。什麼叫輪迴心？自私自利，名聞利養，爭名逐利，貪愛五欲六塵，貪瞋痴慢，這種心叫輪迴心。以這種心斷惡修善，積功累德，果報在六道，佛家講「三界有漏福報」。三界有漏福報，包括大梵天王、摩醯首羅天王，包括他們。為什麼？他們確確實實是斷惡修善，積功累德，才有那麼大的福報，統領三千大千世界。他不是菩提心；換句話說，他自私自利沒有捨掉，我執猶存，所以出不了三界。那個福都叫紅福，都不叫淨福。阿羅漢以上的這些人，倒駕慈航，回到這個世間來應化，他不為自己，沒有我執，決定沒有自私自利的念頭，他所作所為、所享受的全是淨福。

　　我們今天學佛，從哪裡學起？我們要修淨福。換句話說，用清淨心、用平等心，清淨平等心裡頭沒有「我」，有「我」就不清淨，有「我」就不平等。我總比別人高一點，人總不如我，就不會平等。所以你要修淨福，要想超越六道，念佛決定在這一生當中往生，你不能把自私自利捨掉，你念佛往生是個未知數，沒有把握。如果把自私自利捨掉了，斷惡修善，積功累德，念佛決定往生！你有把握，這完全不一樣。

　　念佛堂之殊勝，不是在人多；人再多，一個往生的都沒有，這念佛堂不殊勝。念佛堂殊勝在哪裡？往生的人多。念佛堂雖然人少，念到個個都往生，大圓滿！我們看到《西方確指》裡頭記載的覺明妙行菩薩，他的道場十二個人，個個往生，所以是大圓滿的道場，無比殊勝的道場。人多幹什麼？人多是湊熱鬧。特別是現代的社會，人多口雜，很不容易得到清淨。打佛七，以前李老師常常教導我們，打佛七多少人最合標準？他說：不超過十個人。我們那時候問：為什麼？主七師的精神、能力，十個人以上照顧不過來。就跟老師教學生一樣，學生愈少，老師的精神愈專注，能教得好；學生多了，就教不好。真正佛七不能超過十個人，我們才懂得這個道理。人多變成什麼？佛七法會，做法會不是念佛。這個我們能看到的現象，參加佛七有幾百人、上千的人，一支香下來，大家雜心閒話，張家長、李家短，這哪能得一心？不要說一心，功夫成片也得不到。進入念佛堂的時候，跟著大家繞佛，好像是那麼回事情，心地還是雜亂。

　　我們居士林的念佛堂，有時候有一些貴賓來訪問，念佛堂這些大眾看到我們來了，一個個把眼睛都看著我們，錯了；內行的人一看，這個念佛堂沒有規矩。真正念佛的人，眼觀鼻、鼻觀心，再多的人來參觀都不知道、沒看見，完全不要理會。這不是沒有禮貌，這是真正修行，人家在這裡參觀之後，佩服你。你要一看到人點頭、笑笑，還要合掌打個招呼，人家看到你，完了，沒有修行，真的「口念彌陀心散亂」。所以念佛堂領眾的法師要注意，無論什麼人來參觀的時候，眼觀鼻、鼻觀心，理都不要理會；別人看到，這個地方是跟一般不一樣，是有一點道心。不要人來參觀一下，這小小的風馬上就把你吹動了，你哪來的清淨心？別人來參觀的時候，正是我們在示現淨福給人家看！

　　我們在歷史上看到，宋朝朱夫子，朱熹，這是儒家的一位大賢人，他對於佛法接觸得少，常常有不善的批評。聽說有一次他到寺廟去玩，正好碰到寺廟在吃飯，中午吃飯過堂，他走齋堂外面過，他以為這個寺廟裡頭沒有人，非常清淨；結果一到齋堂看到裡面幾百人在吃飯，一點聲音都沒有，他佩服得五體投地。他說，中國儒家講的古時候禮樂完全喪失了，沒有想到都在佛門裡頭。幾千人在吃飯，規規矩矩，鴉雀無聲，連筷子碗盤的聲音都聽不到，這是什麼？「示現淨福」，朱夫子對於佛家尊重了。如果朱熹到我們這個念佛堂來參觀，他一定搖搖頭，決不會尊重你。所以我們的念佛堂還是失敗的，不是成功的，有形式而沒有實質。哪有在念佛堂裡東張西望的？不可能，決定不能有。規矩要嚴，要建立。古人所謂「教不嚴，師之惰」，這個不能怪大家，怪念佛堂領眾的法師怠惰、懈怠，沒教好。

　　念佛堂如是，講堂也如是。我們講堂上我們的課，全部精神貫注在聽講，什麼客人來參觀，我們眼都不望他一眼，這是「示現淨福」。貴賓來參觀，老師把課停下來，帶著學生一起來迎接賓客，錯了！賓客來是看你們上課的，迎接賓客是下課之後，可以，帶著學生來見見客人，上課的時候什麼客人來都不理會。「教之道，貴以專」，專心教學，學生專心聽課。然後你就曉得，無論哪個行業都沒有例外的。我們今天看世出世間法，幾個人能夠做到專？換句話說，「示現淨福」在現在這個世間，世出世間法裡頭，很難看見！

　　我看見過一次，一九七七年，我去拜訪聖一法師，他是在大嶼山寶蓮寺後面建了一個道場，禪宗道場，有四十多位出家人在那邊參禪，每天都坐香，叫寶林寺。聖一法師陪著我去參觀，看他們的禪堂，四十多個人坐在那裡，我們走過，他們動都不動，如同沒有人來一樣，我們心裡佩服。這是我一生當中印象最深刻的，所見到的修行道場，我對聖一法師佩服。我看到那是真正的一個禪堂，不受外界絲毫干擾，這是我們要明瞭、要學習的。我正在這裡學習，什麼客人來我都不要理會，我用我的功，絕對不是瞧不起客人，這是對客人最尊敬，我們要曉得。

　　所以日常生活，起心動念、言語造作都是在示現，目的就跟他修學的法門一樣，『普使一切眾生所樂滿足』。這一句話要說得白一點，就是平等的幫助一切眾生離苦得樂，我們這個作法叫人家看到，就能幫助人離苦得樂，人家看到之後曉得應當怎樣學、怎樣修。教給他的方法，不要用口說，做出來給人看，他一看他就明白，身教印象比言教要深刻得多。我們讀經、讀古人的語錄讀得多，沒見過，所以寶林寺見過一次，一生都忘不掉，你說這個印象多深刻！讀了許許多多書、許許多多語錄，如果沒有人提起來都想不起來，你說見到的印象多深刻！一定要做，認真的做，不是表演給別人看的，日用平常就是這個樣子，絕對不是人家來我故意裝模作樣做給人看。那個假裝的，有學問的人一眼就看穿，假的不是真的。平常就是這樣，一絲毫的造作都沒有，這樣才能幫助別人破迷開悟，離苦得樂。

　　佛在經上也說得很好，「此方真教體，清淨在音聞」，娑婆世界眾生六根比較耳根最利，所以世出世法的教學都是以音聲為主，佛家是以音聲為佛事，我們要懂這個道理，音聲教學。確確實實音聲容易攝心，所以我們在修學過程當中，看錄影帶不如聽錄音帶，聽錄音帶完全用耳根專注，看錄影帶又用眼、又用耳，分神，效果不一樣。所以真正明瞭「文殊菩薩揀選圓通」，你就曉得專注的聽比一面看受用要大。古時候寺院庵堂，老和尚講經說法閉著眼睛的，學生們聽也是閉著眼睛專聽，不看。我們想想為什麼從前人教學效果能收得那麼好？他心專，他志一，得利益多。我們今天教學，心不專、志不一，散漫的，所以得的效果就差，怎麼樣都不能跟古人相比，這裡頭真正的原因我們要懂得。現在有人說，專門聽錄音帶不如看電視畫面，看電視畫面不如在現場聽經，這個話也不是沒有道理。對哪種人有好處？對心不專、志不一的人，他可以多了解一些。如果心專志一，他不需要，他只需要聽就行了。他得到的利益，能幫助他開悟，能幫助他得清淨心，確實不一樣。

　　但是在現前這個社會，跟一般大眾講經，我們到底要採取什麼方法？能不能採取古人閉著眼睛的方法？不行！閉著眼睛的方法要記住，聽眾都是心專志一，你一定要採取這個方法。現在聽眾心都是散亂的，一天到晚胡思亂想，所以那個方法不能用，用了不契機。現在一定要把眼睛張大，要看看聽眾的眼睛、看看他們的反應，講的東西隨機變化。應當深講就深講，應當淺說就淺說，看聽眾表情變化，所以講是活潑的，不是死呆板，不是事先把講稿準備好了再講，活活潑潑。所以我們要知道，當前面對是什麼樣的根機，我們要採取什麼樣的方法。想想古人那一種方式，聯想到古人那個場合的根機是什麼樣的人，不一樣。所以說「三番觀機」裡面，「時」不一樣、「處所」不一樣、「聽眾」不一樣，我們今天應當採取什麼樣的方式。可是真正有心人，我們大家在一塊共修，層次要提升，不能一生就守住這一個層次，那就沒進步，所以要知道提升。大家心專志一，就可以採取古大德的方式，你會感覺到效果比我們現在用的方式殊勝，更容易得力。

　　一切都是為眾生，提升他開悟的境界，從小悟提升到大悟，從大悟提升到大徹大悟。離苦得樂，不僅他現前所有的煩惱、憂慮、牽掛，幫助他看破放下；再提升到，讓他看破六道，放下六道輪迴；然後再向上提升，看破十法界，連四聖法界也放下，這樣才真正回復到一真。我們學佛的目的達到了，我們的目的是一真法界，西方極樂世界也是一真法界。決定不能夠留戀十法界，貪染六道輪迴，那就大錯特錯了。這裡面最大的忌諱是貪瞋痴慢：貪心，餓鬼道；瞋恚，地獄道；愚痴，畜生道；傲慢，修羅道；貪瞋痴慢，這四道去了。修羅也不算是善道，就是天阿修羅，經文裡頭講得很清楚，這一類的眾生「有天之福，無天之德」，他的福報跟天人一樣，但是他沒有天人的德行，我們所謂是凶神、惡神，他不是善神。

　　這些東西一定要看破、一定要放下，不但沒有貪瞋痴慢的行為，貪瞋痴慢的念頭都不能有。在這個境界裡面，確確實實能突破空間維次，那就是我們一般人常講的神通現前，實際上是本能恢復。我們世間人叫神通現前，在佛法裡是本能恢復。你本來有這個能力，有天眼、有天耳、有他心通、有神足通，統統都有，這是我們自性本來具足的，為什麼現在這個能力沒有了？你的心亂了，你妄念多，你有了分別執著，這個能力都失掉了。這個能力是被煩惱障礙住了，我們常講業障，業就是造作。身語意三業的造作，造作不善，造作與性德不相應，所以性德被障礙，不能現前。

　　我們心清淨了，這些煩惱習氣放下，清淨心逐漸現前，清淨心是自己的真心，平等心是自己的真性，自己的本真現前，能力當然就恢復了。隨著你功夫的淺深，恢復能力大小不一樣。佛在經典裡面告訴我們，阿羅漢能夠看過去五百世、未來五百世，阿羅漢的能力；就是我執放下了，貪、瞋、痴、慢、疑、邪見放下了，能力就恢復這麼大。菩薩更殊勝，不但見思煩惱放下，塵沙煩惱也放下，不再放在心上，在《華嚴經》上講分別執著斷掉了，他的能力能夠看到一個大千世界，甚至於兩個大千世界，到十個大千世界、百個大千世界。你放下多少，你的本能就恢復多少。放下的是障礙、是煩惱、是習氣，放下這些東西，本性自然就恢復，你的智慧德能就現前。到「所樂滿足」，「滿足」兩個字很重要，滿足是徹底放下，性德圓滿的現前，這是什麼境界？如來果地，比等覺菩薩還高一層。等覺菩薩還有一品生相無明沒放下，所以大乘經上常說，等覺菩薩明心見性有如「隔羅望月」，佛用這個比喻。夜晚我們看月亮，月亮看得很清楚，隔一層羅紗，還是隔一層。到如來果地，這一層就沒有了，那才叫圓滿。

　　由此可知，「示現淨福」這一句意思深廣無盡，幫助一個眾生，從凡夫地一直要幫助他成佛。幫助他到等覺菩薩還不圓滿，一定要幫助他證得究竟圓滿的佛果，才是真正的「滿足」。我們示現為一切眾生；由此可知，為一切眾生決不是一時的、決不是一處的，我們的心、我們的行永遠沒有止境，普賢菩薩十願，願願無有窮盡，無有疲厭。我們看這些菩薩們示現，跟普賢十願的標準完全相應。今天講到這裡。

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