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大方廣佛華嚴經　　（第四九五卷）　　2001/11/27　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-0495

　　諸位同學，請看「世主妙嚴品」，身眾神第六句：

　　【最勝光嚴身眾神，得令一切飢乏眾生色力滿足解脫門。】

　　『最勝光神』，我們看到他修學的法門，確實名實相應。「勝」是殊勝，最殊勝的光明莊嚴他的身相，由此可知，他的福報之大令人羨慕。他修學的法門是『令一切飢乏眾生色力滿足』，我們現前這個社會，生活在飢餓邊緣的人還是很多，如何能令他們都能夠得溫飽，這是要大福德的人才能幫助。世出世間一切法，總不出因果，為什麼來到這個世間受貧窮的苦報？這個業因我們知道，我們很清楚，前世貪財，不能夠施捨，我們一般人講的吝嗇。經上常說吝財得貧窮果報，吝法得愚痴果報；法，通世出世間一切法，你懂得的不肯教給別人，譬如技術你懂得，你不肯教導別人，這也是吝法，不一定說對佛法通達不肯教人，世間法通達不肯教人一樣得愚痴果報。你的醫術高明，教學生自己總要留一手，殊不知這樣的心行，招得來世的不如意，來世愚痴果報。

　　佛在經上教導我們，這個人為什麼這一生得大富？過去生中能修財布施，得財富；這一生當中如何得聰明智慧？能行法布施；這一生當中如何得健康長壽？能行無畏布施。我們世間人，人人都希望自己具足財富、聰明智慧、健康長壽，不知道修因，完全都搞錯了，這非常可惜。因要用真心去修，真誠心、清淨心、平等心、大慈悲心去修，果報不可思議。同樣在修因，果報不相同，是用心不一樣，這個道理尤其要清楚。大凡為私而勤修，果報少，得福少；若是為公，為社會、為眾生，果報就殊勝；如果點點滴滴都能為法界一切苦難眾生，那個果報不可思議。這些道理、事實真相，經典上都說得很多。這一節經文，清涼大師的註疏相當豐富，諸位自己可以做參考，我們在這個地方略微介紹。

　　大師說：「佛為良田，出世難遇。一興微供，果獲五常。」我們先說這一段。佛是真實的福田，供養佛福報最大、最不可思議，所以說「出世難遇」，佛不常常出現在世間。佛說我們這一個大劫，這個大劫叫「賢劫」，為什麼叫「賢劫」？總有一千尊佛出現在世間，這是希有難逢！這一大劫的時間很長，釋迦牟尼佛是千佛之中的第四位，將來彌勒菩薩從兜率天下降到人間示現作佛是第五尊。彌勒菩薩什麼時候到人間來？《彌勒菩薩下生經》裡面說，我們這個世間的年月是五十六億七千萬年。諸位想想釋迦牟尼佛的法運，這個法運，我們用現在的話來說，釋迦牟尼佛的教學對於這個世界的影響，從時間上來說，他的影響力是一萬二千年，我們稱這一萬二千年叫釋迦牟尼佛的法運。一萬二千年之後，這個影響力在世間完全消失，就沒有了，這個我們稱它作滅法，釋迦牟尼佛的法在這個世間消失、消滅了。

　　釋迦牟尼佛滅度到今天，中國人的講法是三千零二十幾年，外國人的說法是二千五百多年，相差六百年；這個我們不必去計較，因為印度人不重視歷史，不像中國人，中國人對歷史相當重視。五十六億七千萬年跟一萬二千年不成比例，從這個地方我們才知道，我們也到這個世間來得個人身，能夠跟佛法相遇到，確實是不容易的事情。釋迦牟尼佛現在雖然不在這個世間，他的影響力在，我們恰好生在世尊滅度之後的三千年。佛的法運，也就是影響力，第一個一千年最殊勝，第二個一千年比第一個一千年要遜色很多，第三個一千年之後就更差，這個影響力慢慢就衰退，我們稱這個時候叫末法時期。末法有一萬年，我們現在生在末法一萬年的第二個一千年的前面，就是第二個一千年的第一個一百年，我們生在這個時候。

　　佛法雖然衰，依舊相當可觀。佛在世的時候，供佛的機會殊勝，你供養佛，清涼大師所說的「一興微供」，就是你有一念，這個念頭起來，很微薄的一點點，或是飲食、或是衣服，供養釋迦牟尼佛，你的果報就能夠獲得五種福報，叫「果獲五常」，常是長遠。第一個是「色」，色相，相貌端莊。為什麼？佛的相貌圓滿，三十二相、八十種好，你以誠心誠意供佛，你也會得到相好光明。這個光明就是我們現在一般人講的氣色，一般人也叫做光彩。「力」是你的身體健康。這色與力，經文上說「色力滿足」，這個色力是前面兩種，後面還有三種。第三是「常命」，你得長壽。第四個是「安樂」，真的是平安快樂。第五個果報是得「辯才」，這是智慧。一點點的這些物品，以真誠心去供佛，你得這五種殊勝的果報。

　　得果，諸位要記住我前面所說的，我供佛為求自身福報，確實能得，這個福報不大，五種福報你都得到，並不是很殊勝。如果我供佛的目標是希望佛陀健康長壽，常住世間教化一切眾生，不是為自己的，你的福報就殊勝，這個理與事諸位細心去想想，不難體會。菩薩供佛，一文錢供佛果報都不可思議，為什麼？菩薩的心跟我們的心不一樣，佛是十法界眾生的導師，菩薩的意願是希望佛陀教化十法界有情眾生，那個心多大！「心包太虛、量周沙界」，這個量的意思也是很多，供一文錢，一文錢的量也周沙界，不在供養物質多少。隨著你心包太虛，你供養的量就周遍法界，那個福報不可思議。我們明白了，念念為眾生，不為自己。

　　我們現前生在末法時期，我們要怎樣來修供養，才能夠獲得像經典上所講的「果獲五常」，色、力、常命、安樂、辯才？現在佛不在世間了，佛法雖然衰微還沒有斷絕，我們的供養，諸位一定要記住，真實的供養是光大佛法、流通佛法，把如來的教法，用一切可能的方式，介紹給一切眾生。我們的量也要大，介紹給九法界眾生，這就無量無邊的功德。今天我們通常用的方法是印經布施、造像布施，都是修福。這些年科學技術發達，我們利用高科技把佛法詳細的說明，給大眾介紹，這就是修真實的福報。

　　我們得果，果絕不自己享受，怎麼說不是自己享受？自己得的色、力、常命、安樂、辯才，這是果報，這個果報都是屬於自身的；我們要盡形壽，以我們的身體、以我們的辯才弘護佛法，做全方位的布施供養，這個福德就不可思議。有一天壽命、有一天健康，認真努力幹一天，決定不能懈怠。一切為正法常住，一切為安樂眾生，為眾生離苦得樂，為眾生破迷開悟，這是世出世間第一等的大事業。誰去做？當然這麼大的福德，還是要有福的人去做；沒有福的人，縱然機會擺在面前，也是當面空過，那很可惜。只有真正有智慧、有福報的人，他能夠認識機會，他能夠掌握機會，他不會空過。

　　幫助一切「飢乏眾生」，這個飢乏是廣義的，我們今天講有物質方面的貧窮、飢餓，有精神方面的貧窮、飢餓。如果從精神方面來說，今天這個社會、這個世界，普遍的飢乏；從物質這一方面，還有少數已開發的地區、正在開發的這些國家地區，人民物質生活逐漸的獲得溫飽，貧窮落後未開發的地區在現前這個世間還不少。但是佛在經上告訴我們，慧命遠遠的重過身命，這個道理我們一定要懂。救人的身命固然重要，救人的慧命更重要。因為一個人，如果他恢復了法身慧命，他會救度無量無邊眾生。幫助一個飢乏眾生得到溫飽，只是救一個人，救他並不徹底；你想想，一個人在世間，一生要靠救濟過日子，這是悲哀的事情。所以貧窮落後的國家，我們應該怎樣幫助他？要教導他，要辦教育，要幫助他開智慧，要幫助他獲得謀生的能力，這才是真正救他、徹底救他，他可以永遠脫離別人的救援，他有獨立謀生的能力。這些事情，譬如辦學校，辦農場、工廠，從事於生產的事業，教導他們這些技術，這是真實的救濟，真正的慈悲濟世。決不是說他沒有糧食，沒得吃，我們趕緊送一點糧食給他；天寒了，他沒有寒衣，我們送一點棉衣給他。這不是究竟的方法，這是救急。怎樣救貧？救急是小恩小惠，救貧是大恩大惠，幫助眾生破迷開悟，那是不可思議的功德。這一條我只說到此地，清涼大師的註解，諸位自己可以參考。第七句：

　　【淨光香雲身眾神，得除一切眾生煩惱垢解脫門。】

　　『淨光香雲身眾神』，這是一位修法布施的菩薩，說法度生。清涼大師註解：「齒光除垢，表所說淨故。」這是說法，說法口放光明，所以大師說齒光，牙齒放光。幫助眾生覺悟，覺悟就斷煩惱。人的煩惱從哪裡來？從迷惑而生煩惱。不了解人生的真相，我們常講人與人之間的真相，人與生活環境、一切萬事萬物的真相；再推廣，人與九法界一切眾生的真相，不了解。於是憑著自己的想像，自己的想像是什麼？是煩惱習氣，過去生中累積的習氣，累積錯誤的見解、錯誤的思想、錯誤的知識，以這些來用事，就又犯錯誤了；這個錯誤永遠不斷的再發生，麻煩就大了。我們中國人常說「冤冤相報」，人與人之間冤冤相報；人與自然環境冤冤相報，你知不知道？這個知道的人就不多了；人與天地鬼神冤冤相報，知道這一層的就更少了。

　　人要是不能夠斷惡修善、積功累德，善神離開你了，善神離開就是善神對你的果報。善神離開，佛在經上講的，換了一批惡鬼屯門；惡鬼來幹什麼？促進你造惡業，幫助你墮三途。所以冤冤相報的意思很深，境界很廣，我們不能不知道。真正修行人，一切時一切處，無不是恭敬慎獨，惟恐得罪於天地鬼神，這個難得；不敢得罪於天地鬼神，當然他不會得罪人，他知道這個道理。這樣的人一定得善神擁護，我們一般人說善神保佑，佛法裡面講諸佛護念、龍天擁護，一定的道理。可是現代人麻煩來了，把這些都看作是迷信；他不迷信，我們都迷信。天地鬼神這些事，古籍裡頭有記載的不少，就是現前我們從報紙、雜誌、資訊裡頭看到的也很多。資訊報導最後的結論，都是認為這是異常的事情，科學不能解釋，但是這個事情確實是發生。在我們佛門裡面來說，善根深厚的人見聞到這些事情，他提高了警覺性，警覺到了；善根薄弱的人，雖然聽到了，見到了，一笑了之，不放在心上。從這些地方來觀察，就知道現在人業障之重。法師大德們發大慈悲心，教化這些眾生不容易。

　　現在這個時代，修行不容易、弘法不容易、護法更不容易。唯其不容易，你要肯做，不畏一切障難，發心去做，功德不可思議。菩薩在此地教導我們，這一個原則一定要記住，清涼大師說得很好，「所說淨故」；這句話實在講就是《金剛經》上世尊教導須菩提尊者，須菩提尊者也常常在外面講經說法教化眾生，這是佛的上首弟子，佛教他：你為人說法，應當要遵守的原則就是「不取於相，如如不動」。不取於相，絕不貪著一切的相分。相分是什麼？名聞利養、五欲六塵，不可以貪著。為什麼？貪著你就墮落，你自己本身墮落了，你還能幫助別人嗎？還能度人嗎？沒有這個道理。如如不動，是不起貪瞋痴慢，不起自私自利的念頭，這就是如如不動。外不著相，內不動心，這個說法叫淨說，你說法清淨，確確實實是在修布施供養；如果貪著別人的供養，或者貪著身分地位，現在講的知名度，貪著別人對你的恭敬，你的心不清淨，你的說法不清淨。

　　也許有同學要問，講一部經不容易，希望我們的效果能夠有長遠的影響。我們現在把它做成光碟，或者在網路上傳播，在衛星電視上轉播，我們需要財力、需要物力，我們一定要接受別人供養，這個如法不如法？跟諸位說一點都不如法。為什麼？我們修我們自己的法布施。至於如何把法施擴大，延長到後世，是別人的事情，不是我的事情，你們要多想想這個道理。如果我要做這個事情，我的心就不清淨了，前面所講的「色力滿足」，恐怕「五種常福」我們自身就得不到。修福的機會很多，我們不可以全部獨攬，一定要讓給別人。如果我們所說、所修、所行、所教導的確實沒有違背佛法，自然得到諸佛護念，龍天善神擁護，自自然然就有許許多多的善人、善知識，他們會去推廣，這是一定的道理。那些發心推廣的人，也得諸佛護念，也有龍天善神保佑。我們對這個事情不聞不問，身心永遠清淨，各人因果各人承當。別人把我們的光碟拿去販賣，也好！那個因果他承當，與我不相干。我們說了是如空應空，痕跡都不著，這個樣子才能夠遊心於菩薩境界；《華嚴經》裡面講的，遊心於華藏世界。有絲毫一點的沾染，《十善業道經》上講的「毫分不善間雜」，毫分不淨夾雜，你就出不了六道輪迴，我們這一生所作所為，換個什麼？來生福報而已，這就是說我們得福很小。這一生的修持，這一生的普供養，換來生的小福報，做一個國王大臣、大富長者，搞這個，那就錯了。

　　所以起心動念、言語造作與法性一定要相應。什麼是法性？諸位只要記住我總結修行的二十個字，那就是法性。與真誠相應，與清淨相應。淨光香雲菩薩教導我們，這就是說的淨法，外不取相，內不動心。真誠清淨平等正覺慈悲，我們能夠與這五種心相應，就是不失菩提心，這樣才能圓滿成就。第八句：

　　【守護攝持身眾神，得轉一切眾生愚痴魔業解脫門。】

　　清涼大師在這一段註解作得很多，實在講我們今天就陷於魔境界。世尊在《楞嚴經》上跟我們講五十種陰魔，如果我們有慧眼，能夠辨別，我們就不會上魔的當，不會被魔影響，這就很難得。如果你沒有智慧，你還是煩惱習氣當家，沒有不落魔掌的，沒有不受魔影響的。真的像我們曾經聽說有神明附身，說出我們現在的社會，說大人是大魔，小孩是小魔，現在的社會是魔的社會。這個說法可不可以相信？我相信，我不是相信他說的，我相信儒家所講的，《左傳》說「人棄常則妖興」，這句話不迷信。常是什麼？常是常道，仁義禮智信，儒家稱這個叫五常，做人的基本原則。人能守住這五條，這才叫人道；如果人把這五條完全丟掉，這個社會就是妖魔鬼怪，這儒家講的。

　　佛法裡面所說，什麼是魔？殺盜淫妄。《楞嚴經》第四卷「清淨明誨章」，跟儒家講的沒有兩樣。佛法講的五戒：不殺生、不偷盜、不淫欲、不妄語、不飲酒，跟儒家講的五常一個意思。儒家的五常沒有了，佛家的五戒沒有了，這個社會都是幹殺盜淫妄，不仁、不義、無禮、無信，沒有智慧、愚痴，這就叫魔；大人如此就叫大魔，小孩如此就叫小魔。所以這個訊息是正確的，是可以相信的。

　　身眾神長行第八句：

　　【守護攝持身眾神，得轉一切眾生愚痴魔業解脫門。】

　　清涼大師註解：「有染於五塵，無慈於六趣者，愚痴魔業也。」我們先要說明什麼叫做魔、什麼叫做業。魔是折磨的意思，業就是造作，所有一切造作折磨自己身心不安，這叫魔業，魔業決定離不開愚痴，稱為『愚痴魔業』。大師註解裡面講得好，魔業是從哪裡來的？兩個因素，一個因素是貪著世間的五欲六塵，貪著財色名食睡，這叫五欲，嚴重的染著；五塵是五根接觸的對象，色聲香味觸，對這個生起嚴重的貪染，因此對六道的眾生沒有慈悲心，他所做的一切事業，起心動念、言語造作都叫做「愚痴魔業」。

　　我們把清涼大師這個說法，跟現前社會一切眾生來做一個對比的觀察，我們就了解現在這個社會，確實是魔多佛少，佛太少了，所以才說法弱魔強。但是法是正法，魔沒有辦法毀滅正法；魔有能力障礙正法，不能毀滅正法。但是今天正法遭受嚴重的障礙，諸位要知道，不僅佛法受到嚴重障礙，中國外國，自古至今，那些大聖大賢教化眾生的都是正法；佛法是正法，儒家是正法，道家是正法，基督教是正法，伊斯蘭教是正法，印度教是正法，凡是正法都是教人遠離魔業的，我們看出來了。儒、佛教我們遠離五欲六塵，教導我們要仁慈博愛，要我們無條件為一切眾生服務，基督教也是這樣的，伊斯蘭教也是這樣的。世界上許許多多的大宗教，我讀過他們的經典，我發現他們的根本就是仁慈博愛，仁慈博愛是古今中外所有一切大聖大賢共同教化眾生的原理原則，而且目標還相同，目標都是令一切眾生離苦得樂。

　　魔恰恰相反，魔沒有仁慈博愛，魔是不擇手段控制一切人事物、佔有一切人事物，令一切眾生離樂得苦；你去信仰他，你去追隨他，眼前給你一點小甜頭，將來果報都在三途。所以我常常勸勉同學們，我們必須把對一切人、一切事、一切物控制的念頭斷掉，為什麼？你就不造魔業了；魔再多，勢力再大，他也奈你不何，你不會受他控制。對一切人事物不可以有絲毫佔有的念頭。只要把這兩種念頭從內心拔除，我們在這一生當中，縱然生活在妖魔鬼怪的世界，也不會被誘惑，也不會被動搖。稍稍夾雜這個念頭，這個念頭就不善，你夾雜毫分不善，你很難脫離魔掌。換句話說，你想控制人事物，最後你被魔王控制；你想佔有一切人事物，到最後的結果，你被妖魔鬼怪所佔有。這是什麼？因緣果報，所以世出世法離不開因果，這個道理我們要懂。

　　清涼大師說，神的名號「守護攝持」，神有智慧、有福德，他有能力「善守根門」，他善守五根，五根不被外面五塵所染。眼不被色塵所染，耳不被聲塵所染，鼻不為香塵所染，舌不為味塵所染，身不為觸塵所染，這叫善守根門。我們要能守得住，守不住你就被外頭境界誘惑，你被外面境界動搖，你就被魔控制。「攝持」，攝是收攝，收散亂心，持是一心不亂，這個樣子魔自然就遠離了。他動搖不了你，他就離開，不再來誘惑你。可是在今天的社會不然，你稍稍鬆懈，魔就進來了，所以「守護攝持」，一時一刻都不能放鬆，晝夜嚴加防範。

　　「攝」這一個字跟孟夫子所說的，孟子講：「學問之道無他，求其放心而已！」放心是什麼？心在外面，心念念都在五欲六塵境界上，你如何把這個心收回來？孟子說這是真正的學問。在大乘佛法裡面，攝散歸一，把散亂心收回來，歸一心不亂，這是攝持的意思。『守護攝持身眾神』了不起，他能夠幫助一切眾生回頭是岸，幫助一切眾生認識魔業，遠離魔業。清涼大師對於魔事說得很清楚，「魔事不出三毒」貪瞋痴「及慢」，傲慢，凡是與貪瞋痴慢相應的就是魔事。我們修行，佛教導我們頭一個，斷貪瞋痴慢。換句話說，貪瞋痴慢不斷，你跟魔連在一起。貪瞋痴慢增長，你就被魔控制，你就被魔佔有，無論修學哪一個法門，你都不會有成就。

　　「魔惱眾生，不出三事」，魔害眾生雖然多，總不出這三大類的事：第一大類是「上妙五欲」，引起你貪愛財色名食睡五欲，我們今天講物質的享受，上妙的物質享受。要知道這是魔事，這是魔惱眾生，不是好事。第二類是「諸苦具」，具是工具；換句話說，所有一切叫你身心苦惱的這些事情，這些事情裡頭最明顯的，賭博，現在賭博這個風氣在全世界很興盛；吸毒，這是苦具裡頭我舉幾個例子，方法、手段真的是無量無邊，叫你苦惱。股票是苦具，你要認清楚，不要上他的當。第三大類就是「為說邪法」，這是最可怕的，誘導你趨向邪知邪見，這個樣子你的貪瞋痴慢就增長。這就叫做魔業，我們以這個標準來觀察世間，現在這個世間是魔當道還是神當道？

　　跟諸位說，神，中國古人給祂下的定義：「聰明正直謂之神。」這個人在世是個好人，聰明正直，死了以後民間建祠堂奉祀他為神明。最普遍的是關公，你看看到處都有關帝廟，聰明正直。城隍、土地、山神、福德正神，這不是魔；換句話說，正神都是勸人斷惡修善。魔，我們也講邪神，他是勸你增長貪瞋痴慢，我們自己要細心去反省、觀察，我自己現在是在佛道，還是在魔道？學佛的人最後變成魔，這樣的人不在少數。為什麼學佛最後變成魔？我們要曉得，這個原因總不外乎前面所說的，也就是我說的，那是很微細的因素。著魔的根就是對於一切人事物有控制的念頭、有佔有的念頭，只要有這個意念在，這就是著魔的根本。魔得其便，你哪有不上當的道理？

　　所以我勸同學們，無論在家出家修行，我講了十六個字，一定要遠離，一定要放下。這十六個字：「自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢」，一定要放下，一定要離開，永遠離開，你在菩提道上才不遭魔障。如果這十六個字你離不開、放不下，不乾不淨，你沒有不遭魔難的。你這一生修行修得再好，修福修慧，將來作魔王；修行功夫差一點的作魔子魔孫，走到魔道裡頭去了。佛法如是，世法亦如是。你在世間是個好人，對於社會慈善福利的事情你做得很多，但是你貪瞋痴慢沒有放下，名聞利養沒有放下，自私自利沒有放下，還是墮魔道，上品作魔王。魔王的勢力也很大，為什麼？福報大，但是不能出三界。魔的福報享盡了，決定墮三途。我們學佛必須要認識清楚，總不能把這個事情搞錯了。清涼大師還有兩句，他說神對於魔的起心動念、一切作為看得清清楚楚，所以他能守護，魔不得其便，魔沒有方法滲透，所以他能夠得解脫，脫離六道輪迴，脫離十法界，證究竟的果德。第九句：

　　【普現攝化身眾神，得普於一切世主宮殿中顯示莊嚴相解脫門。】

　　普是平等，平等示現，攝持教化一切眾生。在他修學法門裡面是舉一個例子，『於一切世主宮殿中顯示莊嚴』。清涼大師註解說「此有三意」：第一個「身雖周於法界，多示為王，攝御自在故」。第一個從身說。法身菩薩，實在講這些身眾神都是諸佛如來示現的，不是凡夫。他們在哪裡？他們的心周遍法界，心包太虛；他們的身，量周沙界，所以能與盡虛空、遍法界的眾生感應道交。眾生有感，佛就示現，在示現裡面多半示現為一切世主，為什麼？攝御自在故。「攝御」用我們現在的話來說，教化眾生，作君親師容易；如果不是世主，你想教化眾生不容易。

　　如果今天我們講把《華嚴經》能夠讓整個社會、整個國家人民都有緣能夠看到、能夠聽到，要是國主來做那很容易，他一個念頭、一句話就能辦到。國家有廣播電台，請法師大德在電台每天講幾個小時，全國人都收看。所以世主容易，不是世主那就很難，我們有心想做，想了幾十年都不能夠實現。所以諸佛如來、法身菩薩常常示現為世主來護持佛法。哪些人？在中國看，中國歷代的帝王，都是諸佛菩薩化身，擁護正法，皈依三寶。在中國歷史上，不信三寶最著名的「三武滅佛」，佛教遭三次災難，時間都很短，一兩年、兩三年就恢復。所以這是諸佛如來、法身菩薩示現作國主，佛陀的教化、聖人的教學才能夠普及整個社會，一切眾生都有機會接受破迷開悟的教育、超凡入聖的教誨，這是現帝王身的道理。

　　第二個意思是「八相處於王宮，俯接物故」。像釋迦牟尼佛，他到這個世間來，他就選擇王宮，出生在帝王之家。然後示現捨棄世間的榮華富貴，出家修道，教化眾生就容易。因為你教人遠離五欲六塵、名聞利養，你自己要不能夠離開，別人怎麼能相信？一切眾生當中，畢竟上根人少，中下根性的人多。上根人沒有問題，你一說他就覺悟；中下根性的人不行，必須要以身作則，做出榜樣來給他看，他才能覺悟，他才能回頭。八相成道的示現就太好了，世間人要爭的是榮華富貴，拼命去追求，釋迦牟尼佛全都得到，得到了放下，告訴大家，佛確確實實沒有自私自利，沒有名聞利養，沒有貪圖五欲六塵享受，沒有貪瞋痴慢，統統放下了，給我們做出最好的榜樣。我們要學佛，學他的樣子徹底放下。剛才我說過，連佛法都要放下，你心才清淨。這個身生活在世間，一切隨緣，決定不攀緣；佛家諺語所說，「做一天和尚撞一天鐘」，這是什麼？守我的本分。鐘是什麼？鐘是警覺大眾昏沈的，「撞一天鐘」就是比喻說一天法。不是天天到寺廟去撞鐘，那你就搞錯了。鐘是警覺世人的昏迷，換句話說，凡是能夠幫助一切眾生破迷開悟，都叫做撞鐘。我們的言語、我們的思想、我們的行為，表現在外面，叫人家看到能夠生警覺心，這就是撞鐘的意思。釋迦牟尼佛為我們做示現，四十九年講經說法教化眾生，那就叫天天在撞鐘。我們學佛，世尊是我們最好的榜樣。

　　第三個意思，清涼大師講：「法界菩提樹下，法王宮故。」這是講到華嚴境界，華嚴境界是等虛空遍法界，這不是世間的王宮，是法王的宮殿；法王宮殿就是我們今天所講的虛空法界，是法王的宮殿，盡虛空、遍法界。「菩提樹下」不是真的有一個菩提樹，要是真的有個菩提樹那你就錯了。無處不覺，無時不覺，用覺來比喻菩提。樹是什麼？樹是建立、建樹，為一切眾生建立覺悟的形象，那是真的菩提樹。建樹的事相無量無邊，在哪些地方？小的來說就是日常生活行住坐臥，坐有坐的形象；你看看佛坐在那裡，常常是盤腿打坐，這是給眾生看，坐應該是這樣坐法，身心安定，行住坐臥都在定中。站有個站相，走有個走相，那都叫建樹。吃有好的吃相，為一切眾生建立最好的榜樣，就叫做覺樹，「幫助眾生覺悟」這個建樹，是這麼個意思。所以說起心動念、言語造作都要為一切眾生做好榜樣，那個好榜樣就是「顯示莊嚴」，菩薩從這個地方證得無上道，所以他的德號叫『普現攝化身眾神』，我們明瞭就曉得怎樣去學習。第十句：

　　【不動光明身眾神，得普攝一切眾生皆令生清淨善根解脫門。】

　　身眾神裡面以『不動光明神』做總結，意思深長。「不動」是定，「光明」是慧、是覺照，覺照一定是從清淨心裡面生的。我們為佛弟子，當然要供養三寶，怎麼供法？一般同修們家裡面都供養西方三聖的像，這就是供養三寶。阿彌陀佛是佛寶，觀音、勢至是僧寶，佛僧所表的是法寶，表法，所以三寶具足。你供養的佛像，塑像很好，畫像也很好，不拘於形式，但是一定要保持清淨莊嚴，令一切眾生見到生歡喜心，這一點很重要。佛前面的供養，通常都供養香花水果，莊嚴道場。家裡頭小佛堂也是道場，不要以為這個道場小，你學了《華嚴》你才曉得，再小的一個小道場都周遍法界，不可思議。

　　但是佛像前面最少要供一杯水，供水的杯子最好用透明的，用玻璃杯。現在也有做得很考究的，水晶的杯子，我們有這個能力，選一個水晶杯子來供佛，並不為過，可以這樣作法。杯子裡面這一杯水就是清淨莊嚴、不動光明；水是乾淨的，淨水，表示心地清淨一塵不染。看到這一杯水，想到我的心要像佛前這一杯水一樣。這一杯水是平靜的，沒有起波浪，所以水代表什麼意思？清淨心、平等心，時時刻刻念念不捨清淨平等。

　　《無量壽經》的經題好，「清淨平等覺」這五個字是行門的總綱領。我們修行修什麼？方法、門徑無量無邊，所謂的八萬四千法門、無量法門，我們要問問，修的是什麼？方法不一樣，門徑不相同，可是目標是一個，方向是一個，這個目標方向是「清淨平等覺」，所以它是總的方向、總的目標、總的修行綱領，佛前這一杯水代表了。所以你供養佛，你可以不供花，可以不供果，可以不供燈，可以不燒香，這一杯水最重要。有這一杯水，所有一切供具統統具足了，《華嚴》上講的「一即一切，一切即一」，圓滿具足。我們要在一切時一切處，無論是順境逆境、善緣惡緣，永遠保持自己的清淨平等覺，就是「不動光明身眾神」所修的、所教導我們的，我們要在這裡學習。

　　他所修學的法門是『普攝一切眾生』，這一句顯示出法門廣大不可思議，起心動念都是周遍法界一切眾生，我們通常講九法界眾生；『皆令生清淨善根』，善根是什麼先要知道，佛在經教裡頭說得很多。世法善根，根是指能生的意思，像植物它有根，它就會生長，能夠生長一切善法，這叫善根。佛告訴我們，世間善根有三種，「無貪、無瞋、無痴」。換句話說，就是教導眾生要斷貪瞋痴；如果你貪瞋痴慢斷掉了，你起心動念、言語造作全是善的，世間所有的善法你統統具足。為什麼？你有三善根，三善根所生哪有不善的道理？出世間法善根只有一個，「精進」，勇猛精進，無有懈怠、無有疲厭，菩薩善根！諸位要知道，出世間善根是以世間善根為基礎，沒有世間善根，那你的精進是惡法。為什麼？貪精進、瞋精進、愚痴精進，那很快就到阿鼻地獄去了。如果是無貪無瞋無痴，這三善根裡面生長的善法，再加上勇猛精進，你這一生就圓證菩提。惡法的精進跟善法的精進，果報正好是個對比。

　　菩薩自行化他，主修的法門就是「令生清淨善根」，清淨善根好！沒有一絲毫污染。換句話說，他所修的就是《無量壽經》經題上講的「清淨平等覺」；清淨平等就是名號裡面的「不動」，覺就是名號裡面的「光明」。那我們曉得這一尊菩薩在此地暗示我們導歸極樂；身眾神最後一位，跟這部大經最後的一卷，普賢菩薩十大願王導歸極樂，身眾神在此地最後，是以清淨平等覺導歸極樂！這個意思很明顯，我們要能體會得到，要知道感恩戴德，要知恩報恩。如何報答菩薩的大德？只有受持讀誦、為人演說，經本末後「信受奉行」才能報答，我們才能真正契入菩薩的境界。好，現在時間到了。

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