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大方廣佛華嚴經　　（第一六二一卷）　　2006/8/29　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1621

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，略示勝能第二首偈最後一句。我們還是從頭念，經文從頭念：

　　【信無垢濁心清淨。滅除憍慢恭敬本。亦為法藏第一財。為清淨手受眾行。】

　　從這以下一共有五首偈，有二十句，每句說一樁事情。前面我們學習到第三句，第三句是講的十無盡藏跟七聖財，信都是擺在第一。可以說世出世間法無一不是成就於信心，這就是佛在經上常說的一切法從心想生。如果你信心不堅定，你就沒有成就，世法、佛法都不例外。

　　學佛，這一生一定要有個成就，成就大小、成就有無都是決定在信心。在《華嚴經》第二會裡面，我們這是講到第二會最後的一品，第二會是十信會，重點就是在一個信心。你有沒有成就，正如前面賢首菩薩告訴我們的，清涼大師在開示裡面說得非常好，你信不信你是佛？你要不相信自己是佛，我是凡夫，我不是佛，你這一生肯定成不了佛，為什麼？你沒有信心，問題出在自己身上。

　　中國古聖先賢教人「行有不得，反求諸己」，這話說得太好！我們現在想一想，連成佛都決定在信心，何況其餘。我們自己都知道煩惱習氣很重，你相不相信你能斷煩惱？我不相信，我煩惱太重了，我禁不起誘惑，那你這輩子的煩惱永遠斷不掉。什麼人能斷掉？有信心的人能斷掉，為什麼？煩惱本來空寂，本來無。《起信論》上講得很好，「本覺本有，不覺本無」。煩惱是不覺，善根福德因緣是本覺，你本來有，為什麼會搞成這樣子？你沒有自信心，你不相信你自己能成就。不相信自己能成聖人、能成菩薩、能成佛，不相信，那你這一生就沒成就。你要問我到哪一生、哪一世才能成就？我可以告訴你真實的話，你哪一生、哪一世相信了，有自信心了，你就成就。關鍵確實是在此地，一點都不錯。

　　今天我們要學的，『為清淨手受眾行』。清涼大師在註解裡面註的文字不多，比經文還少，經文七個字，他只註了六個字，「信手受取奉行」，它這裡是信手。信方，方法的方，就是你信，你方能受、你方能取、你方能奉行；你要不信，這三個都沒有。你看你不信，你不接受，佛跟你說的本來是佛，不接受；中國幾千年古聖先賢教導我們的「人之初，性本善」，不受，這聖人說的。

　　孟子主張性善，荀子主張性惡。有很多人提出這個問題來問我，人性到底是善是惡？人性本善這個善不是善惡的善，善惡的善不是本性，諸位一定要知道本性沒有對立的，善惡是對立的。善惡的善是什麼？是習性。習性本來沒有，本性本來有，本性那個本善就是佛法裡面講的佛性、法性，這裡頭沒有善惡才是真善，有善惡就不善，你懂得嗎？善惡一對立，你有善，你生三善道；你有惡，你墮三惡道，你出不了六道輪迴。你看本性本善多好，沒有善惡；換句話，就是沒有六道輪迴，這才是真的。不但沒有六道輪迴，十法界也沒有，只有一真法界。所以十法界六道三途是迷了自性之後，把一真法界扭曲了的幻相，不是真相。你信不信？

　　你相不相信你是世界上最善的人，你是世界上最好的人，你相不相信？你的本性是至善，你的德相是至好，一切眾生皆有如來智慧德相，怎麼不好？你本來沒有煩惱，你本來沒有對立、沒有憂慮、沒有牽掛，什麼都沒有。今天會變成這個樣子，你要問什麼原因？喪失了自信心，不相信自己。你自己本來有真誠、有清淨、有平等、有智慧、有慈悲，本有的，那叫本善，現在全沒有了。佛菩薩教導我們教什麼？就是把這樁事情講清楚、講明白，讓你恢復自信，恢復自愛。

　　自信就是自愛，沒有自信不知道自愛，不知道自愛，怎麼會去愛人？不知道自信，怎麼會信別人？沒有自信的人，對別人永遠是懷疑。具足自信的人，對人就不懷疑了。人是在迷，有善惡的念頭，有善惡的行為，有善惡的果報，具足自信就有自愛、就有智慧，他能夠看到三世因果。這個人現在為什麼變成這個樣子？前世有因，迷不是現在才迷的，迷得很久了。所以佛法裡頭，《彌陀經》裡面所講的「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。極樂世界，極樂就是至善至樂。我們自己想想，善根、福德、因緣三個條件不具足，雖然這一生得人身，遇到佛法，遇到淨宗，還是不能往生。不能往生也有利益，這一生當中跟阿彌陀佛結了緣，經論上所說的「一歷耳根，永為道種」。

　　這一生為什麼不能去？信心沒有恢復。信心是屬於善根，福德是屬於行證，真肯念佛是福德，但是只有福德沒有善根，不能往生，這三個缺少一個都不行。善根是什麼？是信願，福德是持名。所以信，你方能受，你就會接受，你才能取，才能夠依教奉行。這個地方，受、取、奉行要是用在淨土宗裡面就是三資糧。受是信，你要不相信，你怎麼會接受？取就是有願，我取淨土，行就是念佛，不能把它看輕。這三個字意思很深，可不能誤會認為我現在就有了，信願行都有了。你多念念大乘經就知道，信願行都有了，自己以為有，到最後臨終時候不能往生。那個時候怎麼樣？那個時候你就懷疑，你就毀謗，我具足信願行，為什麼我不能往生？佛講的全是假的。這個念頭一生就墮阿鼻地獄，為什麼？謗佛、謗法。這是你誤會，嚴重的誤會。為什麼有這個誤會？你沒有親近善知識，你沒有真正了解。

　　也許有人問，有很多老阿公、老太婆根本字都不認識，一生從來沒有聽過經，也不懂什麼叫佛法，人家教他念佛他就念，到最後真的往生了，站著走的、坐著走的。沒錯，那個人你想想看，他是不是具足善根福德因緣？善友介紹這個法門是因緣，一聽到別人介紹他就深信不疑，他就老實念。真正信願，沒有懷疑，沒有夾雜，沒有間斷，他成功了，叫老實人。我們大多數人不老實，有懷疑、有夾雜、有間斷。你想想看你念佛裡頭，你有沒有夾雜自私自利？你有沒有夾雜名聞利養？你有沒有夾雜貪瞋痴慢？你想想看你夾雜了多少，這是什麼原因？不信。信要清淨，不可以夾雜。

　　《金剛經》上說得很好，「信心清淨，則生實相」，生實相是什麼？生實相是大徹大悟，明心見性；在我們念佛法門裡面講，生實相是理一心不亂。你要得理一心不亂，你往生西方極樂世界，恭喜你，你不是生凡聖同居土，你也不是生方便有餘土，你生實報莊嚴土。為什麼？你大徹大悟了，信心清淨就悟了，那才叫真信。《華嚴經》的標準就是《金剛經》上所說的，這個標準是什麼人？就是現在我們學習的賢首菩薩。賢首菩薩代表十信，十信圓滿，十信圓滿就是信心清淨，這叫真信。真信就是真的菩薩不是假的，法身大士，他馬上就提升一級，提升一級是圓教初住菩薩，超越了十法界，這叫真信。

　　你取，取是願，願生西方淨土，願意親近阿彌陀佛。那我要問你，你這個世間還有什麼放不下的？如果還有放不下的，你那個願不是淨願（不是清淨的願），那個願靠不住。真正有願，這個世間放下了，不再執著了，至少可以做到不執著。不執著從哪裡說？不操心。五欲六塵、名聞利養不再放在心上，那都是外面的外緣，身外之物，有很好，也不必刻意避免它，用不著；無也很好，也不刻意去求它，這叫什麼？這叫隨緣，隨緣就是不放在心上。我心裡頭沒有，不求這個東西，所以它來也好，不來也好，心裡頭只有阿彌陀佛，只有極樂世界，這個人他怎麼不往生？當然往生。

　　下面這個奉行，諸位要知道，奉行不是單單只講念佛號，念佛號是奉行，我們世緣放不下，你沒有奉行，這個東西帶不走的。你有這個東西，累贅，你會受它的害，它繫縛著你，你走不了。財色名食睡，地獄五條根，你只要有一條，你就往生不了。這也要奉行，怎麼奉行？把它放下，要捨得乾淨。你要真正想求把握，你務必要斷一切惡、修一切善，為什麼？西方極樂世界皆是諸上善人俱會一處，你要沒有上善的條件，你到極樂世界跟人不能相處，那時候你怎麼辦？所以佛清楚，不是上善他不來接你，這一定道理的。他要把你接去之後，你天天在極樂世界吵架，跟人鬥氣，那怎麼行！哪有這種道理。

　　所以真正要到極樂世界去，我們現前的這個世間就是我們修學測驗的地方，我們在這個地方測驗，是不是能夠跟一切人和睦相處。善人可以跟他和睦相處，惡人也能跟他和睦相處，能修到這個程度，往生你有把握。為什麼能跟一切人和睦相處？我心裡頭沒有惡就能相處，外面有惡沒關係，我心裡頭沒有惡就不會排斥。我心裡頭有貪瞋痴，外面這個境界就跟我對立，就不能夠相容。調解紛爭，這裡頭有個很明顯的道理並不難知，調解的人大公無私，沒有偏向任何一方，容易調解；調解的人要有私心，偏於一方，永遠不能調解，這道理不難懂。如果我們心裡面善惡二邊都離開，調解就容易，六道十法界都好調解。心裡面是非善惡沒有斷掉，你就困難，你就無法調解。起心動念都會有對立的那一方，你怎麼辦？這是嚴重的煩惱，這個煩惱障礙往生，不可以不知道。

　　所以這裡頭，受、取、奉行都包括了一切法，絕對不是一個單純的。記住《華嚴經》上有個總的原則，你能夠牢記，你就知道《華嚴》字字句句無量義，這個總的原則就是佛說了多次，「一即是多，多即是一，一多不二」。每一字、每一句都含無量義，無量義就在這個字裡面，就在這一句裡頭，字字如是，句句如是，這是華嚴境界。為什麼？華嚴沒有分別，華嚴沒有執著，華嚴沒有起心動念。所以《華嚴》字字句句都是圓滿的遍法界虛空界，這稱之為一乘大經，在大乘之上，圓滿的法輪。法輪用現在的話來說就是教學，圓滿的教學。所以你要是看偏了、看窄狹了，你不能了解這個意思。

　　開經偈大家都很熟，開經偈是特別為《華嚴經》題的。唐朝時候《八十華嚴》翻譯完成，那時候的皇帝是武則天，武則天是真的做了皇帝，她把國號都改掉了，她做皇帝的時候不叫唐朝，叫周，所以《華嚴經》也叫做《大周經》。以後她死了，中宗復位又恢復用唐，不用周。開經偈是她題的，題得太好了，以後多少人想做個開經偈，沒辦法，做不出比她更好，還用她的。「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義」，末後這句話重要。《華嚴經》上字字句句是如來真實義，圓滿的真實義。我們再看下面一句：

　　【信能惠施心無吝。】

　　都是著重在這個『信』字。清涼大師的註解，「信財如夢，故無所吝」。世間之財，夢幻泡影，所以常想著《金剛經》這一句，「一切有為法，如夢幻泡影」，你還有什麼捨不得的？『能惠施』，惠是恩惠，能以恩惠對人，歡喜布施，沒有慳吝的心，為什麼？因為他信。清涼註得好。相信經上所說的，祖師所說的「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。人生是一場夢，生不帶來，死不帶去，這兩句話大家都知道，雖然都知道，你沒做到，你還是那麼認真去計較，錯了。你真正知道夢裡明明有六趣，覺後空空無大千，六道裡頭你一樣都不會貪著。

　　要用什麼心態過日子？隨緣，佛菩薩教給我們的「恆順眾生，隨喜功德」。眾生行善隨順他，眾生造惡也隨順他，菩薩。這世間人想不通，行善可以隨順，造惡也能隨順嗎？對。世間人忍受不了，菩薩為什麼能忍受？菩薩知道前因後果。琉璃王消滅釋迦族，那時候釋迦牟尼佛在世，釋迦牟尼佛親眼看到他的一個族群被琉璃王消滅了，斬盡殺絕，倖免於難的人很少，不多，這是一場大災難。當時目犍連神通第一，他想救一些人，將族群裡面五百多人用他的神通就放在他的缽裡面，把這個缽放在天上，這安全！等到災難過去了，他把這個缽再拿回來，裡面的人都化成血水。這才向釋迦牟尼佛請教這什麼原因。佛說業力，冤冤相報。

　　佛就講那是無量劫之前的事情。釋迦族這個族群是在一個小村莊上，打魚維生，捕魚的。琉璃王那個族群就是魚群，魚群裡頭有兩種魚。釋迦族的人大概也是遇到荒年，缺乏糧食，大量的捕魚，幾乎把魚群全部都捕撈吃掉了，這個仇結下就深！所以這一生，那時候的魚現在都變成人了，領頭的就是琉璃王，帶頭的。釋迦族的這些人這次又投胎，就是當年消滅他們的，這一下碰到了。過去世的因，這一生當中有些不善的緣那小事情，因緣會遇時，果報還自受。

　　釋迦牟尼佛說他那時候也是釋迦族這邊的一個小孩，他沒有抓魚，他也沒有吃魚，但是也沒有救這些魚，他在旁邊看，沒動手。所以佛就跟舍利弗、目犍連他們講，我們這一族被他消滅，這就是冤冤相報，我雖然沒有種前面那個因，沒有受害，我頭痛了三天。正是美國人凱西所說的話，這世界上的人，任何一個人一生所遭遇的事情，沒有一樁事情是突然的，統統都跟前面的因連到，跟來世的果連到。「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是」。我們要真正明白這個道理，你能夠不懺悔嗎？

　　我們天天懺悔，我這一天對人、對事、對萬物（對天地萬物），有沒有不善的念頭，有沒有不善的言語，有沒有不善的態度，有沒有不善的行為？有則改之，無則嘉勉，這叫真的修行，就是前面講的，清涼大師教我們的奉行。佛教導我們的，我們真接受了，我們真正做反省，真正做懺悔。修行是修正錯誤的行為。我們對人有善念，對人有愛心，對一切人事物認真的奉獻、服務，好事情。好的要保持，不要失掉，不好的要改掉，這叫真修行。

　　人只要肯真修行，轉凡成聖不是很長的時間。你看看過去，在中國佛門這些祖師大德，真正開悟的、證果的，禪宗裡面大徹大悟、明心見性，他們超越了十信，至少是初住以上，就是超越十法界。教下的大開圓解，淨宗念佛得一心不亂，密宗裡頭三密相應，這都成就的。你要問祕訣在哪裡？給諸位說，祕訣就是天天反省、天天改過，這是我們用現在的話說你好懂。用佛法說，天天懺悔，認真修行，認真修正自己錯誤行為，勇猛精進，跟過去生中所修學的善根福德因緣就連上，他這一生成就快！我們這一生為什麼這麼困難？這個事情我很清楚，我是過來人。

　　我學佛到今年五十五年，五十五年要不是天天聽經，天天學教，我跟誰學？我跟古來祖師大德學，沒老師不行。我的《華嚴經》跟誰學的？我跟清涼大師學的，我跟李長者學的，我跟道霈禪師學的。《疏鈔》是清涼的，《合論》是李長者的，《纂要》是道霈禪師的，我取他的註子，他是我的老師。這一次我講《無量壽經》，過去我講《無量壽經》完全依據李老師的眉註，參考隋朝慧遠法師的註解。最後這一次還沒講完，這次所依的黃念祖老居士的註解，他的註解內容非常豐富，引經據典。這些是我的善友、是我的善知識，不在面前，做古人的私淑弟子。我講《楞嚴經》，我依圓瑛法師的註解，長水法師的註解，這古人的，交光法師的註解，孫仲霞的《直解》，我依這幾本註解。你對經有信心，對這些大德有信心，讀經，看他們的註解，你才會有悟處。悟處能使我們推陳出新，就是在現前這個社會，現前我們這個生活狀況之下，我們要怎樣學習，怎樣把經教落實在現實生活上，落實在現實的社會上，這真正有利益。

　　如來在一切經教裡頭，無不是教我們放下。你知道佛教菩薩六個綱領，就是六波羅蜜，第一個就是布施，布施是什麼意思？放下，放下自私自利，放下名聞利養，放下五欲六塵，放下貪瞋痴慢，放下身心世界。我們在《華嚴》裡面就講得很具體，放下執著，放下分別，放下起心動念，你本來成佛。你現在所以變成這個樣子，就是因為你現在染著了無明分別執著，無明就是妄想，所以變成凡夫。你要想想阿羅漢什麼都不執著，為什麼不執著？無我還有什麼執著。阿羅漢確實無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，心地清淨。菩薩更進一步，不但四相沒有了，四見都沒有了。《金剛經》後半部，「無我見，無人見，無眾生見，無壽者見」，菩薩。見就是念頭，念頭都沒有了，這叫真修行。

　　所以財色名食睡，這五欲六塵，色聲香味觸法，我們現在在這個世間也有這麼個身相，需不需要？需要，可決定不能貪著，一貪著馬上就墮落。要學釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛用什麼態度維持這個生活，保持最低的生活方式？你看吃飯，每天去托缽，缽叫應量器，自己多大飯量就用多大的缽，太大就貪了，太小你吃不飽，所以叫應量器，是自己的飯量。衣，因為印度在那個時候，印度是熱帶，所以他只要三衣就夠了。他的生活條件這麼簡單，三衣一缽，什麼都不要，樹下一宿，日中一食。不能多，有多是你有福報，你的福報要給別人享，那你的福報是永遠享受不盡，不能夠獨享，獨享福報很容易就沒有了。佛法講財為五家共有，你要常常記住這句話。可能一個突發的事情，你的財富全部丟掉了，這個事情我們見得很多。如何把財富保持住？布施，布施是真正保持。好，現在時間到了，我們沒講完，下一堂接著講。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。我們接著看第五句，「信能惠施心無吝」。我初學佛的時候，老師教我看破放下，確實為什麼放不下？放下就能施捨，看不破。以後我們體會到看破是學問、是智慧，放下是真實的功夫，與性德才完全相應，因為法性裡面一無所有。《壇經》所說的本來無一物，那是法性。雖然本來無一物，但是它具足一切法，沒有一法欠缺，圓圓滿滿的智慧、德能、相好。相好是我們今天講的福報，德能是現在講的才藝。換句話說，具足圓滿的智慧、圓滿的才藝、圓滿的福報，不是求來的，是你自性裡頭本來具足的。可是現在這三樣東西，你一樣都得不到，什麼原因？你的自性迷了，你的自性被煩惱習氣蓋住了，所以它起不了作用，智慧變成了煩惱，才藝、福報都不能現前，學一點東西學得很苦。而不像諸佛菩薩、法身菩薩，他不學就會，為什麼？本能，本善。

　　我們本有的智慧德能喪失了，現在要用什麼方法來恢復？老師教我的這個是妙絕了，就是放下。放下是把障礙放下，障礙性德的、障礙自性的這些煩惱習氣，妄想分別執著全都是，無量無邊，你得樣樣放下。果然真的放下，能力就恢復。你看看阿羅漢，這不算高，把世出世間一切法裡面的執著捨掉了，不再執著了，他的智慧就透出一部分，德能相好也透出一部分。智慧是正覺，能力是六通。天眼洞視，天耳徹聽，他心、宿命、神足、漏盡，他統統得到了。漏盡是我們講的清淨心，他的清淨心還不能跟《壇經》比，《壇經》上說本來無一物，他還不到，因為什麼？三大類的障礙他只去了一類，分別沒斷，妄想沒斷，所以他只超越六道輪迴，而沒有超越十法界。得這麼大的利益，不再搞生死輪迴了，六道捨掉了。

　　所以你相不相信自己？你不相信你就不肯放下。你要相信，真肯放下，不再執著，不再分別。開始學怎麼學法？開始學的時候，一切隨他去，別人怎麼做都好，沒有一樣不好，學習。我這樣看不慣、那樣看不慣，那就是執著。執著放下了，樣樣都看慣，沒有一樣看不慣；樣樣都歡喜，沒有一樣不歡喜。你肯捨，能捨財，能捨法、捨無畏，沒有一樣不能捨。世間人所得到的福報，福報是享得盡的。你得大福報，大福報你能享多久？我們在這個世間常常看到真有大福報的，經營跨國的公司，也聽人家說經營不善倒閉了，倒閉是什麼？福報到頭了，沒有了，那就不屬於他的。倒閉之後，或者自己生活還能維持得下去，餘福，餘福就少了。

　　所以真正懂得的人，真正相信本來是佛的那是第一流的人，他什麼都能捨；相信三世因果的人，他也能捨，為什麼？他知道捨之後面有得，捨得。為了得，他就歡喜捨。捨是因，得是果。捨財得財富，捨法得聰明智慧，捨無畏得健康長壽，他願意捨，他那個捨是從因果報應上的捨，他沒有捨執著，依舊還是執著。這種施捨，你心裡沒有吝嗇，果報是人天福報。他修的大福報，他來生到天上享福去了。大福報，人間沒有那麼大的福，他享天福去了。如果福報不大那就人間，人間享大福報，我們講的大富大貴，那是人家前世修的，你可不必羨慕，羨慕是白羨慕，沒用處。所以你要懂得，你要相信三世因果，你現在修，來世可以得到。

　　佛也用這個方法教人，這不究竟的方法，為什麼？他心量很小，你教他大法他接受不了，他不相信。你說有超越六道輪迴，他不相信，他迷戀在人天福報，他覺得這個世間榮華富貴不錯，很好，他很快樂，他不願意捨棄，佛就教他。你看佛多隨緣。佛有智慧，知道他現在迷得很重，現在勸他是沒用的，不會接受的，一定叫他去享福，福享盡了，他造的很多業要到三惡道受報。不是富貴人造業造得小，富貴人造業造得大，造大的惡業當然他受苦就受得重，地獄、餓鬼、畜生統統要受，時間很長。受盡苦頭，遇到佛，佛給他講三界太苦，超越三界那是真樂，他才能聽得進去。所以佛度眾生，不著急在一世，不著急在今世。佛照顧眾生，生生世世，甚至於他有耐心，他可以等上個無量劫，也幫助你成就。因為他過去、現在、未來看得清清楚楚、明明白白，我們現在所說的時空維次他全突破了。我們一般人每天操心牽掛的事情太多了，這些東西是自性裡頭沒有的，換句話說，全都錯了。

　　真正想積功累德，向無上道，你要學菩薩。菩薩第一個好施，布施的心、布施的行從來沒有中斷過。無論遇到什麼樣的眾生，佛是以最真實布施，真實是幫他開智慧，幫他覺悟，這是真實的。財物不是真實的，人缺乏財物受一點苦有好處，為什麼？受苦容易覺悟，享樂可不容易覺悟。所以佛對一切眾生，財施得少，法施得多。佛菩薩對眾生在財施也只是多半限於建道場，道場是培養道德的場所，是教化眾生的場所，這我們在經教裡看到佛菩薩做的，做得很如法。什麼叫很如法？沒有後遺症，就是說不會叫學習的這些人、這些眾生起貪瞋痴。如果這個道場建立，住在裡面的人會起貪瞋痴，那就錯了，這個道場就不能建，不起貪瞋痴這就好。

　　印光大師在生的時候給我們做了示現，這個示現就是教化現代人，他用什麼方法？你看老法師一生四眾的供養，供養的財不少，他老人家全部拿去做印經布施。他搞了個印刷廠，在蘇州報國寺成立一個弘化社，就是我們現在所講的佛經流通處，專門印佛經、印善書，勸導世人，他一生專做這個。所有一切供養全做這個，他不做別的，這是給我們很大的啟示。他為什麼不蓋廟？當時有兩個和尚我們很敬佩的，印光法師專搞法布施，還有一個虛雲老和尚，虛雲老和尚一生專門建寺廟，無論走到哪裡，那也是德高望重，皈依弟子太多了，很多都是大富長者，供養太多了，專門建廟。建新的廟，舊的廟破舊的他就恢復，一生專幹這個。那個時候我初學佛的時候看得很歡喜。印光大師一生不建廟，就印書。以後我深入經藏，再看現前這個社會，了解了，印祖做得正確，沒有弊病。虛雲老和尚做的是不錯，寺廟建好了，他找一個出家人交給他，他就走了，以後再不過問，幫助你們安心辦道，爾後的事情就像談禪法師所說的各人因果各人負責，難得！

　　所以我們就想到印光法師，他的做法真正是挽救現在這個世界，這個動亂苦難的世界需要法布施。在他那個時候，印書是最好的方法，在我們現在就是網路，網際網路、衛星電視是最好的方法，大家天天要看，書他不見得看，太麻煩了不看。所以今天我們要做的是要朝這個方向去做，尤其寬頻的電視，現在正在開發當中，已經開發成功，但是現在還不能普遍。我的估計大概五年，它會代替衛星電視，成本低。我在從前想像當中，將來電視機會隨身帶，會像一張卡片一樣裝在口袋裡面，隨時打開就能夠接收全世界的訊息。有些人告訴我，真的也開發成功了，叫什麼三合一，我不懂得三合一什麼意思，可能是它可以當電話用，當傳遞訊息用，又能夠接收電視的畫面，非常方便。以後像這個情形就隨身帶了。弘法利生一定要朝這方向去做，讓學佛的人無論在什麼地方，打開他手掌裡面的螢光幕他就能接收到，音聲、色相都能看得很清楚。我相信將來這會非常普遍，大一點的就像一本書一樣，總而言之，給你攜帶非常方便。你的公事包、你的手提包裡頭都可以裝，小的是裝口袋裡，要給人方便，所以弘法利生向這個方向去發展。當然這裡頭最重要的講經說法的人才，這才是真正第一重要。有了這麼好的工具，沒有人才那也等於零。

　　現在的媒體大家都知道，我不看，你們看，比我清楚多了，我想總不外乎是暴力色情，殺盜淫妄，所以把這個世界搞得這麼亂，讓全世界的人心浮氣躁，我是非常感嘆。在從前我們所看到的文字、信件，字都是工工整整。從前用毛筆，以後用鋼筆，也沒有潦草，現在這個字全是潦草的，從字就能看到人心。為什麼那麼潦草？他心亂，他心不清淨，心不定，從那裡看出來。中國的書畫，書畫都是養心的，工筆畫跟寫字一樣，養心，他心是定的、心是靜的，所以他才有很好的作品出來。心浮氣躁怎麼行？心不清淨，心不定，這個不行。所以今天真正做好事，培養人才，比什麼都重要。

　　我相信印祖如果還生在現在這個時代，他會全心全力培養人才。今天在中國，儒釋道的人才都缺乏，尤其要培養學儒、學佛、學道的人才，而不是培養儒學、佛學、道學的人才，不是培養這些。為什麼？要講儒學、佛學、道學，現在大學裡面有這個課程，有這些學系，有這個課程，那是學術。他們做研究工作，他沒有落實。學儒、學道、學佛，他是落實，他真幹。學儒，學孔子、學孟子，我以孔孟做我的榜樣、做我的典型，我要學得跟他一模一樣，這叫學儒。學佛，我要學得跟釋迦牟尼佛一樣，要學得跟觀音菩薩一樣，跟文殊、普賢一樣，這學佛。學道要跟老莊一樣。所以這兩個字顛倒起來，意思就不一樣。現在的文字橫寫，橫寫，你從左面念到右面，右面念到左面，意思就不一樣。學佛兩個字，如果你是橫寫的學佛，你從這邊念是學佛，從那邊念是佛學，換個方向就是學佛，意思完全不相同。

　　真幹的不怕苦，佛教給我們「以戒為師，以苦為師」，真幹。你不能持戒、不能吃苦，那你去搞佛學，你就不能學佛。要學佛，你一定要持戒，一定要吃苦。釋迦牟尼佛當年在世，他就做出最好的榜樣給我們看。

　　所以布施要有智慧，沒有智慧，布施種不了福。就是你要真正認識什麼是福田，在福田裡面才種福；不是福田，你到裡面去種，可能收穫是恰恰相反，一無所獲，還帶來許多副作用，那就錯了。由此可知，真正修福的人還是有智有福的人。特別是智慧，沒有智慧修不到福，有智慧才能修到福，這個非常重要。

　　經論上佛說得很多，大千世界七寶布施，都比不上大乘教裡面的四句偈為人演說，法布施，這話是真的不是假的。在佛經典裡面，我們可以看出來，很多人不相信佛的，第一次見到佛，佛給他說了幾句話，他覺悟了，省悟過來了。你從這裡看，他這一省悟，得法眼淨，稍稍的再過個幾天，功夫向上提升，他就證阿羅漢果。什麼叫證阿羅漢果？他能把對世出世間一切執著放下，明白了，不再執著，所以法布施的效果不可思議。

　　現在我們每天在這邊跟同學在一起學習，為什麼這麼多同學都回不了頭？這什麼原因？我們要反省。第一個，我自己的修行沒有佛那麼好，不夠，要努力。第二個，聽眾業障習氣很重，名聞利養放不下。第三個，這是大環境，社會風氣不好，處處都是修道的障緣。我們真正要做的還是從自己做起，我自己要更努力、要更認真。換句話說，要放下，要徹底放下，不放下是決定搞不成功的。我也到這年齡了，這個年齡是什麼？是該死的年齡了，這是真的不是假的，所以大幅度要向上提升；還有一點餘力，幫助培養人才，除這之外，沒有一個雜念。

　　人才到哪裡去找？他自己會來。人才的標準是什麼？對自己有信心的。對自己有信心的肯定我講的儒釋道三個根，他一定真的紮好了。落實《弟子規》，落實《感應篇》，落實十善業道，這三樣東西百分之百的落實，他是聖賢的傳人，他是佛菩薩的傳人。這三樣東西不能落實，他沒有自信心，換句話說，他不懂得自信，他不知道自愛。拿《華嚴》的標準來看，這標準不高，最低的標準，但是這樣的人就可以培養。苗，這個苗好。像種樹一樣，這樹苗好，你好好的培養，它將來會變成大樹。如果沒有這三個根，苗再好，沒有根，死的，你怎麼樣培養，它也不能長出根出來，你的時間、精力就浪費了，他學不出來。只要有這三個根，只要有信根，五根五力，信進念定慧，沒有一個不成就的。我們會全心全力幫助他，佛教往後有傳人，中國傳統文化有傳人。那這個，我們的惠施決定沒有絲毫吝嗇，全心全力的奉獻出來。再看下面一句，第六句：

　　【信能歡喜入佛法。】

　　清涼大師註解引用《大智度論》上的話說，「智論云，佛法大海，信為能入」。諸位，你信不信？《華嚴》，從上面我們一直學習到這個地方，我相信這兩句話對你會有很深刻的印象，你確實的相信，只有信，他能入。剛才我講的，只有信才能落實《弟子規》，百分之百的落實；只有信才能夠落實《感應篇》。《感應篇》不可以輕視，不可以小看，為什麼？明清的祖師大德都用它來做功過格，每天依照《感應篇》的教訓來反省、來改過遷善，他相信。再百分之百的落實十善業道，你就能入。你沒有這三個條件，沒有這三個根，你就沒法子入。

　　信，不能放下世緣，這個信是假的。世緣障礙你覺悟，障礙你契入法性（明心見性），障礙你明心見性，世緣是染污，所以你要不能把世緣放下，你怎麼能得清淨心？我們講得粗一點、明顯一點的，你不能把執著放下，你就不能入佛法。執著放下了，入門，入得很淺，不深，只不過是離開了六道，不再搞輪迴，你還在十法界。十法界也不是真的，在十法界裡面，再放下分別，不分別了，你就是菩薩。還要放下妄想，你就真的入佛法。

　　『歡喜入佛法』。經上用「歡喜」這兩個字有道理。初住菩薩，發心住，初發菩提心。在十地菩薩講歡喜地，初地，歡喜地，真正是離苦得樂，三界六道諸苦永脫了，永遠離開了。這個「佛法」是一真法界，《華嚴經》上講的華藏世界。這個世界安穩，這個世界沒有災難，這個世界人與人和睦相處，絕對沒有衝突，人與人之間決定沒有對立，決定沒有懷疑，決定沒有矛盾。華藏、極樂，和諧世界。我們自己不和諧就去不了和諧世界，我們要想往生極樂世界，對立要捨掉。他跟我對立沒關係，我不跟他對立；他對我懷疑可以，我對他不懷疑；他對我有矛盾可以，我對他沒有矛盾；他毀謗我可以，我不毀謗他，和諧。為什麼？你的心行和諧，你將來到哪裡去？一定到和諧的社會，和諧的世界。

　　極樂世界是和諧的世界，華藏是和諧的世界，佛法！永遠的和諧。你有自信，你有自愛。我跟別人有對立的念頭，不自愛，為什麼？你自性裡頭沒有對立，你為什麼要搞個對立？你自性裡頭沒有煩惱，你為何起這麼多煩惱？自性裡頭沒有貪瞋痴慢，自性裡頭沒有是非人我，自性裡面無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，沒有自私自利，你怎麼還有這麼多妄念？稱妄念講得好，它不是真的，它是虛妄的。妄你要捨，你要把它拋棄掉，你還牢牢的抓住你就錯了。

　　入佛法就是明心見性，入佛法在教下就是大開圓解，入佛法在淨土裡面就是一心不亂，都要靠這個信字。信的意思非常之廣，深廣無盡。說個實在話，一般人對這個信連邊都沒沾到，這個字他認識，他會念，什麼意思不懂。自己以為信，這不行，這是最怕的。你要不信，慢慢還可以引導你來信。你自己以為信，佛都沒法子教你，為什麼？佛講信，我已經信了，我都皈依了，我受戒了，我都出家了，我怎麼沒有信？佛對你都無可奈何。

　　所以我出了家、受了戒之後，去看李老師。還沒進門，我在門外，他在裡面看到我就指著我，你要信佛，你要信佛，說了好多聲，說的聲音好大。我進到裡面去，我也糊塗了，我要是不信佛，我為什麼跟你學那麼多年？我要不信佛，為什麼出家？我要不信佛，為什麼受戒？這是我的疑惑。他讓我坐下來聽他解釋，這才恍然大悟。什麼叫信？沒有做到的不是信，你沒有相信，做到之後才是信，我明白了。那就不要說別的，三皈五戒十善做到沒有？沒有做到就是不信，你那個信是假信，我們一般講迷信。什麼叫迷信？雖然信，你還是迷，這叫迷信，對信真正的意義你不懂。佛法裡面講體相用，體相用你都不知道，你這個信當然是迷信，十足的迷信，它所起的作用還是搞六道輪迴。如果這個信你真搞清楚、搞明白了，信了決定會落實，信了絕對不會欺騙自己，欺騙自己的人能稱得上信嗎？欺騙自己而後才會欺騙別人，一個不欺騙自己的人決定不會欺騙別人，凡是欺騙別人的人一定先自欺。我們真的要明白這個道理，才知道信這個字重要。

　　一般習俗，受戒之後回去要拜老師。我去拜老師，老師就給我這番開示，好！我非常感謝，這個開示就是老師給我真正的禮物。我受戒了，我自己也清楚受戒做不到，為什麼還要去受？弘一大師教導的。我跟他老人家沒見過面，我讀過他的書，在台灣有單行本，弘一大師的《講演集》，裡面有一篇講受戒。為什麼要去受戒？受戒是你在學戒律，你一定要自己知道受戒是有名無實，不能得戒。但是受戒之後去學戒就方便，因為你不受戒，你看出家人的戒本、戒律，人家會毀謗，會有嫌疑。受了戒之後再去學戒，學到一條你就得到一條，學到兩條就得到兩條，這是章嘉大師教我的，所以信為能入。好，今天時間到了，我們就學到此地。

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