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大方廣佛華嚴經　　（第九六四卷）　　2003/3/11　　澳洲淨宗學會　　檔名：12-017-0964

　　諸位同學，請看大威光童子遇第二佛，「讚德勸詣」偈頌第二首：

　　【佛身普放大光明，色相無邊極清淨，如雲充滿一切土，處處稱揚佛功德。】

　　二、三、四，這三首偈都是讚佛的身業，偈頌含義很深很廣，所說的都是如來的果德。如來果德，是我們一切眾生本有的，我們人人本來都有。本來都有，何以現在沒有？這個原因佛告訴我們，一切凡夫無始以來迷失了自性，自性裡面本來具足的智慧、德相統統都不能現前。迷得愈深，產生的變化就愈大。心行不善，變現出依報跟正報當然是濁惡。佛在經上跟我們講娑婆世界是五濁惡世！這些原理我們明白了，現在最重要的，是佛在幫助我們恢復，使我們性德本具的智慧德能能夠現前。現前之後，跟諸佛如來無二無別，這是佛法教學真實的目標。佛告訴我們，性德本有，只是迷失而已，不是真的失掉，迷失！只要覺悟，境界就轉過來了，所以古大德常講「不怕念起，只怕覺遲」。

　　在讚頌這十二句當中，第一句是總綱領，『佛身普放大光明』，「佛身」是我們每一個人、每一個眾生的真身、本身。我們讀經，一般人讀到佛身，就想到釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、毘盧遮那佛，就想到這些佛。這個想法沒錯，但是也不能說全對。為什麼？這是著了相，不知道這兩個字當中真正的含義。 真正的含義，「佛」這個字是「覺」。佛身是什麼？覺悟之身。我覺悟了，這個身叫佛身；你覺悟了，你的身叫佛身；他覺悟了，他的身叫佛身。你看這個意思多麼親切！只要你覺悟了，你這個身就放光。我們肉眼凡夫看不出來，心地稍微清淨的人，他能看出來。在中國一般講「氣」，中國人不知道光明，說氣。練氣功的人，凡是練功的人，心比一般人的心都要清淨一些，他才能練得成。練成之後，他有能力看一切眾生、一切萬物之氣。不要說是人，這花草樹木有氣，在佛法裡面講放光。

　　氣的顏色不一樣，大小不一樣。心地清淨、善良、慈悲，與性德相應的，這個光大概都是金色的光明，金光、黃光。如果心行不善，他的氣、他的光顏色是灰色的。業障愈重，顏色愈暗，灰色接近黑色。這裡頭有藍色、有紅色、有綠色，色彩各個不相同。同是一種顏色，裡面有淺深的差別，還有純、雜的差別。那是什麼？我們譬如講善心，善心善行裡頭摻雜著有不善，所以這個光的顏色不純。光的大小，是你的心量變現出來的。你的心量愈大，你的光就愈大。諸佛菩薩「心包太虛，量周沙界」，所以他們的光明既純又明顯，周遍法界。我們想學，可是有時候，初學的人是絕大多數的時候，摻雜著嚴重的分別執著，摻雜這個東西，那個光就變小！什麼都不摻雜的時候，這個光放出去就是自然的；自然是周遍法界。為什麼？虛空法界、剎土眾生，「唯心所現」。既然一切都是唯心所現，這個光是心光，心性本來具足的光明，哪有不遍照的道理！我們要懂得這個事實真相，它確確實實是遍照。

　　非常可惜，我們迷失了自性，不了解宇宙人生真相，把自己的心量從分別執著是愈變愈小，小到連自己都不能包容。佛在經上常常感嘆著說「可憐憫者」，真的可憐、可憫！迷成這個樣子。佛菩薩、聖賢的教誨，他不見不聞。諸位要知道聖賢教誨也是充遍虛空法界，從來沒有間斷的時候。他為什麼不見不聞？這就是他業障太深，業障太重，他看了不懂，聽了也不懂。六根接觸六塵說法、六塵現相，完全沒有知覺，這就叫做業障，造成嚴重的障礙。再隨著自己妄想分別執著，造作種種不善業。你看把清淨光明一真法界變成了五濁惡世，變成了三途苦報。不是別人變的！這個諸位一定要清楚，是自己變的。真的，諺語所謂「自作自受」，你自己變現，你自己受用。

　　「往生經」上世尊說，到阿彌陀佛極樂世界凡聖同居土往生的這些人，得佛受用！阿彌陀佛能夠變化給大家受用，釋迦牟尼佛何以不能？我們要問。釋迦牟尼佛跟阿彌陀佛有什麼差別？佛佛道同，阿彌陀佛能，釋迦牟尼佛也能！也能，為什麼不能變現？真理真的只有一個，佛變現佛受用，你不會變，你得不到受用。西方極樂世界阿彌陀佛變現，大家受用，這個話是方便話，不是真實話。真實話是什麼？真實話是阿彌陀佛教你，你肯聽、你能信，你能夠依教奉行！所以，西方世界的淨土是誰變的？自己變現的。在這個世間，釋迦牟尼佛苦口婆心教我們，我們半信半疑，我們不能接受，不能依教奉行，是這麼個道理。所以，凡是能夠真正依教奉行的人，到極樂世界去了。不能依教奉行的人，背師叛道的人，到不了極樂世界。這一點我們不能不知道。

　　早年李老師常常提醒我們，在我們這個世間，許許多多念阿彌陀佛修淨土求生西方極樂世界，以台中為例子，念佛的人有幾十萬人，真正能往生的萬分之一、二。換句話說，一萬個念佛求生淨土的人，真正能往生西方極樂世界，只有一、兩個。這是什麼原因？那一、兩個人真放下了，真的依教奉行，他成功了。還有九千九百九十多人，也是念佛求往生的，他在念佛裡頭夾雜。我常講夾雜著自私自利，夾雜著名聞利養，夾雜著貪圖五欲六塵的享受，夾雜貪瞋痴慢，所以去不成。去不成，不能說沒有利益。利益是什麼？阿賴耶裡面種下阿彌陀佛的種子，這個種子沒熟！所以他這一生去不了，來生接著修，後生接著修。由此我們知道，凡是這一生念佛往生的人，都是過去生中多生多劫念佛，也是因為夾雜，沒有能往生。他要往生了，他怎麼會生到這個世界跟我們在一起修行？沒能往生。而這一生當中他覺悟，他明白了，不再搞生死輪迴，徹底放下。不再受這個世間（這個世間包括天上人間）所有一切誘惑，不受了。我懂得了，我明白了，你怎麼樣誘惑我，我笑笑，不理會你；我有我的方向，我有我的目標，我用我的功夫。這樣的人，這一生當中他就往生了。

　　這些道理、事實真相，經論裡頭講得多，祖師大德語錄裡頭苦口婆心的勸導。最近的，你們看看《印光大師文鈔》。果然能夠依照大師的教誨，依照大師的勸告，肯定得生！難，難在什麼地方？難在這些典籍不喜歡看，看不下去。念佛堂裡頭，雖然二六時中佛號不間斷，你念得不如法，為什麼說你不如法？因為你心行裡頭有夾雜。你有妄想，你有疑慮，講得粗顯一點，你的得失心沒有放下，你還是患得患失。真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，不但是少分的相應你不具足；要說得不好聽的，你的心行與大菩提心完全相違背，不真誠、不清淨、不平等、不覺悟、不慈悲，那就是與大菩提心背道而馳。

　　諸位想想，《無量壽經》上佛教給我們的，你看看「三輩往生」、「往生正因」這兩品經文，你就曉得了，往生必須要具備的條件，是「發菩提心，一向專念」。你縱然做到一向專念，發菩提心沒有；換句話說，你不老實！人不老實怎麼能往生？古大德常常教導我們「老實念佛」。什麼叫老實？起心動念、一切造作與真誠、平等、正覺、慈悲相應，這叫老實。老實是有標準的，這不是隨便講的。這個標準要用經典上的標準，要用阿彌陀佛的標準，極樂世界的標準，你才能往生；用我們這個世間的標準，不行，不能往生。這個道理要懂，千萬不要在這一生當中，把這樁無比殊勝的大好事給錯過了，那就太可惜了。

　　覺悟了的身，『普放大光明』，放什麼樣的光明？跟諸位說，無量無邊的光明。《地藏菩薩本願經》裡面講的十二種光明雲，那是十二類。第一句是總說，「大圓滿光明雲」，總說。圓滿就是一樣都不漏，圓滿就是「大光明」雲。「普」是沒有障礙，遍虛空法界，遍微塵裡面的剎土眾生。然後再給你介紹分類，分類就是一項一項來說，孝親光明雲，尊師光明雲，慈光明雲，悲光明雲，喜光明雲，捨光明雲，布施光明雲，持戒光明雲，忍辱光明雲，說不盡！《華嚴經》上所講的八萬四千法門，無量法門，一一法門都是光明雲，放光！這光從哪裡發？從自己的心行。可貴的就是一念覺悟，一念真正開覺了，開悟、覺悟，覺了！無有一念不依諸佛如來的教誨。在我們凡夫今天這個位子上，真正覺悟了，念念依照經典教誨，行行不離性德；這個時候你就放光了。光照到什麼地方？前面說了，隨你的心量。你的心量大，光照的範圍就大；你的心量小，光照的範圍就小；離一切妄想分別執著，那你放出來的光是遍照。

　　『色相無邊極清淨』，相隨心轉。色也是心變現出來的，心現、識變，識是念頭，現在念頭歸了正，一絲毫邪念都沒有了，所以「色相無邊」。這個無邊是好到極處，不是三十二相八十種好。三十二相八十種好，是佛菩薩應化在娑婆世界，娑婆世界眾生分別執著，認為這個人有智慧、有福德，他的相是福相，三十二種大人相。眾生有這個分別執著，佛就作如是的示現。諸佛菩薩應化在世間，九法界或者是十法界，總是恆順眾生，隨喜功德。他沒有分別，沒有執著，清淨平等，所現的一切色身、色相都是順著眾生的念頭。就像水的結晶一樣。現在科學家證實了，我們明白這個道理，我們喝這杯水的時候，應該怎麼喝法？把這杯水捧在手上，兩個手捧著，恭恭敬敬，從內心裡面生出愛心，真誠、清淨、平等的愛心，生起對宇宙一切萬物感恩的心。你拿在手上兩分鐘，然後再去喝它。為什麼？這個愛心，這個感恩的心，使這杯水的結晶非常美好。而不是拿到手上咕嚕咕嚕就喝了，那個效果不一樣。

　　最好的結晶使我們整個身心，也都變成最美好的結晶，所以你的相貌會變，你的體質會變。什麼樣的毛病不要去看醫生，用自己的念頭把身體裡面這些病痛，病痛就是身體裡面的細胞分子，它的排列組合失控，不是按照自然的排列，所以出了毛病；我們用真誠、清淨、平等、正覺的心，使不當的排列恢復正常，身體就健康了，毛病就沒有了。現在許許多多醫生大夫，他們逐漸懂得、理解心理健康非常重要。他給病人治病，首先要讓病人對於大夫產生堅定的信心，這個病才能治得好。病人跟醫生不合作，對醫生有懷疑，醫生再高明，都治不好他的病。什麼樣的原因？這個藥物沒有效果，沒有效果就是他不能合作，他不能將這些藥物變成最好的結晶。他不合作的時候，就是到他身上都變成很不好的結晶，就這麼個道理，所以他的病不會好。

　　不僅是水會隨著人的意念產生變化，所有一切的物質，包括空氣，都是活活潑潑。就像這些實驗的科學家他們所發現的，所有一切物質它能聽、它能看，它能跟著人的意念產生變化。這個事情過去是佛在經上講的，現在科學家逐漸證明了，發現這個事實確實是如此。所以心情常常保持著愉快，沒有煩惱，沒有憂慮，沒有牽掛，沒有得失，沒有怨天尤人，這個人心情正常。心情正常，他的身體正常，正常的身體不生病。他需不需要用一切滋補的東西？統統不需要。過著正常、簡單的生活，他能夠讓整個身體的細胞，整個身體的粒子，都能夠在最美好的結晶。

　　佛心清淨，佛心真誠，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，在如來果地上是滿分一百分。在菩薩的分上可以打九十分，九十分以上的是菩薩，我們說摩訶薩。八十分以上的我們可以說那是法身菩薩，三賢位的。六、七十分，權教菩薩，相似位中。我們要不真修怎麼行？所以你真正修，色相無邊，後面加上「極清淨」。 我們修學的目標，你想想看，需不需要定在純淨純善；心要純淨，行要純善。純淨一塵不染，於世出世間法不能有絲毫染著，不能有絲毫妄想分別執著，你得到純淨。在行為，無論是對自、是對他，不能有絲毫不善。什麼是不善？違背經典的教誨就是不善。經論的教誨，字字句句止於至善。

　　就是儒家聖人也講得很好，聖人畢竟是聖人，儒家聖人的修養在格物。格物是什麼意思？我們以最簡單的話來跟諸位說明，物是物欲，不受物欲的誘惑。財色名食睡，現在講的一切享受，決定不受誘惑，一切隨緣。有，很好，沒有，也很好；坐車很好，走路也很好。你的心是清淨、平和的，沒有受外面境界一絲毫的干擾。不為外境所動，這是清淨心。以清淨心處事待人接物，就是善行，純善！幫助一切眾生轉惡為善，幫助一切眾生轉迷為悟、轉凡成聖，這是善行。要幫助人，先要幫助自己。如何幫助自己？不離經教。經教是諸佛菩薩、是世出世間大聖大賢在教導我們，我們要覺悟，我們要感恩，感恩不是口頭上說說而已，要有行動。什麼樣的行動？「讀誦受持，為人演說」，這才是真正感恩；換句話說，我要做到，把這個「無邊色相極清淨」做出來。無邊色相是大光明，清淨光明，普照法界。

　　『如雲充滿一切土』，不是一處。「如雲」是離一切妄想分別執著，純淨純善，充滿虛空法界一切諸佛眾生的剎土。你想想看這個境界。『處處稱揚佛功德』，怎麼樣稱揚？為人演說就是稱揚。為人演說這一句裡頭，最重要的是演，我要做出來。真誠，我要做出來，真誠是根本！大菩提心之體。所有一切純淨純善之法，都是從真誠裡面生的，清淨、平等、正覺、慈悲，都是真誠裡頭生的。所以「不誠無物」，這是儒家講的，不誠什麼都沒有了，你是道道地地的凡夫，你不是一個覺悟的人，你不是一個修行人。

　　我聽到，上一次江逸子老師到這邊來住過一段時期，他曾經給你們說過。過去在台中求學的時候，他問李老師，學佛應該從哪裡下手？李老師叫他：你把手伸出來！他手伸出來了，李老師在手上給他寫了個「誠」字，真誠的誠，然後把他手握起來：你懂得這個意思嗎？你只要把「誠」握住，你就入門了。不誠，什麼都沒有，天天學都沒用處。把真誠抓在手上，永遠不放，一切時一切處，對人對事對物，我用一個真誠心。真誠心能生無量無邊功德，這就是「佛功德」。「稱揚」不是口裡頭說的，口說不算，做到！你真誠的光自然就充遍法界。現在時間到了。

　　請看偈頌第三首：

　　【光明所照咸歡喜，眾生有苦悉除滅，各令恭敬起慈心，此是如來自在用。】

　　經文裡面都是最好的、最殊勝的教誨。『光明所照』，這是自性光明所照。只要心地真誠、清淨，你自自然然就能感受。你要感受到，你一定生歡喜心，這個歡喜心是從自性裡面流露出來的。孔老夫子所說的「學而時習之，不亦悅乎」，悅是喜悅，是從內發的真歡喜。自己身心是個小宇宙，外面是個大宇宙，大宇宙跟小宇宙合而為一，他怎麼不歡喜？再跟諸位說，給你說合而為一，有沒有真正契入？沒有。貼近了，靠近了，還沒有融成一體。實際情形是什麼？大宇宙跟小宇宙是一不是二，在自性裡頭沒有大小，沒有先後，沒有來去，沒有出入。自性裡面無量般若智慧，無量德能相好，無量的歡喜。

　　所以有人說，宗教就是愛。在佛法裡面講，無量的慈悲，慈悲就是愛。「慈」與眾生樂，「悲」拔眾生苦。換句話說，慈悲這個意思裡頭，就是幫助一切眾生離苦得樂，這是真誠愛心落實了，這叫光明所照，無所不照。問題是在有緣，佛家常講，有緣得度；我們常常也聽說，佛不度無緣之人。這是什麼意思？佛光所照是平等的。哪些人無緣？他不受注照，這就沒有辦法了。陽光普照大地，他偏偏要打一把傘遮住，不讓陽光照自己，這就是無緣，這樣的人很多。這個意思諸位能懂嗎？能明瞭嗎？不願意接受，不願意接受佛菩薩的教誨。

　　佛菩薩教化眾生是平等的，所以經教、經典決定沒有版權，要有版權就不能遍照，沒有版權才是遍照。今天這個世間，有不少有學問、能言善道的學者們，他們的著作很多，後面都是「版權所有，翻印必究」。他不能遍照！他的心量很小，念念沒有捨棄自己的利益，沒放棄自己的利益，心量不大。不像諸佛菩薩，不像世出世間的大聖大賢，他們念念想幫助一切眾生離苦得樂。所以他懂得的道理、方法、事實真相，恨不得所有一切眾生統統能明瞭、能覺悟。他要什麼版權？他要什麼利益？為什麼一切都不要？自他是一體。

　　真正入不二法門，不二就是自性。入不二法門就是契入真心、契入自性，證得虛空法界一切眾生跟自己是一不是二，大乘經上講的「法身」。迷失了自己，迷失了本性，不知道自己有法身，執著這個色身以為是我，這是六道凡夫所以不能出離六道輪迴真正的業因。什麼時候你覺悟了，這個身不是我。我是什麼？整個宇宙是我，一切眾生是我，你就解脫了。你有條件接受諸佛菩薩、聖賢人的教誨，這個人叫有緣人，「佛度有緣人」。他具足條件，能接受佛菩薩教誨，他能信、他能解、他能行、他能證。所以從這一方面來講，佛度有緣人。其實，一切眾生哪一個人與佛沒有緣？各個都有緣。沒有一個沒有緣，無緣是暫時的。暫時是他迷，迷而不覺。你跟他講他不信，他不懂。他要懂了他就會信，他要信了他也會懂。所以，能信、能解的人，『咸歡喜』，沒有不歡喜的。常生歡喜心，法喜充滿！

　　『眾生有苦悉除滅』，現在這個世間眾生真的很苦！這幾天許多資訊傳來，大戰可能就在這幾天爆發。這個戰爭是第三次世界大戰，所用的武器是核武、生化，跟過去戰爭不一樣。這個戰爭爆發，就是古老預言裡面所說的，這個世間眾生剎那之間大量的毀滅。一剎那之間，幾十萬、幾百萬的人不見了，這真的是世界末日。現在這個苦難就在眼前，怎樣幫助眾生除滅苦難？我們在經典裡面觀察學習，我們懂了，認真的修自己。修自己的真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，讓自己真誠之光、清淨光、平等光、般若光（正覺是般若光）、慈悲光，普放遍照虛空法界，就能夠幫助眾生消災免難。這正是古人所講的「為天下者不於天下於身」。中國古老的諺語裡頭又說「一人有福，連帶一屋」，你這一家人都沾光。又有所謂「一子成佛，九祖生天」。家裡面有一個兒子修行證果成佛了，九祖都得到他的好處，生天了。那個成佛不是成究竟圓滿佛，禪宗裡面講的「大徹大悟，明心見性，見性成佛」，這個佛在《華嚴經》裡面是圓教初住菩薩。如果我們能夠修得這個果位，九祖生天。

　　我們今天不是為自己修行，不是為我家族修行，是為一切苦難眾生，如果我們自己心行與聖教不相應，那眾生的災難沒人救。我們的心行與經教完全相應，眾生就能沾光，眾生就能夠除滅災難。你要問為什麼？這是性德，法爾如是。這一句話很難懂，我們再講得淺顯一點的。純淨、純善衝擊這個世間一些不善的心行，把那個不善的心行降低了，現在人講降溫。災難縱然不能全免，確確實實範圍縮小，時間縮短了，這是肯定的。宗教徒裡面相信，感得一切諸佛菩薩、聖賢護念、擁護這個地區，這個地區有真修行人。你真修行的時候，這裡就有善神擁護。你要能夠修大行、修至善，這影響就大了，就擴大了，不單單影響這個澳洲，影響到全世界。所以「眾生有苦悉除滅」，這個話是事實。

　　『各令恭敬起慈心』，這是助緣，使你這個影響擴大，使你的影響加深，讓你周邊見到你的人，曾經聽過你說法的人，都能夠發大慈悲心。他們受到你的感動，向你學習。你向佛學習，他向你學習，這樣你就把他帶進佛門。大家都向佛學習，佛心純淨，佛心純善，佛的慈悲喜捨充滿虛空法界一切眾生。發心的人愈多效果愈殊勝，你一個人能夠感動十個人，十個人就能感動一百個人，一百個人就能感動一千個人。一千個人就能感動一萬個人，一萬個人同心同德，就能化解一場劫難。所以你真正不忍心看到眾生苦，不忍心看到人類文明的毀滅，你要認真修行，你要持戒修福，你要用誠心誠意，決定不能用虛偽，決定不可以再有自私自利。我常常講的，對世出世間一切人事物，不再有控制的念頭，不再有佔有的念頭。我們起心動念無條件的幫助一切眾生，協助一切眾生。幫助他覺悟，幫助他斷惡修善，幫助他回頭，劫難就化解了。

　　末後這一句總結，『此是如來自在用』。這裡不用諸佛，用「如來」，如來的意思是自性，性德。這是性德自在的作用，所以說法爾如是。哪些人是如來？真正覺悟的就是如來。大乘經上世尊給我們說明，「如來者，今佛如古佛再來」，所以稱如來。如來者，乘如實道來教化眾生，稱如來。如來者，無來無去，稱為如來。《金剛經》上還有一個最好的解釋，「如來者，諸法如義」。這句話講得好！諸法如義是什麼？一切法皆如，無有一法不如。「如」是自性，一切法是心現識變的，所以沒有一法不是自性，沒有一法不是性識。清朝青蓮法師註解《地藏菩薩本願經》科註，你看他在科註裡面講的「五重玄義」，全都歸在性識。歸在性識就是說明，一切諸法、十法界依正莊嚴是心現識變，大乘經上常講「一切法從心想生」，就是這個道理；這是「如來自在用」。

　　如果我們學會了，怎麼學？就是學真誠。永遠沒有虛偽，別人用虛情假意對我，我用真誠心對他。如果我也用虛偽心對他，我沒有學佛！假的，不是真的，一真一切真，一妄一切妄。有一樁事情瞞著人不能說，不能說真話，你所有統統都是虛妄的，沒有一樣是真的。《華嚴經》對這個道理講得最透徹，一真一切真，一即一切，一切即一。所以用真誠心，永離虛妄，用清淨心，永遠不染。世出世間一切法一絲毫不沾染。用平等心，沒有高下，決定沒有貢高我慢，對任何人一視同仁，對一切萬物一視同仁。用正覺心，覺而不迷。用慈悲心，無條件幫助一切眾生離苦得樂。這就是「如來自在用」，我這個講法大家好懂。

　　你就知道在日常生活當中，工作之中，處事待人接物，起心動念、言語造作，曉得怎麼修。一定要跟這十個字相應，這就是與真心相應，與自性相應。這十個字是大菩提心，菩提心是覺心，就是真心、本性、真如，跟這個相應。跟這個相應，這個人是菩薩，這個人是覺悟的人，這個人在這一生當中念佛，哪有不生淨土的道理！居住在這個世間，這個世間劫難影不影響他？不影響，一絲毫都不影響。劫難來了，他往生了，不受劫難。什麼人會受劫難影響？執著這個身是「我」的人，他受劫難影響。執著他所擁有的這些物，房屋也好，土地也好，金銀財寶也好，妻子兒女也好，他的功名富貴，執著這個不能放下的，他受影響。看破放下、自在隨緣的人不受影響。為什麼？他已經明白了，他已經契入「無我、無人、無眾生、無壽者」。諸位想想，他有什麼影響？他沒有影響。他念念、行行都與性德相應，「此是如來自在用」。再看下面第四首，還是講身業：

　　【出不思議變化雲，放無量色光明網，十方國土皆充滿，此佛神通之所現。】

　　這首偈我們一看就知道，他受用。前面這兩句，『出不思議變化雲』，現身說法。為人演說，這是為人「演」。『放無量色光明網』，是為人「說」。諸佛菩薩出現在世間，這個世間常講九法界，九法界都是世間。出現在世間，為什麼？他為什麼要出現在世間？只為一樁事情：幫助眾生破迷開悟；就為這樁事情。那要怎樣幫助？現相、說法。現相是演、表演，就是把正覺做出來給大家看。正覺的樣子，正覺的心，就是真誠清淨平等正覺慈悲；正覺的行，就是看破放下自在隨緣念佛。做出來給人看。這是「出不思議變化雲」，現相。為什麼有變化？眾生不是一個，根性不相同。諸佛菩薩的示現，覺悟人的示現，他不是為自己，他是為眾生。既然為眾生，你當然要恆順眾生，自然要隨喜功德，你要不能恆順、不能隨喜，眾生不歡喜，眾生不願意接受。你再有好心想幫助他，人家不接受。所以幫助眾生，先決的條件是要恆順、要隨喜。佛知道，所以變化就多了，千變萬化。

　　《楞嚴經》上講的「隨眾生心，應所知量」，我們讀了這一句才恍然大悟。在這個世界上，這個地球，過去現在未來，在不同的地區、不同的族群，出現不同的聖人、不同的教化；現在我們所看到不同的宗教，不同的學派。這什麼原因？就是那些佛菩薩、大聖大賢的不思議變化。一定是隨順這個地方人的根性，隨順他的愛好，我們現在講隨順他的文化，隨順他的歷史淵源，隨順他的風土人情。現相，他們喜歡什麼身相，現什麼身相，眾生看到生歡喜心、生恭敬心。所現的色身、現相不一樣。我有一次在麻六甲弘法，順便去參觀一個緬甸寺廟。在這個寺廟大殿裡面，我看到三十多尊大理石雕的釋迦牟尼佛像。這三十多尊釋迦牟尼佛的像，面貌、姿態都不一樣。我仔細看，它下面有說明，這一尊像，印度的，釋迦牟尼佛在印度示現這個像。有在泰國的，有在西藏的，有在斯里蘭卡的，有在中國的，有在越南的，有在韓國的，有在日本的。這三十二個像是三十二個不同的國家地區，他的面貌，就是當地人的面貌。印度示現的，印度人，跟印度人面貌一樣，印度人歡喜。在中國示現的，面貌跟中國人一樣。在哪個國家地區所示現的，面孔跟當地人一樣。佛不是一個身，不是一個相，「不思議變化」。我們要懂得這個事實真相。

　　所以，應化在世間，你一定要懂得各個國家族群、地區的風土人情，你要跟他們融成一片，他就歡喜了。不能執著！離一切妄想分別執著，才能自在隨緣。我們現在能不能學？不能學！為什麼不能學？我們沒有戒定慧。我們要一自在、隨緣，馬上就被人拖下水。佛菩薩行！佛菩薩戒定慧圓滿，佛菩薩無心、無念、無妄想分別執著，他隨緣是自在的。我們要隨緣就生煩惱。到什麼時候我們也跟諸佛菩薩一樣自在？在《華嚴經》上講，你要契入華嚴境界。換句話說，最低限度你要證得圓教初住菩薩的果位，行了！你就可以學諸佛菩薩一樣，「出不思議變化雲，放無量色光明網」，現身自在，說法自在。現身沒有障礙，無礙，說法無礙。你已經契入法界，你已經明心見性了；換句話說，你的妄想分別執著放下了。你恢復到純淨純善的性德，念念、行行決定與性德相應，決定不違背性德。世法裡面講的倫常、道德，你一定念念相應，決定不相違背。「仁義禮智信」，「孝悌忠信禮義廉恥」，「忠孝仁愛信義和平」，決定是念念相應。在佛法裡面三十七道品，文殊菩薩講的十波羅蜜，普賢菩薩講的十大願王，一切諸佛菩薩的善德，無一不相應，絕對沒有一樁相違背的。這個時候你就能「出不思議變化」，你就能「放無量色光明」，為一切眾生演說。

　　『十方國土皆充滿』，這一句顯示出你的心量，確實心包太虛，量周沙界。你的愛心，你的慈悲，用現代人的話說，你的服務決不是只限一個方隅，你是遍法界虛空界。在現前，你一定不分國家、不分族群、不分宗教、不分男女老少，你的心永遠是真誠、清淨、平等。你肯定是盡心盡力為一切眾生服務，為一切眾生效勞。『此佛神通之所現』，「神」是神奇，超越世間人想像知識之外的，所謂神奇莫測。「通」是通達，沒有障礙。這種能力從哪裡來的？從智慧來的。所以佛法的修學，無論是哪一個宗派、哪一個法門，所謂是八萬四千法門，無量法門，總而言之，都是以真實般若智慧為體。佛法的修學，終極的目標就是智慧。智慧不是學來的，不是從外頭來的，自性本具的般若智慧，這是我們所希求的，我們要證得的。

　　這是一切神通之所依，你要是得到定慧，你就有能力出不思議變化，隨類化身，你就能演說無量無邊的佛法，放無量光明。智慧怎麼求法？我們曉得智慧是本有，現在被妄想分別執著障礙住了。佛教我們從持戒下手，因戒得定，因定開慧，這是恢復的辦法。如果我們把戒律疏忽，不想持戒，單單想研究經教，開智慧，沒這個事情！你沒有定慧，你研究那個教，這佛法裡面講，狂慧！不但沒有好處，還有壞處。這個經論裡頭講得很多、很清楚，狂慧有害，沒有益。所以真正修行人要聽佛的話，要學老實，持戒修福，從這個地方下手，然後再修定開慧。現在時間到了。

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