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大乘無量壽經指歸 （第四十集） 1996/4 美國聖荷西 檔名：02-031-0040
請掀開經本，五十七面，從第六行看起，經文一百一十七段：
【賢首心經略疏曰，涅槃，此云圓寂，謂德無不備稱圓，障無不盡曰寂。】
這是隋朝末年，隋末唐初，華嚴宗第三代的祖師賢首國師，他有《心經略疏》，這個本子收在《大藏經》裡面。他解釋涅槃的意思也很清楚，簡單明瞭。『涅槃』是梵語，『此云圓寂』，「此」就是指我們中國，此方的意思，中國的意思是圓寂。圓是圓滿，寂是寂滅，『德無不備稱圓』，這是指性德圓滿的現前，所以有圓的意思。『障無不盡』，「障」在佛門裡面通常講的二障、三障，二障是煩惱障、所知障，三障則是講的惑、業、苦，惑業苦三障。總而言之，就是煩惱的代名詞。煩惱統統斷盡，這個叫寂，清淨寂滅，這是涅槃的意思。
【甄解曰，義充法界，德備恆沙為圓，體窮真性，妙絕相累為寂。】
這是《甄解》裡面解釋涅槃兩個字的意思，就是解釋圓寂。跟賢首大師的講法可以說是完全相同，諸位看看就曉得。『義』是講義理，『充法界』這個意思很深很廣。《華嚴經》上的六相十玄就是說明這個境界，大而虛空法界，小而微塵，無不圓滿，所以是周遍含容。微塵，我們看到它很小，其實真正覺悟的人眼中，小非定小；法界是大，大亦非定大。小非定小，小能容大，所謂芥子納須彌，芥子很小，芥菜子，須彌山很大，須彌山可以裝在芥菜子裡面。這就說明，小不是一定的小，大也不是一定的大，所以它彼此能夠互相容納，這是真實的境界。因此《華嚴經》裡常講，許多句子裡面說到，從一微塵、從一毛孔裡面見到法界，法界裡頭一切事理森羅萬象都在其中。這個事情實在講我們是很難明瞭，為什麼不能明瞭？因為我們有妄想分別執著，俗話講我們有成見。什麼成見？芥菜子就那麼小，須彌山怎麼裝進去？這就是成見。所以事實的真相你就見不到。如果你能夠打破這個成見，《金剛經》上講的離四相、離四見，這個事實真相你才能見到。你要見到這個境界相，大乘佛法裡面就叫你做明心見性，你見到宇宙人生的實相。這的確是功夫，我們沒有這個功夫，達不到這個境界。法法都是圓義，所以法法平等，法法皆空。
『德備恆沙』，「德」是講它的起用，起用就是講緣起，緣起非常複雜。無量複雜的緣起，都能夠在一微塵、一毛孔裡面清清楚楚的看到，這就圓義。『體窮真性』，真性是真如本性。這個地方，體是講體會，也就是講你的領悟。領悟、體會圓滿的自性，窮是圓滿的意思，究竟的意思，這見性。『妙絕相累』，相，十法界依正莊嚴的相，這個相你也搞清楚了，相是夢幻泡影。雖有相，你不會被相所累。我們凡夫被相累，就在相裡頭生煩惱，在這個裡面打妄想、生煩惱、造罪業，這是累。契入境界的人，就是入涅槃的人，他就沒有相累。他在一切現象裡面得大自在，不為相累，為什麼不為相累？因為他不著相。《金剛經》上講的應無所住，他就不為相累，這是寂的意思。圓寂就是解釋涅槃。
【法華壽量品曰，若佛久住於世，薄德之人，不種善根，貧窮下賤，貪著五欲，入於憶想妄見網中，若見如來常在不滅，便起憍恣，而懷厭怠，不能生難遭之想，恭敬之心，是故如來，雖不實滅，而言滅度。】
這是解釋經文「於此中下，而現滅度」的意思。中下根人看到佛出世、佛滅度，上上根人沒有，知道佛不生不滅，那是真的；看到佛有生有滅，這是看到假相，不是真的，我們講佛的應化身，應化身有生有滅。上上根人見佛的報身，佛的報身不生不滅。為什麼佛要用應化身？還是可憐這些眾生。眾生的煩惱、習氣太重。如果佛常住在世間，不示現滅度的話，會帶來許多的副作用。這裡面說，『薄德之人，不種善根』，「薄德」是善根、福德少的人，他就不肯修善，不肯斷惡、不肯修善，這是我們天天都看得見的。不要看到世間不學佛的人不知道斷惡、不知道修善，已經學了佛的人，幾個人真的天天在做斷惡修善的功夫？經他天天在讀，佛號天天在念，還是天天造惡，還是天天不肯修善。這才曉得這是什麼人？德薄之人，我們善根、福德很薄，才會有這種現象。
『貧窮下賤』，貧窮下賤指誰？不是指社會上那些做苦力的、那些當乞丐的，你要是這樣會意你就錯了。貧窮下賤正是我們自己，我們自己怎麼貧窮？沒有智慧就貧窮。怎麼下賤？還在六道輪迴，這就下賤。不能超越六道，說實在的話，怎麼樣才不下賤？在佛法裡面來講，最低限度你證得須陀洹果，你就不是下賤之人。你還沒有證得須陀洹果，你要記住，貧窮下賤就是說我們自己。無量劫來，生生世世修行，連個小乘初果都沒有證得，五十一位菩薩，連初信位的菩薩都沒有證得，怎麼不是下賤？下賤人的現象，底下所講的，『貪著五欲』。貪是貪愛、貪念，著是執著，五欲是財、色、名、食、睡。我們今天讀這個經文，雖然我們也沒契入這個境界，因為大乘經論讀多了，能懂得一點意思。在以往讀，不懂意思，以為這不是講我們的；現在我們懂得這個意思，是講我們的。貪、著，能貪著的心不可得，《金剛經》上講，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，能貪著的心不可得。所貪著的五欲六塵也不可得，為什麼？五欲六塵是緣生法，凡是因緣生法，都是當體皆空，了不可得。這就是能貪著的、所貪著的，都不可得。都不可得還要拼命在那裡搞貪著，這就是貧窮下賤的現象、樣子。
『入於憶想妄見網中』，「憶想妄見」就是妄想，墮落在妄想裡面。「網」是比喻，比喻多，無量無邊。這是把我們凡夫現前狀況，幾個字就說盡了。『若見如來常在不滅』，這跟佛學，是佛的弟子，佛常住世間，不會入滅，這樣跟佛在一塊學習，他會生貢高我慢心。我是佛的學生，我是佛的弟子，佛弟子、佛學生就高人一等。這種驕慢的習氣，說實在的話，現在佛不住世了，只要一剃了頭，穿上出家人的衣服，就覺得自己比在家人高。沒學佛的時候，對人還很恭敬、很謙虛，學了佛之後就不得了，那就真的不得了。這是諺語裡面常講，「地獄門前僧道多」，不出家、不學佛他不會墮地獄，一出家、一學佛，就要墮地獄，那才真的不得了。
『而懷厭怠』，厭是厭倦，怠是懈怠。所以他在佛法裡得不到真實利益。真實的利益，一定把這個事情看得很重，機會非常難得，一定要牢牢的抓住，這才行。我過去在台中親近李炳南老居士，我得的利益比台中同修們得的利益要多出很多。原因在什麼地方？李老師住在台中，他們是台中人，反正李老師不走，今年不會不要緊，還有明年，明年不會沒有關係，還有後年，他的日子長的很，所以他可以懈怠。我們從外面去的，就感覺到機會非常可貴，因為不曉得在台中能住幾天，心態完全就不同。我們是懷著難遭遇，機會好難得，他們是不在乎，有的是時間，一直到李老師走了，他什麼還沒有得到，你說這個多可惜！佛要常住在世間，就跟台中當地那些人的心態一樣，你不會覺得『難遭之想』。所以佛一定要示現滅度，使眾生對於佛法感覺得是難遭遇，百千萬劫難遭遇，這一下遇到，他才真正能生恭敬心。所以，一分恭敬得一分利益，十分恭敬得十分利益，這是印光大師常說的。『是故如來，雖不實滅』，「實」是真實，佛哪有生滅？沒這個道理。但是他示現生滅，為人演說，演是表演，表演裡頭有生滅，實際上佛沒有生滅。這些理跟事我們都不難理解。下面這一條：
【智度論曰，善心一處住不動，是名三昧。】
底下是解釋『三昧』。「三昧」是梵語，翻成中國的意思叫正定，三翻作正，昧翻作定，翻作正定。《智度論》這一段解釋得很好，『善心一處住不動』，這個裡頭關鍵的是在「一處住」。《遺教三經》裡頭也說，「制心一處，無事不辦」，你要把你的心控制在一個地方，一個地方就定了，它就不散、不亂了，效果就很不可思議。因為一心生無量智慧、無量的德能，所以一心非常重要，把心集中在一處。佛法裡所說的禪定，所說的修行樞紐、綱要，都是在定，歸納到最後就成戒定慧三學。整個佛法，歸納到最後就三大類，這個三大類，定是樞紐。所以大小乘佛法，顯密、宗教，統統修的是禪定，只是方法、手段不一樣，全都是叫你「善心一處住」。只要住到一處，它就產生很大的力量。
但是佛在此地勸我們，善心，如果惡心一處住不動，那也不得了，那就造很大的業障。我們佛門裡面講羅剎、阿修羅，他有福報、他有智慧、他的心也很清淨，但是他不是善心、他是惡心，惡心就是損人利己之心。二次大戰當中，我們看到的希特勒、史達林，這些都是大阿修羅，他們有智慧、他們有能力，那是什麼？那是惡心一處住。佛叫我們行菩薩道，叫我們求無上正等正覺，所以教給我們「善心一住處不動，是名三昧」。
善也有等級，大別，要是善惡之善，這個定不能出三界，善惡之善，善心不能出三界。以這個善心一處住，不動了，那是什麼？世間的四禪八定，世間禪定，四禪八定沒有出三界，沒出六道。那要什麼善？善惡二邊都捨掉，那個善是真善，善惡二邊都捨掉了，這個善心就超越三界。諸位要記住，善惡是二邊，二法，二法不是佛法，佛法是不二法。你能夠捨棄二邊，入不二法門，那就超越了，功夫淺的，超越六道，功夫深的，超越十法界。所以不二法門非常微妙，世出世間一切法都不二。不二就是《金剛經》上講的「諸法如義」，《金剛經》上解釋如來，「如來者，諸法如義」，諸法如義就是諸法不二。什麼時候我們能夠入不二法門，就超越六道了，決定超越六道，功夫好的、功夫深的，超越十法界。這是三昧。
【又一切禪定亦名定，亦名三昧。】
『禪定』這個名詞在佛法裡面是梵華合譯，禪是梵語音譯過來的，定是咱們中國字，這個名詞是梵語跟中國字合起來成的，因為定跟禪的意思很接近。我們用《金剛經》上兩句話來解釋就很容易懂，什麼叫做禪？經上講「不取於相」這叫禪，禪的意思是不著相，定的意思是「如如不動」。你看《金剛經》最後結論，兩句一偈，兩句就是「不取於相，如如不動」，那一首偈就是「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，這兩句一偈是《金剛經》的總結。所以，兩句就是禪定的意思，這叫做『三昧』。
【又諸行和合，皆名為三昧。】
『諸行』是菩薩一切行，通常在大乘裡面，將菩薩的一切行歸納為六大類，叫六度。《華嚴經》上，文殊菩薩講十度，十波羅蜜，普賢菩薩講十大願，這都是菩薩行，都是從歸納上說。展開來是無量無邊的行門，歸納起來就是六大類、十大類。每一行裡面具足一切行，這就叫『三昧』；如果一行裡面不具足一切，你沒有入三昧。《華嚴經》上也常講的，一即一切，一切即一，一能夠含攝一切，一切能入一中，這就稱三昧。所以布施，布施裡面有持戒、有忍辱、有精進、有禪定、有般若。實在講，任何一法都圓滿具足一切法，這是《華嚴經》上所說的「理事無礙，事事無礙」的法界。這個三昧，在《華嚴經》上就稱之為華嚴三昧。
【一切禪定攝心，皆名為三摩提，秦言正心行處。】
『一切禪定攝心』都叫做『三摩提』，三摩提是印度話，這是梵文音譯的。這個名詞裡面含義很多，《楞嚴經》上講的，奢摩他、三摩地、禪那，這三個名詞都是梵語，而《楞嚴經》裡面，就這三樁事情，說了一部《大佛頂首楞嚴經》。這個意思有翻作止，有翻作觀，也有翻作止觀，通常都把它翻作止觀。「止」跟前面「寂」的意思相同，止一切妄想、煩惱，就是分別執著，一切妄想分別執著都止了，都止住了，也就是斷了的意思。觀是自性裡面般若智慧的起作用，世出世間一切萬法清清楚楚、明明白白，這叫觀。觀是通達明瞭，妄想不生，這個稱作三摩提。
『秦言』，「秦言」是中國話，因為《智度論》翻譯那個時代是姚秦的時代，鳩摩羅什大師是姚秦的時代，所以叫秦言。現在我們中華民國許多外國人稱中國話叫華語，是一個意思，這叫秦言，漢朝時候叫漢語。中國話的意思是『正心行處』，揀別不是邪心，迷了自性，心就不正。凡夫、二乘、權教菩薩沒有見性，不知道用真心，所用的都是妄心，就是八識，他用心意識，用心意識就不是真心；離心意識，就用的是正心。「行」，行就是作用，真心起作用，真心起作用就叫做「正心行處」。可見得禪定、三摩提都是真性，但是禪定跟三摩提裡面的功夫境界有淺深不相同。淺的定沒出三界，雖然沒出三界，可是它接近定，它向真心這個方向、這個道路走，決定是沒有錯誤的。到相當的功夫，譬如經上常講的，把世間禪定分做八個等級，這八個等級功夫淺，沒出三界，但是到第九定就出去了，就超越了。第九定是阿羅漢、辟支佛所證得的，小乘阿羅漢叫九次第定，超越六道了。超越六道，這才叫正心行處。
所以小乘，無上正等正覺，他稱為正覺；菩薩的定比這個更高，所以稱正等正覺。到如來，佛的果地上，那是圓滿了，沒有一絲毫欠缺，就稱他作無上正等正覺。沒有得正覺之前，都是不覺，都是邪覺，也就是說你的思想、觀念不正，這是我們必須要記住，也要承認。為什麼？承認知道自己的知見不正、思想不正，我們就會依照佛的方法把這個毛病修正過來。最怕的是自己邪知邪見，以為自己是正知正見，這就錯了。就好像有病，不知道有病，他就不會求醫，這個病只會加深，到最後會把生命送掉。有病不怕，知道自己有病，他肯求醫，肯求醫就能夠把病治好。所以這個意思非常重要。我們看底下這一段。
【法華玄贊曰，梵云三摩地，此云等持，平等持心而至於境，即是定也。】
所以『三摩地』也翻作禪定。《法華玄贊》為我們解釋三摩地有『等持』的意思，中國的意思就是等持，等是平等，持是保持。《無量壽經》經題上跟我們講的清淨平等覺，這是世尊在《無量壽經》上教給我們修行的總綱領。我們念佛修淨土，怎麼個修法？修清淨心、修平等心、修覺心。這三樁事實在講是一樁事，一個得到，三個統統得到，是一而三，三而一。我們用什麼方法來修？用持名念佛。所以要會用功，念佛你要會念！怎麼叫會念，怎麼叫不會念？不會念的人，這個心對著外面境界生煩惱，起妄想分別執著，他誦經、念佛與這個是兩回事情，不相干，這就叫不會念。會念佛的人、會用功的人，煩惱習氣才動，還沒有起作用，也就是煩惱就不清淨，分別就不平等，才有妄想分別執著，自己馬上警覺到，一句阿彌陀佛把它壓平，這就叫做會念佛、會用功。用這一句佛號，把你的妄想分別執著統統給它壓平。
一定要曉得，世間沒有什麼善惡，外面境界，決定沒有善惡、沒有真妄、沒有是非。是非善惡從哪裡起來？從你自己的好惡裡面起來。你喜歡的、順眼的，這個好，不順眼的就討厭它。譬如說一個人，你說這個人是壞人，如果說全世界的人都說這個人是壞人，那我也同意；但是有不少人說他是好人，幾個人說他是壞人，那幾個人說他是好人，好人壞人沒有標準。你說一個人，全世界的人都說他是惡人，沒這個道理。中國古人講得很好，善人也有惡，惡人也有善，一切眾生的心行都是善惡混雜，沒有絕對的善，也沒有絕對的惡。菩薩看眾生善的一面，眾生各個都善，如果看惡的那一面，天下沒有一個是好人，如果從善的地方講，一切眾生都是善知識。所以，必須把妄想分別執著打掉，我們淨宗就用這一句佛號，這種分別執著才起來，阿彌陀佛，就把它打平、壓平，恢復到自己的清淨心、平等心，這叫功夫得力。這樣念佛人才不造業障，這是祖師大德常常教我們的，「隨緣消舊業，莫更造新殃」。
世法、佛法，若冷靜的觀察，緣真的是很難得，機會不會常在。所以，我們對於一切人、一切事、一切物，一定要用善心去對待，不可以有一絲毫的惡念。《般若經》上都說，諸法皆空，因果不空，你以善心對一切人、一切事、一切物，決定有善果；你有惡心，你沒有辦法避免惡報。因緣果報絲毫不爽，這不能不知道，不能不謹慎。最近我們從《大寶積經》裡面選出的《彌勒菩薩所問經》，我們把它印成一個單行本來流通。這個經裡面很明顯的告訴我們、告訴菩薩，哪些菩薩？都是受過三皈、五戒、菩薩戒的這些菩薩，雖然當了菩薩，沒有智慧，還是常常造業。佛在經裡面舉的例子，這個例子都是事實。愚痴的菩薩，由於煩惱習氣、嫉妒傲慢，障礙佛法，他舉的是兩個講經法師，出家人，以惡意在信徒當中造謠生事、破壞，使信徒都散掉了，對這個法師信心喪失掉。佛說這個人的果報，墮地獄一千八百萬年，在地獄裡受這麼長的果報，從阿鼻地獄到火燒地獄，從極重的，慢慢又輕一點輕一點，地獄裡面受罪一千八百萬年。離開地獄之後再得人身，五百世沒有智慧，愚痴下劣。所以，造作罪業的時候很容易，真的是幾分鐘，造的果報怎麼得了！
你讀了之後，你才曉得實在太可怕了，佛不會說妄語，不會拿這些東西嚇唬嚇唬我們，你要這樣想法你就錯了，你把佛的意思完全曲解了。所以古人常講，「若要佛法興，唯有僧讚僧」，僧不一定是出家人、僧團。四眾弟子要真正讚歎三寶，讚佛、讚法、讚僧，這個道場才能興旺，佛法才能夠利益一切眾生。如果互相毀謗，就是毀謗三寶，毀謗三寶大家曉得《戒經》裡面結罪是阿鼻地獄。所以這都是煩惱、習氣現前，心不平等、不清淨。
在修行原則、綱領上雖然有很多名相不同，可是它的境界沒有兩樣，說禪定、說三摩地、說清淨心、說平等心，意思都是相同的。『平等持心』，永遠保持你的清淨平等。『而至於境』，境是境界，這個字用得好。不是平常在佛堂裡保持，要你在境界上保持，見到善人善事，不會生歡喜心，歡喜心也是煩惱，你心動了；見到惡人惡事，不會生瞋恚心。要在境界裡面，把貪瞋痴慢疑統統斷掉，這叫做會用功，這個人叫會念佛。所以，在境界裡才管用。一般學佛的人，平常自己以為功夫不錯，一天讀經也讀多少部，念佛念多少萬聲佛號，可是境界一現前，全不管用。這就是古人所講的「喊破喉嚨也枉然」，為什麼？功夫不得力，要緊的是功夫得力，不在乎多少。蕅益大師在《要解》裡頭講得很明白，往生品位的高下決定在持名功夫的深淺，沒有說多少。持名功夫深的人，境界現前他根本就不動心，他心真的是清淨平等。功夫淺的人，境界現前他動心，雖然一動心，第一念動，他第二念就是阿彌陀佛，就把第一念壓住，這是功夫淺的人，都會用功，功夫都得力。
如果境界現前，喜怒哀樂、七情五欲就現前的話，那他的功夫可以說完全沒有。經念得再多，經講得再好，佛念再多，都沒用處。從前李老師講，他該怎麼生死還是怎麼生死，該怎麼輪迴還是怎麼輪迴，這是我們不能不知道的。所以，三摩地就是禪定的意思，『即是定也』。
【天臺曰，若以空慧，照諸禪定種種法門，出生乃至無量三昧。】
這是天臺大師說的，天臺就是智者大師。天臺家確實是修的『空慧』，天臺的止觀，《摩訶止觀》。空是知道一切法空，如《金剛般若》所說，能知一切法空這是真實的智慧。『照諸禪定種種法門』，菩薩所修的無量無邊的法門，那就出生三昧。在無量無邊法門裡面，此地講「種種法門」，種種法門的意思一定要清楚，就是指我們日常生活，穿衣吃飯，每天工作，待人接物，這些就是種種法門。你能夠把「空慧」用在生活上、用在工作上，用在處事待人接物上。我們上一次講的《金剛般若》，完全以這個方向、目標做為中心，目的就是教我們日常生活就是生活在金剛般若智慧之中，金剛般若是我們的生活，我們的生活就是金剛般若。
不但出生三昧，出生真的是『無量三昧』。「無量三昧」從哪裡顯示？釋迦牟尼佛在《金剛經》一開端就表演了，他到舍衛大城去乞食，著衣持缽，這是告訴我們，穿衣不著穿衣的相，吃飯不著吃飯的相，就是把不取於相、如如不動應用在生活裡面。穿衣也是不取於相，如如不動，吃飯也是不取於相，如如不動，穿衣是三昧，吃飯也是三昧。他從靈鷲山的精舍到舍衛大城去托缽，靈鷲山距離舍衛大城，經典裡面記載的，大概是三里多路，不算太遠，他要一步一步走去，步步都是不取於相，如如不動，行住坐臥不離這個。佛的工作是講經說法，工作當中，處事待人，迎賓接客，無一不是不取於相，如如不動，這就是乃至無量三昧。事相無量無邊，每個事相都是三昧，就都是正受。要用《法華玄贊》上的話，就是都是「平等持心」，他的心都是清淨平等覺。這說明佛法是生活，離開生活哪有佛法？我們今天學佛，是把佛法跟生活脫離了，佛法不是生活，生活不是佛法，所以得不到佛法的受用。佛法裡面所說的殊勝功德利益，跟我們毫不相關，這就說明我們學佛為什麼不得力。再看底下這一段，解釋陀羅尼。
【智度論曰，陀羅尼者，秦言能持，或能遮，能持集種種善法，能持令不散不失，譬如完器盛水，水不漏散，能遮者，惡不善心生，能遮不令生，若欲作惡罪，持令不作，是名陀羅尼。】
『陀羅尼』這個名詞，底下這許多段都是解釋，一直到一百二十七段都是解釋陀羅尼。通常這個名詞諸位要在佛學字典裡去看，它的解釋叫「總持」，總一切法，持一切義，稱之為陀羅尼，這個地方的意思都非常接近。《智度論》裡面解釋的，『秦言能持』，陀羅尼是梵語，中國的意思是能持，或者說『能遮』，遮是禁止，遮止的意思。佛為弟子們所制定的戒律，每一條戒律在應用的時候都有開、遮、持、犯，都有這四種不同的境界。可見得戒律是活潑的，不是一成不變的，不是死呆板的。佛很講理，所謂人情事理，他統統顧到，什麼時候這個戒可以開，開戒不是犯戒。當然開戒需要有哪些條件，佛法講緣，有開緣，現在的話講，就是開戒所必須具備的條件。哪些情況之下不可以開，不可以開就是沒有開的條件，你就是要守，就是止。
譬如不殺生，不殺生在佛門裡頭是第一大戒，可是在古代，菩薩、祖師大德當中，有沒有殺生的？有！不但這些人有，釋迦牟尼佛也有。我們在《本行經》裡面看到，釋迦牟尼佛在過去生中作菩薩，修菩薩道的時候，他出門遠行，搭一個商主的便船，用現代的話來說就是貿易團體，有一個貿易團體到海外去經商，乘船去的。他說船上有一百個商主，都是經商的老闆，他跟他們坐一條船。船行在大海當中的時候，其中有一個人起了惡念，他要把別人統統謀害掉，要獨吞財物。菩薩心清淨，有神通，知道這個人起心動念了，他要殺九十九個那些同伴，這個造的罪業就重了。殺人，奪取財物，殺生、偷盜，他都造這些罪業了，這個罪業必墮阿鼻地獄。菩薩這個時候能不能勸他？不能，你要勸他，頭一個就被他殺掉，為什麼？殺人滅口，你怎麼知道他的祕密？非殺你不可。菩薩在這個時候沒法子，就把這個惡人殺死了。這個殺生、殺人這叫開緣，這不叫破戒，開戒，他有開戒的條件。救這一船，不但救這九十九個人，也救這個惡人。這個惡人雖然起心動念，但是罪名沒有成立，他並沒有下手，沒有動手。他被別人殺了沒罪，被殺的人沒罪，殺人的人有罪。他殺他，使他這個惡的行為不能成立，換句話說，他不會墮地獄，把他從地獄裡頭拉出來；另外這九十九個商主，生命、財產都能保全，這叫開緣。
在我們中國，中國禪宗是哪一個祖師大德我忘了，是不是南泉？南泉斬貓，那是殺生。他為什麼把活生生的貓給殺掉？他也有個道理，看到另外一個參禪的人，卡在這個關口上，那個微細的執著不能打破。他用這個方法一下給他驚醒，他突破了，明心見性，他開悟了。殺一個貓，殺一個生，能令另外一個人成佛，這是很大的功德，他必須要有條件。如果南泉遇到我們這些人，殺一百個貓，他造的罪業就重了，我們一個也不會開悟。一定有他的道理在，一定有他特殊的作用，所以他有開緣。沒有開緣，你這樣做，那你叫破戒；有這些條件，這不叫破戒，叫開戒，開戒有功德。開戒決定是為了利益眾生的，不是為自己，是為利益眾生，是為了利益佛法、利益眾生，這個可以。否則的話，就決定禁止，遮就是禁止，此地是有能遮的意思。所以什麼叫犯戒，什麼叫持戒，如果這些形象要搞不清楚，你這個戒怎麼持？戒條的本身有理論，有戒相、有戒行、有戒的理論，都必須要曉得。在應用當中一定要懂得開遮持犯，所以它不是死的。
陀羅尼裡面有這個意思，有能持、有能遮。能持的意思是『能持集種種善法』，集一切善法，『持令不散不失』，這就是圓滿的功德法。跟總持的意思就接近，總一切法，持一切義，好比網的綱，衣的領一樣，你把總綱領抓到了，這是一切法的總綱領。在佛門裡面，我們常講戒定慧是總綱領，總持法門。在淨宗，一句阿彌陀佛名號是總綱領，這是陀羅尼，總持法門。
底下用比喻說『譬如完器盛水』，「完」是完好，像一個茶杯，這個茶杯是很好的茶杯，可以裝水，水裝在裡面一滴也不會漏掉，水不會漏失。如果要有漏，這個裡頭要是破損，你裝水，水就會漏掉，佛經裡面把這個漏比喻作煩惱。所以六通裡面，最後有一個叫漏盡通，漏盡通就是煩惱斷盡，這才能證阿羅漢果。初果、二果、三果有前面五種神通，天眼、天耳、他心、宿命、神足，他沒有漏盡；到四果阿羅漢才得漏盡通，他的心性純善，不會再有一點惡，成為正覺，這是這個意思，煩惱不會再起現行。「能遮」是遮止，『不善心生』，惡的心、不善的心要是生，它能夠把它遮住，把它止住，『能遮不令生』。在現在講，這是高度的智慧、高度的警覺。『若欲作惡罪，持令不作』，他要想造罪業，立刻能夠警覺這是錯誤的，他就能不作。這種高度的警覺、高度的智慧，就是陀羅尼。由此可知，如果以這個意思來說，《無量壽經》上的清淨平等覺，就是陀羅尼門，就是個大總持法門。我們在一切時、一切處，都能夠充滿智慧，具足高度的警覺，決定不會做錯事情。不但不會造罪業，連過失都不會犯，這樣就叫得陀羅尼。
由此可知，得陀羅尼是很高的標準，在小乘是四果羅漢，在大乘是法身大士。勉強說修淨土的同修，一句阿彌陀佛要真正管用，是陀羅尼。這是其他法門裡面得不到的，唯獨念佛法門，這一句阿彌陀佛能起得了作用，那是陀羅尼門，也算是得陀羅尼。當你起心動念的時候，所以古人講「不怕念起，只怕覺遲」。念一定會起來，因為你是凡夫，你有煩惱、習氣，必定會起念頭，起念頭不怕，要覺悟的快。念頭才起，佛號就現前，佛號就能夠把念頭伏住，叫伏煩惱，《金剛經》上「云何降伏其心」，用這一句阿彌陀佛，把妄念伏住，這就行。這是淨宗比其他法門來的方便、來的容易，從這個地方也能夠體會到。何況淨宗還有阿彌陀佛本願威神的加持，我們自己真正有這個心、有這個願、肯學，就得佛力加持，所以效果格外的殊勝。
我們今天就講到此地。