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大乘無量壽經指歸 （第三十一集） 1996/4 美國聖荷西 檔名：02-031-0031
請掀開經本，第四十三面，倒數第四行，從第一句看起：
【九者，恆順眾生。】
這一願就是迴向眾生。菩薩在九法界裡面，十法界除佛法界之外，九法界，就如同《楞嚴經》上所說的「隨眾生心，應所知量」，也就是平常所講的，眾生有感，佛就有應，與一切眾生感應道交。現身、說法都沒有一定，都是隨類化身，譬如佛菩薩到我們世間來示現，示現人身，雖示現人身，是什麼樣的身分也不一定，男女老少、各行各業；也不一定全是示現出家身，示現在家身的也很多，他是隨眾生的心願。說法也是如此。這就叫『恆順』，恆是恆常，能夠隨順一切眾生。由此可知，佛法的教學沒有絲毫勉強，眾生有什麼樣的願望，佛一定能夠幫助他、成全他，正是世間所謂成人之美。只要是善念，佛菩薩一定幫助、成就他；如果說惡業，那就不相應，就不會跟佛菩薩感應道交。但是人有惡念，往往他也能成就，誰幫的忙？不是佛菩薩幫忙，是魔王幫忙，魔勢力也很大，福報也很大，他也有護法神。心地邪惡、不善，就跟魔起感應道交。我們曉得佛有光明，魔也有光明，佛光是金色的，魔的光也是金色的。不相同的地方就是佛光是柔軟的，你接觸到會非常歡喜，身心輕安；魔的光就像太陽光，剌眼睛，接觸到之後你有恐懼、有畏懼的感觸，不像佛光那麼樣的柔軟。都有很大的光明。魔也是過去生中修積很多的福報，所以也不能夠輕視他，他有大威德、有大勢力。
「恆順」這一願，跟我們中國古人所講的「孝」字是有密切的關係，孝就是講順，孝順。由此可知，順就是孝的實踐，就是孝道表現在日常生活當中，表現在一切人事當中，要知道順從，不要有自己的意思，你就成就了。要加一點自己意思在裡面，就不是順從，那是叫別人要順從我，而不是我順從別人。別人順從我有什麼好處？諸位要知道，增長我執。要不超越世間，這好像是好事，但是你要想了生死出三界，這是大障礙。一切眾生修行，為什麼不能超越六道輪迴？就是有我執，破我執才能超越六道。但是一切眾生對於我執是非常堅固的執著，很不容易打破。佛法裡面教導真的是高尚的智慧，極其善巧方便幫助我們破我執。破我執，首先就要把成見放下，這是世間常講的，某人成見很深，成見就是執著，堅固的執著，這個東西妨礙道業，不但妨礙證果，而且妨礙開智慧，我們常常講開悟。人為什麼不開悟？也就是有這個執著。甚至於連往生都被它障礙，這是在一切法門裡面講的易行道，易行道都不能成就，可見得我執是我們修行人的致命傷，不可以不知道。「恆順眾生」，你的心就清淨了，你的心也平等了，於世出世間一切法都不執著。
說實在的，講真實話，世間一切眾生都是被命運所轉，所謂「一飲一啄，莫非前定」，你有什麼能力能改變因果？連諸佛菩薩都不能改變，諸佛菩薩隨順。我們起心動念想改變因果，無非是造業而已，實在講不可能改變的。所以你明白其中的道理，了解事實真相，你就會隨順，你就不會再想我要怎樣怎樣做，不會；一切隨順、一切聽其自然，我自己不加絲毫意思在裡面，這就是佛菩薩。眾生跟佛菩薩不一樣的，就是樣樣要把自己意思放在裡頭，執著我見、我相，這是凡夫、這是煩惱。所以要懂得順，隨順就沒有障礙，不順，障礙重重，你障礙別人，別人障礙你，因緣果報絲毫不爽。
所以菩薩修行，菩薩，連阿羅漢都知道，他遇到逆境、遇到惡人他能隨順，惡人污辱他、傷害他，他也能忍受，為什麼能忍受？因為他知道前因後果。那個惡人為什麼要傷害我，他不傷害別人，這裡頭有因果的。總是我過去傷害他，今天他傷害我，一報還一報，所以心甘情願的接受，這筆帳就到此地就結了、沒了，不再有絲毫的怨恨心。起絲毫的怨恨心，你沒有接受，將來你又再報復，冤冤相報沒完沒了，那才叫真正可憐。而且果報一次比一次嚴重，一次比一次殘酷。所以，覺悟的人不再幹這個事情，受再大的委屈也若無其事，也一筆勾消了。這是你真正在佛法裡頭覺悟了，了解事實真相。學佛的人縱然是遇到冤家債主，心裡再怎麼樣怨恨，聽了佛的教誨也一筆勾消，不再去算舊帳，這樣才能得清淨心。所以佛法的修學，《無量壽經》的標準非常之好，清淨平等覺，我們修的就是清淨心、平等心，覺而不迷。但是，若不能隨順眾生，你就決定做不到，曉得隨喜、恆順的重要。
『眾生』的意思也要搞清楚，它的含義非常廣泛，眾生是眾緣和合而生起的現象，叫做眾生。所以，此地這個眾生不當作很多的人來講，那你講的這個意思太狹小了，是眾緣和合而生起的現象。因此，眾生包括我們的生活環境、物質環境。我們今天居住、生活的環境很好，這也是果報，好的果報；我們居住的環境很惡劣，惡劣也是果報，都要隨順。由此可知，此地眾生是包括了人、物，乃至於許多的事相都含攝在其中，範圍非常的廣大。這是迴向眾生。
菩薩生生世世累劫的修行，實在講動力從哪來的，什麼力量推動他？世間人肯認真努力去工作，動力是名利，如果沒有名利，誰還願意去工作？縱然是我們這個道場，道場裡面有許多同修發心來做義工，這非常難得。義工是沒有條件、沒有報酬的，但是做義工時間不是長久的，他有事情他隨時可以離開。因此要想一個機構真正上軌道，必須要有報酬，沒有報酬，你工作人員不是穩定的，發心很難長久；而且當中有障緣，你家裡面有事，家裡人不滿意。這些世法我們也不能不顧及。所以，我過去在台北成立「佛陀教育基金會」，我們在教育部立案，教育部的官員就勸我們，工作人員一定要訂薪水，一定要制度化，你的機構才能長久，才能夠廣大，他建議的很有道理。所以我們裡面工作人員都拿待遇的，而且有退休的制度。我們有章程，在我們這工作二十五年，我們一定要送一棟房子給他，讓他有居住的地方。在我們那邊工作，我們有房子給他住，有員工宿舍，滿二十五年這個房子就送給他，他能夠心安。你沒有這個制度的話，人家怎麼可能全心全力替你工作？所以他的動力，世間人工作的動力，他是名利，最低限度他生活沒有問題，能過的去。學佛的人不講究奢侈，但是一般生活標準能過的去，這是必須要照顧到的。你連這一層都照顧不到，你的事業要想有成就、有發展，這是不可能的事情。所以世法跟佛法是一樁事情。
但是佛菩薩示現在人間，是純粹盡義務的，他行，為什麼？他徹底覺悟了。所以他的動力是從慈悲心裡面生出來的，他不是名聞利養；換句話說，世間人的動力，追到最後的根本是貪瞋痴，那是他的動力，滿足他的貪瞋痴。但是佛菩薩是從智慧裡面流露出來的，慈悲心是他的動力，所謂「慈悲為本，方便為門」。慈悲就是利益一切眾生，《華嚴經．行願品》裡面講得非常之多，講得很透徹。所以，「恆順眾生」這一願，是諸佛菩薩的根本大願。末後這一條：
【十者，普皆回向。】
這個意思是把前面九種，九大類修積一切功德，總結起來歸依迴向實際。實際是什麼？叫真如實際，《無量壽經》前面第一句真實，「開化顯示真實之際」，真實之際就是真如本性，現在哲學裡面的名詞叫宇宙本體。這個說起來無論在佛法、在世法，這種名詞都很抽象，它不是一個有形相的實體。但是這個東西不是假的，它確實存在，所有一切萬法是從這裡發生的。所以，我們一切功德到最後是歸向到實際，叫『普皆回向』。
佛法修學，最後想證得的就是實際，實際就是禪宗裡面講的明心見性，實際就是心性，真心本性，就是為這個。十願也好、迴向也好，到這個地方才算是究竟圓滿。由此可知，三句迴向裡面，前兩句都是有實體的，事的迴向，從事相上的迴向，「常隨佛學，恆順眾生」。末後這一條是理迴向，有事必有理，有相必有性，所以一定有「普皆回向」才圓滿。事離不開理，相離不開性，性相一如，理事一如，這才達到究竟圓滿。
【如上十願，願願皆曰。】
普賢菩薩每一願最後的這幾句話是這麼說的：
【我此大願，無有窮盡，念念相續，無有間斷，身語意業，無有疲厭。】
這是我們應當要學習的，要學習發大願，發利益一切眾生的大願，不要想到自己。這是佛在經典上，真是千萬次的叮嚀囑咐，不要去想自己。佛的這些學生，無論在家出家，自古以來，這麼多的學生為什麼他們不能成就？原因就是沒有把自己捨掉。雖然修學佛法，修學大乘，修學一乘，這裡頭還有個我，我在修學。長期在講席當中參學的同修你就明瞭，我執沒有斷，我相天天在增長，不但沒有斷，它天天在增長，念《金剛經》就曉得，四相四見沒破。而佛說得很明白，「若菩薩有我相人相眾生相壽者相，即非菩薩」，不是真的菩薩，不是真的修菩薩行。真正修菩薩行沒有別的，從哪裡下手？破我執下手。而大乘用什麼方法破我執？起心動念想一切眾生，不要想我，起心動念想一切眾生。一切眾生都好，我也是一切眾生之一，當然我也好，何必單單要想我？這個國家好，我是國家一分子，我當然也好；這個社會好，那我當然也好，這個方法妙極了。所以，大乘稱之為妙法，不想自己、不想我，我慢慢就淡忘掉，它用這個方法來破我相、來破我執。起心動念要想到眾生的利益，如何幫助眾生破迷開悟，這是佛法，這是對一切眾生的真實利益，究竟圓滿的利益。
上面講的這十條、十願，願願都是幫助眾生破迷開悟，願願都是幫助眾生成就究竟圓滿的利益。所以這稱之為『大願』，這個願心『無有窮盡』。『念念相續，無有間斷』，這一句非常重要。世間人偶然也發這個心，但是心不長遠，常常間斷。特別是在境界現前的時候，把自己的願心忘掉了，還隨順煩惱，還要造作惡業，障礙眾生，所作所為跟菩薩道完全顛倒。這是前面講過，煩惱、習氣太重，所以業障現前，我們要有高度的警覺。
『身語意』三業，三業精進不懈，『無有疲厭』，疲是疲倦，厭是討厭。世間人做一個工作，做久了他就有疲厭的現象，菩薩無論做哪個工作，做的再久他都沒有疲厭的現象。你要問，他為什麼無有疲厭？因為他無我相、無人相。凡夫的工作為什麼會有疲厭？著了我相、人相，所以耐力不及佛菩薩。由此可知，覺、迷的利益、好處的確是不相同，覺悟的人沒有疲厭，迷惑的人容易疲厭。下面這條：
【攝大乘論釋云。】
釋是解釋，這裡頭有一句說：
【不可以譬類得知為無量。】
這是解釋『無量』這兩個字，無量在本經裡所說，就是《無量壽經》上所說。佛在經上說到無量，往往用比喻來說，比喻只能比個彷彿，不可能比到恰到好處。譬如從數量上來講，講到無量數字，佛在經上常講「恆河沙數」，恆河沙數還是有數量；講到「三千大千世界微塵數」，三千大千世界微塵數還是有數量。這極其形容而已，與真正的無量差之真是遠又遠矣，我們要能體會到這個意思。
極樂世界講的無量壽、無量莊嚴，佛在經上告訴我們，這個無量也是有量的無量。為什麼？阿彌陀佛在西方世界，將來也要入般涅槃，阿彌陀佛入滅之後，觀世音菩薩接著就示現成佛。觀世音菩薩成佛之後，那個世界之美好，比現在阿彌陀佛的極樂世界還要殊勝莊嚴，這是佛在經上告訴我們的。阿彌陀佛的壽命究竟有多長？經上那些比喻都比喻不到的，這一句主要是告訴我們這個事實，絕對不是比喻能夠比出來的。由此可知，西方極樂世界阿彌陀佛，雖然是應化身，或者是報身，壽量的確不可思議。第二十段。
【行願品云，聞此願王，讀、誦、書寫，是諸人等，於一念中，所有行願，皆得成就。】
這幾句話雖然是事實，但是我們必須要了解，不一定是現前受用。如果講『聞此願王，讀誦書寫』，這個緣我們都得到了。甚至於有些同修在《朝暮課誦》裡面念普賢菩薩的十願，一者禮敬諸佛，二者稱讚如來，到普皆回向，天天念，念得很熟，雖念做不到。為什麼《行願品》裡面有這段文字？這是告訴我們，普賢行願的種子，已經種在你阿賴耶識裡面，這金剛種子，永遠不壞。這一生雖然不能成就，將來一定會成就，道理在此地。正如同《彌勒菩薩所問經》裡面所說的，現在造極重的惡業，毀謗三寶，破和合僧，障礙弘法利生，經上講，造這個業墮地獄是一千八百萬年，一千八萬年墮地獄之罪。從地獄出來之後，五百世中愚痴下劣，要受這個餘報，可是最後還是會回過頭，念佛往生西方極樂世界，還是蒙佛接引、蒙佛授記。可見得這一句阿彌陀佛的名號，功德非常殊勝，不可思議。不過這個當中，有長劫的輪迴生死苦難你必須要受，這個地方的意思亦復如是。
所以，我們今天有緣聽到普賢菩薩的十願，我們讀誦，讀是看著經本念，叫讀，誦是背誦，你念得很熟，不需要看經本也能夠念得出來。書寫，就是今天講的流通，流通佛法的功德、利益最為殊勝。現在流通的方式比從前廣泛得太多，從前只是書寫經本，現在除了經本之外，有錄音、有錄影，種類多了。這些人『於一念中，所有行願』，所有行願就是指前面這十條，這十大願，『皆得成就』。但是我們在經上看得很清楚、很明白，普賢菩薩生到西方極樂世界，他的願才得到圓滿。由此可知，要想圓滿成就，一定是往生西方極樂世界，沒有能生到西方極樂世界，成就是有差等的，不是究竟圓滿，究竟圓滿一定在西方極樂世界。請看下面這一條。
【仁王經疏云。】
這是《仁王經》的註解。
【施物名功，歸己曰德。】
這是解釋「功德」兩個字的定義，什麼叫功德。這個地方講『施物』，意思很深，如果你把它當作施物，我布施一點錢財，這就叫功，你就把這句話就看錯了。布施財物救濟別人，那是福，不是功，是福德，你修福，不是修功。修功怎麼樣？這個施當放下講，布施是捨、是放下，布施裡面講三輪體空，就是不能執著。三輪是講不執著，不執著有能施的我，我能布施，對方接受我的布施也不執著，也不執著布施之物，這三個都不執著叫三輪體空，這才叫施。所以，此地施的真正意思就是放下，放下是功夫，把你的妄想分別執著統統放下。事？事要照做，幫助別人的事情要照做，要很認真、很負責的去做；雖做，心裡絲毫執著沒有，這個叫功。
『歸己曰德』，德跟得失的得是一個意思。你得到什麼？你得到的是清淨心，你得到的是平等心，《無量壽經》經題上講的修行總綱領你得到了，清淨平等覺，你得到的是這個，這叫功德。如果你修布施，布施裡頭著了相，著相是著了我能施，我做了多少好事，多少眾生得到我的利益，著相。著相就不叫功，功沒有了，福，你修福。福有沒有得？有得，那就有施報。佛在經上常講的，世間這個眾生發財了，得財富，財富從哪裡得？過去生中財布施多，著相的財布施，這一生中得財富；著相的法布施，得聰明智慧；著相的無畏布施，得健康長壽。那是福德，福德跟功德不能比，功德裡面有福德，福德裡頭沒有功德。功德是了生死出三界，成就無量智慧德能，真的是成佛作祖，這是功德。由此可知，著相跟不著相，利益真的是天壤之別，不能比的。
我們在《金剛經》上看到，在《華嚴經》上看到，《華嚴經．行願品》大家常常讀誦，這兩部經都是很容易見到的。世尊甚至於跟我們在比喻裡頭說，「無量恆河沙數世界的微塵七寶布施」，這還得了嗎？一條恆河沙數都沒有辦法都數不清，還要無量大千世界微塵七寶布施，這是無法想像的，比不上一個人受持四句偈，為人演說的功德。這是叫我們仔細比較一下，福德跟功德利益差別之大。為什麼四句偈的功德這麼大？佛經的四句偈，能令人得清淨心，就是得清淨平等覺。諸位要知道，你果然得清淨平等覺，你的好處在哪裡？得清淨平等覺，跟諸位說，你就是圓教初住菩薩，別教初地菩薩，你不但超越六道輪迴，超越十法界。大千世界微塵七寶布施的那個眾生，福報再大，大到頂頭，做大梵天王，這是六道輪迴裡福報最大的，大梵天王。大梵天王福報享盡，還是要輪迴轉世，怎麼能跟法身大士相比？不能比，差太遠了，一個是凡夫，一個是大聖人。所以你從果報上來看，你就曉得佛講的話真實。我們平常修布施，你說要不要再著相？但是諸位要曉得，起心動念，我想怎樣做怎樣做，已經著相。所以十願裡面，叫你恆順眾生，隨喜、恆順就是不著相。
對於佛菩薩我們要隨學，對小果聲聞我們也隨學，對一切眾生也隨學，你才真正能有成就，能夠快速的成就。所以一個會學的人，這個世間沒有惡人，世間沒有惡事，世間無限的美好。世間，同樣是一個境界，為什麼人家生活在這樣圓滿的環境當中，我們生活在苦惱的世界當中？世界一樣的，都沒有變，為什麼他感受無限的美好？他沒有分別執著，這個世界就是美好的。我們為什麼生活在這麼煩惱苦難的世界？因為你有分別、有執著。這正是蕅益大師所說的境緣，境是物質環境，緣是人事環境，境緣裡頭沒有好醜、沒有善惡，好醜、善惡從哪裡來的？是從自己分別執著裡來的，離開一切分別執著，世界境跟緣，人事環境跟物質環境是平等的。所以要曉得毛病發生在哪裡？發生在自己的妄想分別執著，與外境實在沒關係。
一個會修學的人，看到善人，他的善心、善行我們要向他學習；看到惡人，他的惡念、惡行，我們要反省自己有沒有？有，馬上改過自新。由此可知，善惡都是老師，對我來講功德是平等的，都是大恩大德。善的一面，他是叫我隨順善的，惡的一面，他提醒我、警惕我不要作惡，兩個都是老師，兩個都是恩人。孔老夫子說「三人行，必有吾師」，三人行是自己一個，一個善人，一個惡人，善惡都是自己的老師，都是自己的善知識。怎麼可以批評？怎麼可以嫌棄？那就是你自己有分別、執著、有妄想。對人如此，對我們物質生活環境也是如此。你明白這個道理，了解這個事實，你這一生才會過的最幸福、最美滿，沒有人能跟你相比。你現實環境有沒有改變？沒有改變。觀念變了、心態變了，境隨心轉，而不是心隨境轉。凡夫可憐，心隨境轉；修行人之可貴就是貴在境隨心轉，無論他在哪個環境統統是美好，他能轉境。《楞嚴經》上講得好，「若能轉境，則同如來」，跟諸佛如來沒有兩樣。所以修行就是生活，在生活當中修正我們錯誤的想法、看法、說法、做法。
《華嚴經》上告訴我們，除自己之外，一切人一切事一切物都是善知識。學人，就是做學生的人，只有自己一個，你看善財童子五十三參，善財沒有同學，只有一個人，他才成就究竟圓滿的功德。如果有個同學，同學跟我差不多，恭敬心就不圓滿。沒有同學，學生只有一個，除自己一個，都是佛、都是菩薩，他禮敬圓滿的。我們看到這些人，好人、壞人都是佛菩薩示現的，他的眼光是這樣看法的，統統是諸佛如來。這尊佛示現一個善人來教我，我要修善，這尊佛示現一個惡人，警惕我不要造惡，所以他恭敬是平等的。都是佛菩薩表演給我看的，都是佛菩薩來教導我的，都是大慈大悲，這成就究竟圓滿的功德。所以，不許有一個同學，有一個同學你的修行就有缺陷，就不圓滿。我們修學，善財是最好的榜樣。幾時我們能跟善財一樣，世間極惡的人，我們也跟他頂禮，真心的恭敬，佛菩薩裝的樣子，從反面來教我們，順境、善人是從正面來教我。正面、反面功德、利益完全相等，我們才能成就，使我們的心真正達到清淨平等覺；稍有一念分別執著，你的清淨平等就沒有了。
西方極樂世界我們現在明瞭，從凡聖同居土下下品往生的，到實報土上上品的這些菩薩們，統統都是修的普賢行。修普賢行的那個人，就叫做善財，普賢菩薩就是善財，表現在事相上就是善財。善是說善根，財是講福德，具足善根、具足福德，這個人叫善財。所以，善財不是指一個人，是所有修普賢行的人的通稱，凡是修普賢行的，都稱作善財。再看下面一段。
【淨影疏曰。】
這是隋朝慧遠《無量壽經》的註解上，他解釋功德。
【功謂功能，諸行皆有利益之功，故名為功，此功是善行家德（指自有之德），故名功德，德體名法。】
節錄這麼一段，都是解釋功德的。功是功能，『諸行』這個範圍太廣大了，佛說經，通常把諸行歸納為六大類，菩薩的六度，分做六大類。《華嚴經》用十來代表圓滿，所以在《華嚴經》就把諸行，就是菩薩的行法，無量無邊的行法，八萬四千的行法歸納為十大類，這在教學當中說話就方便多了。歸納為六大類，就是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若；歸納為十大類，從般若後面又加了四條，方便、願、力、智，加這四條，而這四條實在講就是般若波羅蜜裡頭開出來的。由此可知，六度跟十度，從內容裡面去看無二無別，這十條是把般若波羅蜜詳細說明。
每個行門都有真實的利益，而且每個行門都通其他一切行門，《華嚴經》上所說，一即是多，多即是一，一即一切，一切即一，這才能入不二法門。決定不是布施就是布施，布施裡頭沒有持戒，那就錯了。說一個布施，布施就是圓滿行；說一個持戒，持戒也是圓滿行，持戒裡面有布施、有忍辱、有精進，每一條裡面都具足其餘的，這才叫入不二法門。所以它有圓滿的功德利益，則稱之為功。我們今天修行，說老實話沒有功德，我們所修的，有福德，沒有功德。為什麼說沒有功德？我們修一條不會具足一切，不曉得這個道理，不曉得事實真相。我們的心不清淨、不平等，心裡面有妄想、有差別，所以不見圓滿不二的境界，我們見不到。所修的有功德之名，沒有功德之實，所修的都是屬於福德。
『此功是善行家德』，所修的全是善行，「德」就是自性裡面本來具足的，不是從外頭來的。你所得到的，自性的開顯而已，正是《無量壽經》上所說的「開化顯示真實之際」，這就是「自有之德」。佛給我們講，我們真心本性裡面具足無量的智慧、無量的德能、無量的才藝，沒有絲毫欠缺，這是自性具足的。所以禪宗六祖惠能說「何期自性本自具足，何期自性能生萬法」，這兩句太重要了。能生萬法，十法界依正莊嚴從哪裡來的？我們自性變現出來的，自性所生的，離開自性無有一法可得。所以，盡虛空遍法界，森羅萬象從哪裡來的？是自性變現出來的。你如果要想真正認識自性、明瞭自性、體悟自性，而後能夠控制自己的自性，到完全能掌握、控制自性，就叫做成佛。佛法的修證，如此而已！沒有一法是自性之外的，這叫功德，功是修德，德是性德。你有修德，你就能開發性德，性德是本具的。本具的現在不能現前，是因為你有障礙，這業障，障礙是什麼？妄想分別執著。所以必須在生活當中，把妄想分別執著斷盡，我們的性德就現前。
所以德之體叫法，法是法界，或者講法身。我們講一真法界、講十法界，都是你真正得到的，真正得到的是一真法界、是十法界。所以，《心經》最後的結論，教給我們「無智亦無得」。世間人心目當中所希求的是有智有得，諸位要曉得，有智有得，你迷了。為什麼說無智無得？因為所有一切是你自己本能變現的，你哪裡有得？無得是真得，無智是真知。你自性裡頭具足，本來具足無量智慧，你怎麼會有智？有智是我自性裡頭本來沒有，沒有的我再得到，那我有了。你本來有的，你怎麼能說是你有智有得？所以，《般若經》上講「無知而無所不知，無得而無所不得」。你真正做到無得，盡虛空遍法界你統統得到，你恢復了。有，那個念頭是妄想，有智、有得是妄想、障礙，把你本能的智慧德能障礙住了，這是病根，必須要認識清楚。因為從「有」這個妄念，然後才有我相人相眾生相壽者相，才有我見人見眾生見壽者見，都是從「有」那個妄念裡頭生的；你真正了解無智亦無得，你才把那個妄想連根拔除。這是世尊二十二年講般若，講到最後，最後的結論，二十二年最後的結論是「無智亦無得」。
這句話我們念得太多了，念得很熟，多了、熟了變成麻木不仁。實在講，對於這句話的真實義是毫無所知，真的念到麻木不仁，不知道這句話裡面的深義，不曉得這句話的真相何在。底下一段，《唯識論》裡面講：
【唯識論曰，法謂軌持。】
這是解釋『法』，通常我們將佛法僧稱為三寶。佛的意思是覺，覺悟是佛。法是『軌持』的意思，軌就是軌道，我們今天講的原理原則；持是保持，永遠要遵守這個原則，永遠不能違背這個原理，這就是法的意思。要講到具體的方面，譬如佛跟我們講菩薩法，菩薩是六度，菩薩的生活、菩薩的行持一定要堅持這六個原則，決定不能違背這六個原則，這菩薩法。人天法，佛給我們講了，五戒十善，必須要堅持遵守五戒十善，我們得人身而不失人身，來生還得人身，不會失掉人身。所以它是軌道、它是原則。你只要不出軌，你修這個法一定達到這個法的目標，五戒十善得人身，六度一定成就菩薩。我們修淨土，淨土的法是三個條件，信、願、行，能夠遵守這個法則決定往生，生到西方極樂世界。所以，它是軌道，要永遠保持著這個方向、這個目標，這是法的意思。
【會疏云，安住者，不動義，德成不退，故曰安住，無德不具，故云一切。】
這是「安住一切功德法中」，解釋「安住一切」，什麼叫『安住』、什麼叫『一切』？安住是不動，心守住在這個法門上，不為一切外境動搖，這叫安住。譬如我們在佛法，大乘佛法法門無量，我們選擇念佛法門，選擇之後，我們就一心一意專修，不為其他法門所動搖，這叫安住。心安在這個法門，住在這個法門，一門深入。它的意思就是不為外境所動搖，『德成不退』所以叫安住，德就是功德。它的功德就是不退轉，不但是往生西方極樂世界不退轉，現在就不退轉，這叫安住。
『無德不具，故云一切』，這裡頭的意思也很深很廣。一個法門具足一切法門，不但念佛法門具足一切法門，任何一個法門都具足一切法門。為什麼？因為一切法門是不同的方法、不同的門徑，方法、門徑儘管不同，它達到的方向、目標決定是相同的。方向、目標是什麼？是清淨心，這個一定是相同的。無論修學哪個法門，成就的是什麼？禪宗裡面講禪定，我們淨宗裡面講一心不亂，一心不亂就是禪定，講的名詞不一樣，內容是一樣的。所以，一就是一切，無論哪個法門都是得到這個東西，我們念佛也得到。正是所謂法門無量，殊途同歸，又說法門無量，無有高下，它是平等的，道理就在此地。
所以，一即一切，一切即一，我們明白這個原理，明白事實真相，無論修學哪個法門，他心是定的，知道我們方向、目標是一致的，我們用的方法不一樣。每個方法都好，關鍵是一門深入，不能同時學兩個法門、學三個法門，那就壞了。沒有一個人說這個講堂，他可以同時從兩個門進來，不可能；從三個門進來，不可能，他只有從一個門才能進來。這個講堂四周圍許多的門，無量的法門，你只能從一個法門進來。一門進來你一切都得到，一切就得到了。你同時從兩個門進來，沒有那個道理，都是從一個門進來的，這是我們必須要知道的。為什麼開那麼多個法門？便利、方便，你在哪個門，就進來了，何必要繞圈子，何必要到處找，不需要。所以法門無量無邊，殊途同歸。這是「無德不具」，所以叫一切。
【行願品中，於一念中，所有行願，皆得成就。】
這個裡頭就是說明一即一切的意思，我們前面曾經報告過。十大願王，一願裡面就圓滿含攝其他的九願，任何一願都是圓滿的，這個理跟事都要清楚、都要明瞭。修學就在日常生活之中，就在處事待人接物之處，念念圓滿、念念圓融具德，這才是真正會修的人。底下：
【法華文句曰，方者法也，便者用也。】
這是解釋「方便」兩個字，什麼叫方便？先解釋這兩個字的意思。『方』就是法，方法，我們今天講含攝的手段、方式。『便』是便宜，就是我們現在講的適用，用起來很適當，這是「便」的意思。底下《大集經》裡頭說：
【大集經云，能調眾生，悉令趣向阿耨多羅三藐三菩提，是名方便。】
這個『方便』裡頭指出目的，這個意思也非常重要。可見得諸佛菩薩教導一切眾生他有一個總的目標、方向，無論用什麼方法、無論用什麼手段，八萬四千法門都是方便法。無量法門也都是方便法，目標、方向只有一個，幫助我們成就無上正等正覺。『阿耨多羅三藐三菩提』是梵語音譯的，翻成中國意思是無上正等正覺。「阿」翻作無，「耨多羅」翻作上，無上的意思，「三藐」，三是梵音，意思是正，藐是等，「三」是正，「菩提」是覺。所以，整個這一句翻成中國話是無上正等正覺，用現在的話來講，就是究竟圓滿的智慧，覺是智慧。所以他的方向、目標確實是一個。
無上正等正覺是我們自性本來具足的圓滿智慧，它不是從外來的，智慧、德能、才藝都不是從外頭來的，都是自己本來有的、本來具足的。現在我們本來有的變成沒有，本來具足的現在變成缺乏，原因在哪裡？有障礙障住了，並不是我們本來有的現在沒有了，不是的。本來有的絕對不會失掉，而現在有障，你得不到受用。就如同你很有錢，你的錢財存在銀行裡，你現在身上一文都沒有，吃飯還要討飯吃，你說多可憐！不是你沒有，你有，你現在拿不出來，就好比是如此一樣。我們的富貴、智慧、才華，跟諸佛如來無二無別，毘盧遮那佛住華藏世界，阿彌陀佛住極樂世界，我們的世界跟他沒有兩樣，他是完全得其受用，我們是不得其用。不得其用因為有障，障去掉，我們智慧德能恢復，我們的受用跟諸佛如來沒有兩樣。障是什麼？妄想分別執著，這三大類。所以，無量無邊的法門沒有別的，就是幫助我們除掉妄想分別執著而已。
我們今天就講到此地。