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大乘無量壽經指歸 （第五十三集） 1996/4 美國聖荷西 檔名：02-031-0053
請掀開經本，第七十六面，看最後一段，五十六段：
【疏鈔曰，澄濁而清，返背而向，越三祇於一念，齊諸聖於片言，至哉妙用，亦不可得而思議者，其唯佛說阿彌陀經歟。】
這是蓮池大師的《彌陀經疏鈔》，這個亦是讚歎，也是說的事實。『澄濁而清』，這是說的清淨心。濁是染污，我們現在所說的精神的污染、思想的污染、見解的污染，這些污染就是佛法裡講的煩惱，妄想分別執著染污了我們的心性。心像水一樣，必須要把它澄清。在佛法裡，澄清的方法就是修定，用禪定的方法遠離一切污染。這是「澄濁而清」，恢復清淨心，也就是淨而不染。
『返背而向』，「背」是違背了性德。我們淨宗所標榜的修行綱領，真誠是性德，我們現在對人是虛情假意，這是違背了性德；清淨、平等、正覺、慈悲，都是性德，我們現在不清淨、不平等、迷惑顛倒、沒有慈悲，完全違背了性德。大師在此地教給我們，返背，把違背性德的反過來，回過頭來，要向著性德，這是平常我們講的皈依的意思。皈依是回頭，從濁回過頭來，依清淨心；從背回過頭來，要向著性德，這就對了，這是真正修行。如果真的做到了，實在講，凡夫成佛不需要很長的時間，問題就是你不肯做。所以這樁事情可以說完全是自己的事情，與任何一個人都不相干。只要自己肯做，誰也干涉不了，沒有人能夠障礙。特別是淨宗這個法門，我們一心執持名號，家裡人討厭我們念佛，我們不出聲，我們默念。所以，外面境緣障礙不上，你在心裡頭用功，你在外面隨緣，絲毫障礙都沒有。
『越三祇於一念』，「越」是超過，「三祇」是三大阿僧祇劫，這是佛在經上常常講，成佛需要這麼長的時間，要三大阿僧祇劫。淨宗法門只要功夫得力，功夫得力就是前面兩句，你能夠從濁而清，從背而向，你的功夫就得力。「一念」就是一句阿彌陀佛，超越了三大阿僧祇劫，你一生就成就了。一生成就，實在上說，果真功夫得力的話，我們看到《淨土聖賢錄》、《往生論》裡面所記載的，差不多十之七、八，三年就成就，這是事實。有很快的，幾天成就的、幾個月成就的，那是少數。證明經上講得沒錯，《彌陀經》上說「若一日若二日到若七日」，講得沒錯，確實有人在七天當中就成就的，但是三年成就的是非常多。如果一生都不能成就，那是他用功不如法。這是講時間之短，不要經過這麼長的時間。
『齊諸聖於片言』，片言就是一句佛號，用一句佛號這種方法來修學。齊是平等的意思，諸聖是指觀音、勢至、文殊、普賢這一類的等覺菩薩，你可以跟他平等。『至哉妙用』，這個巧妙的作用達到頂點，這是講修行方法，無量無邊的法門不能跟它相比，說明這一句佛號功德不可思議。所以底下說，『亦不可得而思議者』，前面這個不可思議是講性體，是講自性，這一段不可思議是講修德，修行功夫，就是信願持名。『其唯佛說歟』，就是佛說的這一部《阿彌陀經》，《阿彌陀經》是小本，《無量壽經》是大本。文有廣略不同，《無量壽經》的經文長，《彌陀經》的經文短，可是裡面的意思沒有兩樣，完全相同。因此，讚歎《彌陀經》的就是讚歎《無量壽經》，這個讚歎可以通用。我們看底下這篇，「法藏因地第四」。七十七面，第一段。
【甄解曰，以世間配般若，自在即解脫義，王是法身，三一相即，不縱不橫，名世自在王。】
《甄解》裡面這一段是解釋「世間自在王」。阿彌陀佛在因地修行的時候，遇到這尊佛，佛的名號叫世間自在王如來，這是解釋這個名號的含義。『以世間配般若』，世間代表般若的意思。『自在』就是代表『解脫』的意思。『王』是『法身』的意思。世間自在王，他所表的意思就是法身、般若、解脫，表這個意思。
『三一相即』，這個「三」，就是法身、般若、解脫，在佛法裡稱為「三德密藏」，也是自性本具的德能，我們常講萬德萬能。這個德能也就包含了智慧，它是圓圓滿滿毫無欠缺。無量的德能，把它歸納，不外這個三大類。般若是智慧；解脫是自在，沒有一樣不自在的，前面我們看《華嚴》講的八自在，八自在就是解脫的意思；法身是理體，是本體，能現十法界依正莊嚴。自性總不外乎這個三大類，所以稱為三德密藏。常說的四淨德，就是常樂我淨，前面也跟諸位提到了。這個三德都具足常樂我淨，般若裡面有常樂我淨，解脫裡頭也有常樂我淨，法身裡面也有常樂我淨。「三一相即」，是一即是三，三即是一。『不縱不橫』，這是說明它是一體的，一體裡面有三個意思，三個意思決定不能夠分開的，這叫『世自在王』。可見世間自在王它的含義非常的圓滿，這個解釋得非常之好。
【合贊曰，涅槃梵行品曰。】
這是舉《涅槃經》上的一段話，引用在此地。
【云何名如來。】
解釋如來的意思。
【如過去諸佛所說不變，云何不變，過去諸佛為度眾生，說十二部經，如來亦然，故名如來。】
這個意思就是說，『如來』的意思是今佛如古佛之再來，所以叫如來，如同古佛再來，這個意思也很好。《金剛經》上說的意思也非常好，「如來者，諸法如義」，這個講法講得更圓滿。諸法如義是從理上講的，如諸古佛再來，是從事上講的，理事不二。這個文不難懂。『云何名如來』，為什麼稱作如來？底下的解釋就是『如過去諸佛所說不變』。由此可知，佛有沒有說法？我們讀了這一段經文就曉得，佛沒說法，佛所說的不過是說古佛之所說，沒有他自己的意思。正如同孔老夫子所云，「述而不作」，孔老夫子很謙虛，他一生所教學生的，都是教古人的東西，沒有他自己的。這述而不作，他自己沒創造，全是古人的東西。現在人提倡創造、發明，佛菩薩沒有創造，也沒有發明，都是述說古人的教訓而已。這個意思很深，我們一定要能夠體會。
諸位要曉得，述古，沒有創意，是從自性裡面流出來的。凡是講到創造、創意，都是從第六識的天天打妄想、分別執著，從這裡出來的，這個裡面出來的不是真東西；真東西不落心意識。不落心意識，你有什麼創新？落在心意識裡頭才有創新，所有新的都是虛妄的，經上講得沒錯，凡所有相，皆是虛妄。真正東西是自性流露的，自性流露的那都一樣，決定不是創新的。這個觀念要沒有，天天想創新，天天要搞新奇，那就壞了。其實古德早就說過，所謂「和尚不作怪，居士就不來拜」，為了要居士來拜，天天要搞創新、天天要搞新奇。而不知道這個新奇東西、花樣，沒有真實的利益，真實利益就是老老實實的，才能得真實利益，才能如法如理修學，你才能得定，才能開真實慧。所以，諸佛如來沒有創新，所說一切經沒有創意，全是古人所說的。我們現在講複講，講別人的東西，哪有自己的東西！人有自己的東西，值得驕傲。佛沒自己東西，所以佛不值得驕傲，全是古佛的，有什麼值得驕傲的？驕傲是煩惱，值得驕傲就是值得煩惱。這是我們要明瞭的，述而不作。
底下說的很清楚、很明白，為什麼它不變？『過去諸佛為度眾生，說十二部經』，「十二部」就是一切經，所有一切經教給它分類，不外乎這十二種。『如來亦然』，此地這個如來就是稱世間自在王如來。所以稱他作如來。
【會疏曰，如來義有三。】
這又一個解釋。
【謂法身、報身、應身也，金剛經云，無所從來，亦無所去，此法身如來也。】
法、報、應三身都可以稱如來。《金剛經》上講，『無所從來，亦無所去』，這是法身如來，從體上講的。從體現相，這個相就像《楞嚴經》上所說的，當處出生，當處滅盡。所以稱如來，它怎麼來的？如來，如來的意思就是無所來，亦無所去。佛身如是，所有一切眾生身沒有一個不如是，哪一個不是如來？十法界依正莊嚴，統統是如來。雖是如來，我們凡夫不知道，不知道這個事實真相，知道這個事實真相，就叫如來。所以我們是迷而不覺，不知道這個身體、不知道環境的現象是怎麼來的。
【轉法輪論云，第一義諦名如，正覺名來，此報身如來也。】
『報身』是一個修行人功夫達到究竟圓滿時候的自受用身，叫報身，就是自己享受的。『第一義諦』就是真如自性，就是前面講的法身，法身是如，如是自性的本體。來是現相，現的什麼相？圓滿的智慧。自受用的報身，智慧身，身是智慧，境也是智慧，享受也是智慧。我們所謂的高等智慧的享受，圓滿智慧的享受，這就是報身。真實智慧，所以稱他作如來。
【成實論云，乘如來道，來成正覺，故名如來，此應身如來也。】
這是講應化身，應化身不是自受用，是他受用；換句話說，現身說法完全為眾生，與自己毫不相關。《華嚴經》上跟我們說的，毘盧遮那如來是法身，毘盧遮那是梵語，什麼意思？遍一切處，整個虛空法界就是自己，這是法身。毘盧遮那有沒有相？沒有相；沒有相，我們也把他塑一個像，叫它做毘盧遮那。這個是沒有法子，用它來表法，希望你見到這尊佛像就想到什麼？我們真正的身是盡虛空遍法界的，不得已用一個形像來表示。可是你要著了這個相就錯了，他確實沒有相；如果說有相，那盡虛空遍法界的相就是他的相。
盧舍那佛就是報身，智慧之身，這是自受用身，有生無滅，他證得之後永遠不會失掉，那是真正的無量壽。法身佛的壽命說不上，不能說他壽長壽短，他沒有。報身就可以說，有始無終，這是真正無量壽。應身佛，隨緣，隨一切眾生機緣，長短不定。所以，佛菩薩應化在這個世間，住世長短不是他的事情，也不是他的意思，而是眾生能不能接受他的教誨。有人能接受的，他一定多住幾天，沒有人接受了，他就走了。所以他那個緣完全在眾生這邊，眾生有感，他就有應，感的時間長，他住的時間就長，感應的時間短，他住世的時間就短，完全是感應道交。所以『乘如來道』，從法身、報身變現出應化身，『來成正覺』，也稱如來，這個說法叫應身如來。
《會疏》把這個意思說得很詳細，給我們分開來，法、報、應三身。
【天臺壽量品疏云。】
天台大師就是智者大師，《壽量品》是《法華經》的《壽量品》。智者大師有《法華經文句》，《文句》是註解的名字，這是《文句》上所說的。
【如者，法如如鏡，非因非果，有佛無佛性相常然，遍一切處而無有異為如，不動而至為來，指之為法身如來。】
這是天台大師所說的，智者大師講的。『如』是說『法如如鏡』，「法」是指一切法，世出世間一切法。法，這個一切法，它的理與事就像鏡子一樣，用這個來做比喻。你看鏡子，一面鏡子，鏡子裡面的影像，森羅萬象都在其中。這些相從哪裡來的？怎麼來的？諸位細細想想鏡子裡面的相，比喻只能比個彷彿，不能比得恰到好處，沒有法子比的。我們見的鏡子裡的相從哪裡來的？外面有這些境界相，照進去的。我們把外面的相不要去理會它，單單講鏡子裡面的相，你才能懂得這個比喻的意思。
他把真如本性比作一面鏡子，如果就六道、十法界來說，法相宗講的，把阿賴耶識比作一面鏡子，阿賴耶識叫大圓鏡。這面鏡子裡面顯現的相，就是十法界依正莊嚴，就同鏡子裡的相一樣，《金剛經》上形容它夢幻泡影。有沒有相？有，是不是真有？不是真有。不是真有，不是鏡子相沒有了，才叫它鏡子沒有相，即相無相，鏡子裡照，它確實沒有；阿賴耶識所現的依正莊嚴之相，真如本性所現的依正莊嚴之相，就跟鏡子的相一樣的。現相之時就沒有相，所以即相離相，即相無相，決定不能執著。你說什麼原因現的？『非因非果』。如果有因，它就有真的果，那個相就是真的，就不是妄的，沒有因；沒有因這才是假的，所以假相。非因非果。
『有佛無佛性相常然』，性不變，相也不變，那個相不是說相狀不變，是相的本質不變。相的本質是什麼？是虛妄的，凡所有相，皆是虛妄，這個道理永遠不變，無論現什麼相都是虛妄的。現六道的相是虛妄的，現十法界的相也是虛妄的，現眾生相是虛妄的，現佛菩薩相也是虛妄的。凡所有相，皆是虛妄，裡面並沒有說佛菩薩例外，沒有這個說法；諸佛菩薩相也是虛妄，這才平等、這才清淨。如果你以為是真實的，真實的你就會執著。不是因為叫你不要執著才說不是真實的，那就是欺騙眾生，那打妄語，確實無相。所以佛才教給我們要離相。如果真的有相，佛叫我們離相，那是錯誤的，相確實是無。一切大乘經裡面佛講得很透徹，現相的確是當處出生，當處滅盡，這就是講相的存在時間非常短暫。我們看到一段比較長時間的現相存在，實在講是相續相，剎那生滅的相續相，並不是真正的存在。真實，確實不存在，世出世間，連諸佛菩薩也不存在。
雖然說非因非果，何以有十法界依正莊嚴種種不同的相？佛也給我們說出來。從非因非果裡面說有因有果，所以講萬法皆空，因果不空。要沒有因、沒有果，應該現出的相是相同，不應該有兩樣，既然有種種不相同的，那必定有因。可是諸位要曉得，非因非果是從理上說的，是真的；有因有果是從事上講的，是從妄相上講的。非因非果現種種相，種種相裡頭有業因，所以它業果不相同。
「有佛無佛性相常然」，無佛這是九法界，有佛這是佛法界，這個意思就是說十法界。性相常然，我們一般講這自然的現象，佛不用自然，佛用法爾如是。為什麼佛要用這個名字，不用自然？世尊當年在世的時候，那時候印度宗教很多，有些宗教執著自然。就是講一切現象的來源，有一部分宗教執著因緣生的，有一部分宗教執著是自然生的。所以，佛為他們說明事實真相是非因緣、非自然，《楞嚴經》上就講得很清楚。其實說因緣也可以，說自然也可以，不能執著，一執著就錯了。佛講非因緣、非自然是破執著，執著就落在意識裡頭，落在分別執著裡面。所以佛說法實在是善巧，真的是善巧方便。我們世間人感官裡頭，佛的用心良苦，以種種法破一切眾生的妄想執著。妄想執著離開了，佛就講法也沒有，如果你再執著有個法，又錯了。《金剛經》上說得透徹，法尚應捨，何況非法，那個捨就是決定不能執著；不是不要佛法，要佛法而不執著佛法，就對了。
底下說，『遍一切處而無有異為如』，「異」是兩樣，「遍一切處」確實是相同的，是不二的。這是講性體，所有一切法都是從性體變現出來的幻相。『不動而至為來』，確實沒有動，「來」是什麼？來是現相。雖現相，也是不來而來，也是不現而現。所有一切現相都離不開這個原理原則，只是凡夫迷而不覺。佛與大菩薩們，他們心清淨，所以清淨心非常重要。《楞嚴經》上告訴我們，「淨極光通達」，心清淨就是禪定、就是三昧，淨到極處的時候，自性般若就現前。光是般若智慧，對於世出世間一切法都通達無礙，全都照見，《般若心經》上講「照見五蘊皆空」，照見五蘊皆空就是見到事實真相。五蘊是代表世出世間一切法，一切法不外五蘊，這五大類。皆空是才曉得這些法原來全是虛幻不實，皆空也就是《金剛經》上講的六個比喻，夢幻泡影，如露如電，照見了。才曉得它「不動而至」，這個時候稱它作如來。這是就法身說的，從法身現相來講，那就是報身如來、應身如來。
【大論曰，佛諸結使除盡，得一切智慧，故應受一切天地眾生供養，以是故佛名應供。】
此地這個《大論》就是《大智度論》，裡面有這麼一段經文，為我們解釋『應供』。佛有十個名號，前面講的如來，是第一個，應供後面有正遍知。這十個名號怎麼個講法？什麼意思？此地都略為介紹一下。這是舉《大論》裡面的說法。『佛諸結使除盡』，「結使」是煩惱的代名詞，經中常講，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱。無明煩惱是結，見思煩惱是使，所以見思煩惱經上也常講十使，十個。這十個就是見惑五條，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，這個五條是五個見惑，思惑也有五種，就是貪、瞋、痴、慢、疑，合起來十個，所以經中叫十使。使是什麼？古時候差使，差使在現在制度裡面叫刑警隊，專門捉壞人的。如果說有十個刑警隊天天跟在你後面，你就麻煩來了，天天找麻煩。所以把見思煩惱比喻十使，這是比喻上說的，它是煩惱的代名詞。
佛，見思、塵沙、無明都斷盡了，這除盡，都斷盡了，『得一切智慧』，這個一切智慧就是經上常講一切種智，也就是阿耨多羅三藐三菩提，無上正等正覺，一切智慧就是無上正等正覺。因此他應當接受一切天人、眾生的供養，佛為眾生的大福田，眾生種福，一定要供養佛。所以接受眾生的供養，這叫「應供」。供養裡面，除了財供養之外，佛告訴我們，最重要的是法供養。法供養裡面，第一條就是如法修行供養。所以，我們對於諸佛如來應當要怎樣供養？要依教奉行，佛教導我們應當做的，我們認真努力去做；教給我們哪些不能做的，我們決定不要去做，這是真正供養佛。底下一段：
【淨影疏曰，證滅相應，故名為應，又證滅故，合應供養，故云應供。】
這是小慧遠大師說的，在《無量壽經義疏》裡面講的。『證滅相應』，這也是解釋『應供』，應的意思是這樣的。證是能證，滅是所證，滅就是涅槃，四諦裡頭的苦集滅道，滅就是大涅槃，就是大寂靜。相應也叫契入，世俗一般人講證果。能證所證是一不是二，能所不二，能所一如，這叫相應，所以稱之為應。
『又證滅故』，因為佛證到極果，果報達到極處，也就是對於宇宙人生的真相究竟徹底的明瞭，再沒有絲毫的疑惑，這叫證滅。前面這個證滅是著重在相應，能證跟所證相應，這個地方證滅是從理上講的；前一句是從事上講的，相應是從事上講的，這是從理上講的。宇宙人生真相徹底明瞭了。
『合應供養』，這樣的人，不但是應當接受人天的供養，實在講他應受九法界一切有情眾生的供養。九法界是除六道之外，有聲聞、緣覺、菩薩，九界眾生都應供養佛。為什麼？佛是我們的典型、是我們的模範，是我們的老師、是我們學習的榜樣。這是應供的道理在此。底下這條還是解釋應供。
【會疏曰，萬行圓成，福惠具足，應受天上人間供養，饒益有情，故號應供。】
《會疏》這個說法完全從事上講的。我們為什麼要供養佛菩薩？佛菩薩又怎麼可以說應當接受我們供養？他為我們做了些什麼事？我們今天世間一切眾生，你每天在那裡勤苦工作，所以你應當得到報酬，報酬是供養，你盡了義務，當然你就有權利享受。佛對於一切眾生做了些什麼，他應當接受眾生的供養？佛是教化一切眾生，『饒益有情』，這兩個字含義就深廣。饒是豐饒，最豐富的，益是利益，對於一切眾生，他能夠帶給他最殊勝的利益，那眾生當然要供養他，他自己也應當接受供養。
所以說佛有大智慧，『萬行圓成』，這是講他的修因圓滿了，累劫的修行，達到圓滿，成就了。『福惠具足』，福是什麼？是戒定，惠是智慧，圓滿具足。我們世間人認為名聞利養是福報，那個不能不說是福報，那太小了。這個東西曇花一現，何況裡面不清淨，名聞利養帶給你決定的煩惱，它有副作用。佛教給我們享福，享清福，什麼叫清福？遠離名聞利養，身心清淨。清福知道的人不多，會享的人很少。什麼是真正的福報？你的心清淨，沒有煩惱、沒有憂慮、沒有妄想、沒有牽掛，你看這個人多舒服，這是真正的福報，世間人不懂。世間人不以為這是福報，但是這是真正的福報。
我們在前面讀過十種自在裡頭有資具自在，那是一切受用自在，受用自在就是福報裡頭來的。我們世間人要得到一切受用，好辛苦，諸佛菩薩這一切受用不辛苦，衣食自然的。在美國，大家出門都要有車，諸佛菩薩有神通變化，不要車，車太麻煩了。他心裡想到哪裡他人就已經到了，速度之快，比光、比電還快，那才叫真自在。像西方極樂世界，經上告訴我們，他們那邊人到十方世界去旅遊、去拜佛、去聽經，無論距離多麼遠，一念頃就到達。喜歡身體去就身體去，喜歡連自己的房子統統帶過去都行，宮殿隨身，你說那多自在！這才叫福慧具足。這個福慧從哪裡來？從清淨心來的，自性裡面本來具足無量的智慧德能，這個自在是屬於能力。
這是給六道眾生，給九法界眾生做個好榜樣，你要想得到如來果地上圓滿究竟的大自在，你一定要學佛。菩薩雖然自在，比佛還差遠了，沒有佛那麼圓滿、那麼究竟。所以，他應當接受九法界眾生的供養，九界眾生都稱弟子，尊佛為老師，弟子供養老師是應該的，老師接受學生的供養也是應該的。其實，如來在果地上還要別人供養嗎？所有一切物質供養他都不需要，他遠遠的超越了。所以佛才說，佛所要大家供養的是法供養，最要緊的是依教奉行。因為你依教奉行，你才能達到他的境界，你才能證得他的境界，這是佛對一切眾生的期望。所以說「饒益有情」，這四個字在佛菩薩的確是當之無愧，說得一點都不過分。底下這個兩段，是解釋十號裡面的正遍知。
【維摩經肇註曰。】
『肇註』就是僧肇大師的註解。僧肇是東晉時候的人，跟我們淨土宗的初祖慧遠大師同時代，他是鳩摩羅什大師的學生，可以說羅什弟子當中，僧肇是解空第一。這個地方說：
【阿耨多羅，秦言無上。】
那個時候國王是姚興，他跟羅什在一起參與翻譯經典的工作，那個時候是秦國，國王是姚興，所以姚秦。『秦言』就是我們現在講的中國話，『阿耨多羅』是梵語，翻成中國意思是『無上』。
【三藐三菩提，秦言正遍知。】
『三藐三菩提』也翻作正等正覺，要照字面上翻是正等正覺。『正遍知』是從意思上翻，沒有從字面上翻，字面上翻三藐三菩提是正等正覺。所以正等正覺就是正遍知的意思，說明他的知見正確，沒有錯誤，遍知是無所不知。所以稱之為正遍知。
【道莫之大，無上也。】
這是解釋。
【其道真正，無法不知，正遍知也。】
這個意思好懂。
【淨影疏曰，正者理也，於理窮照。】
這個括號，再加一個解釋，「即徹照於理體」。
【故云遍知。】
這個解釋也很好，合起來看意思就更明顯。底下一段：
【大論曰，宿命、天眼、漏盡，名為三明。】
大乘經上常常看到的是「三明六通」。六通，知道的同修比較多，因為六種神通，大小乘經都說，天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏盡，這叫六通。『三明』是六通裡面的三種，只講宿命、天眼、漏盡，加上「明」，實在說，比小乘阿羅漢、辟支佛所證的更要深、更要廣。譬如說，小乘阿羅漢的宿命只能知五百世，他的範圍並不很廣，他能夠知過去五百世，未來五百世。他的宿命能力只有這麼大。天眼只能見一個大千世界，阿羅漢的天眼，一個大千世界以外的，他就見不到。所以小乘人，因為他的見量所限，他只承認盡虛空遍法界只有一尊佛，釋迦牟尼佛。因為娑婆世界這一個大千世界，他見到了，另外大千世界，你說西方極樂世界阿彌陀佛，他不承認，因為他沒有見到；他見不到的，他就不承認。所以我們看，像泰國是小乘，你到泰國寺院裡去看，佛像供得很多，幾百尊、幾千尊，你去看，全是釋迦牟尼佛的像。為什麼做那麼多？釋迦牟尼佛的分身、化身，他不承認有第二尊佛，這是見量所限制的。漏盡，他只有斷見思煩惱，見思漏盡了，但是還有塵沙、無明煩惱他沒斷。
如來果地上，是徹底斷盡，而他的宿命沒有限量。他見聞的能力，就是天眼、天耳是盡虛空遍法界，沒有一絲毫障礙，《無量壽經》講的洞視徹聽。這是說三明。由此可知，三明就是六通的增上，我們所謂高級的六通，究竟圓滿的六通，稱之為三明。
【淨影謂。】
這是《無量壽經義疏》裡面講的。
【明是證行，證法顯了，故名為明。】
這是解釋三明的『明』的意思，明這個字是從修行證果上來說的。『證法顯了』，法是一切法，世出世間一切法，對他來講都能夠顯明、明瞭。所以清清楚楚、明明白白，沒有絲毫的疑惑，這叫做明。這明的意思。
【涅槃經十八曰，明者，名得無量善果，善果者，名阿耨多羅三藐三菩提。】
他這個說法跟僧肇大師講的完全相同，僧肇解釋正遍知，意思一樣的。明是什麼？明是說『得無量善果』，無量善果，實在上講就是前面所講的三明，三明六通是無量善果。而他底下有個解釋，他說善果就是『阿耨多羅三藐三菩提』，無上正等正覺。
【涅槃經十八曰，行名腳足，腳足者，名為戒慧，乘戒慧足，得阿耨多羅三藐三菩提，是故名為明行足也。】
『明行足』也是佛的十號之一，這些都是屬於佛學常識，應當要知道的。「明」的意思前面講過了。『行』，行是足，我們走路要靠兩隻腳，佛將這個比喻作戒、慧。這個裡面沒有講定，戒定慧三學，定是樞紐，定是中心，定是理；戒是事，是行為；慧裡面有理有事。所以，特別說戒與慧，戒與慧是行，表現在事相當中，表現在日常生活之中。戒就是如法，無論做什麼事情如法，慧是如理，我們講合理合法，那就是戒慧的意思。
『乘戒慧足』就能夠得無上正等正覺，就能夠得到究竟圓滿的智慧，所以稱佛叫做「明行足」。這些名號，顯示如來修因證果種種的方法、原理原則，對我們有很大的啟發作用。我們要想如佛一樣的成就，這些原理原則不能不知道，應當在日常生活當中認真努力去學習。像這條裡面戒慧二足，我們就應當要學習。如理如法，理跟法都在經上，《無量壽經》就講得相當圓滿，真正能夠遵守，就是修菩薩行，就是行佛行。
【淨影疏曰，龍樹說，戒空慧等，名之為行，此二圓具，故名為足。】
『足』是圓滿的意思。《淨影疏》引龍樹菩薩所說的，跟前面《涅槃經》所講的意思相同，他也講戒也講慧。慧上加個『空』，空才是真正的慧。如果說有，有裡頭就沒有智慧，你心裡頭有，就迷了。心要空了，那真的是智慧，為什麼？因為心裡頭本來沒有，六祖惠能說得很好，「本來無一物」。本來無一物，你裡面再放進一物，就壞了，你的慧就被堵塞了。如果常常保持本來無一物的清淨心，清淨心空靈，心空就靈，靈是比喻智慧現前。由此可知，不空就不靈，所以心要常常保持著空靈。這是菩薩心、佛心。
心空就充滿智慧，事上才能做到如理如法。如理，與空相應就如理。怎麼與空相應？無論做什麼事，決定不把它放在心上。就是《金剛經》上講的，「應無所住，而生其心」，生心是如法，無住是如理。你看佛在大乘經種種說法，說法不一樣，意思都一樣，你明瞭，一看都通了。這叫行，菩薩行、佛行。
『此二圓具』，這兩種行圓滿具足，這叫做足，解釋明行足的意思。
【會疏曰，行足者，謂身口意業，真正清淨，於自願力一切之行，善修滿足，故號明行足。】
《會疏》這個說法，完全在事相上講的，這個說得淺，我們知道如何來學習。『行足者』，在行為上主要的不外乎三業，『身口意業』，要達到『真正清淨』。《無量壽經》上，把修行的綱要就給我們說出來，「善護口業，不譏他過；善護身業，不失律儀；善護意業，清淨無染」，這是總綱領。
『於自願力一切之行』，這是你自己的本願。佛教導我們的，我們是不是把佛教導我們發的願，變成我們自己的本願？否則的話，我們天天所念的四弘誓願，那不是我們自己本願，我們雖然念，沒發。要緊的是要把佛教導我們的變成自己的本願，我們念《無量壽經》，念阿彌陀佛四十八願，能不能如阿彌陀佛從自心裡面發出的四十八願？我們自己沒有發這個願，念經上的四十八願的願文，那是阿彌陀佛的本願。如果我們念，也照樣的發出來，那就變成自己的本願。自己本願跟阿彌陀佛本願要相應、要相同，自己就是阿彌陀佛，這叫真正學佛。
『善修滿足』，善修，在日常生活當中對人對事對物，一定要與本願相應，這叫善修。修到圓滿的時候，你就成佛了。你要依四十八願來修，你將來成佛，就是阿彌陀佛。所以諸位想想，往生西方極樂世界還會有問題嗎？
『故號明行足』，到這個地方是將「明行足」這個德號介紹出來了。
今天我們就講到此地。