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大乘無量壽經指歸 （第七十六集） 1996/4 美國聖荷西 檔名：02-031-0076
請掀開經本，第一百一十五面，最後一段看起，第一百一十二段：
【甄解云，四十八願雖廣，悉歸第十八願，又云，謂由此願故，使眾生生無三惡趣之土，不更惡趣，具相好，現神通，而得滅度，入光壽海故，是以此願，特為最勝矣。】
《甄解》是日本道隱法師的著作，對於第十八願的推崇，可以說是讚歎到極處。實在說，他所講的全都是事實，這也是古大德所謂的，四十八願是以第十八願為中心。因為有這一願，盡虛空遍法界所有一切眾生，都有了得度的因緣。所以這一願是真實不可思議，這一願是超越一切諸佛。
底下又說『謂由此願故，使眾生生無三惡趣之土，不更惡趣』，三惡趣就是三惡道，地獄、餓鬼、畜生。因為一切眾生，不僅是我們這個世間，佛在經上告訴我們，在盡虛空遍法界，諸佛的世界無量無邊，一切諸佛剎土都有十法界，換句話說，也都有六道。這些眾生哪有不造作惡業的道理？既然造作惡業，當然就感受惡報，這是一定的道理。所以，只要不超越六道輪迴，惡報決定不能避免。唯有西方淨土，能夠幫助那些造作惡業的眾生，可以免除三惡道的果報，這是很不可思議的。我們要問，因緣果報，一切諸佛都不能改變，這是事實。如果佛有能力來改變這個事實，佛要不幫助我們他就不慈悲。實在講佛不行，沒有這個能力，你自己作的，自己一定要受。一切諸佛都沒有能力，為什麼阿彌陀佛有能力？實在講，阿彌陀佛很聰明，也並不是他有能力改變我們的業報，但是他懂得，業因如果要沒有緣不會結果，他在緣上幫助我們。可見得，並沒有把我們惡的因消除，只是提供我們一個最好的修學環境，這個環境裡頭決定沒有惡緣。你雖然有惡因，沒有惡緣，不會結惡果。
所以我們講因果，因果是略說，要說得完全，是因、緣、果，因加上緣才變成果。譬如我們種瓜，瓜的種子這是因，它要沒有緣，它不能結果。它的緣是什麼？一定是要種在土壤當中，要有水分、要有肥料、要有陽光，一切具足它才長得很好，它才會結成瓜。如果把它的緣斷掉，它不會結瓜的。像把瓜子放在我們這茶杯裡面，放一百年它也不會長成瓜，為什麼？緣沒有了。阿彌陀佛他這個想法就在這上下了功夫，使西方極樂世界永遠沒有惡緣，絲毫的惡緣都沒有。所以，你帶的惡業到那裡去，放心，那個地方沒有三惡道，你生生世世也不會墮三惡道，他把緣給你斷掉了。換句話說，西方世界不去不行！有很多人願力很強，看到現在這個世界眾生很苦、很可憐，發了大心，要普度一切眾生。這個心好，這個願很殊勝，問題就是你自己必定有惡業、有惡因，外面惡的環境，環境就是世緣，財色名食睡擺在你面前，你動不動心？你受不受到干擾？如果你起心動念受它干擾，換句話說，你是自己都不能保，你怎麼能度得了別人？自己還是不免墮三惡道。墮三惡道不是指一般人，講經說法的人照墮不誤，無論修學哪個法門。我們在經典裡面、在傳記裡面看得太多了，所謂是佛袈裟下失人身，這都是指出家學佛墮落了。他為什麼墮落？就是惡緣，受到這個干擾，惡因加上惡緣，三惡道的果報現前。
西方淨土是阿彌陀佛願力變現出來的，它跟十方諸佛剎土不一樣。十方剎土，我們得用比喻來說，大家比較能夠了解，為什麼極樂世界特殊，它跟別人不一樣。十方剎土歷史都非常悠久，這個裡面的眾生原本就在這個地方，生生世世在這個地方。像我們現在地球上某一個地區，這個地區是歷史很久，它有原來的居民，我們現在講原居民。佛到那裡教化，也沒有辦法完全度他，還得要很隨順他，慢慢來教化。而西方極樂世界不是的，它是一個新興的國家，這個國家裡頭沒有原居民，都是移民來的。像美國這個國家，只有兩百年歷史，實在美國這個國家還有原居民，紅番、土著，但是人數少，對社會沒有什麼影響。西方極樂世界一個都沒有，所有的那些大眾都是從十方世界移民過來的。阿彌陀佛把移民的條件就限得很嚴，你不符合這個標準，我不讓你進來，所以他的國家叫清淨國土。你的心清淨，我歡迎你來，你心不清淨，你就暫時不要來；什麼時候你心清淨了，你什麼時候來，這樣就變成淨土。如果美國移民當初要訂下這個條件，必須要有高的道德水準，有好的技術，那美國今天不是這個樣子。西方世界他訂出這麼一個標準，十方世界移民去的都符合這個標準，跟阿彌陀佛同心同願，同德同行。所以那裡變成一個佛的淨土，到那裡去就作佛了。
他這個世界成立到今天才十劫，非常年輕，任何一個佛的剎土都是無量劫，哪有十劫的！所以是很新的一個國土，他移民的條件限得這麼嚴，有一絲毫不清淨、有絲毫的污染都去不了。我們《無量壽經講記》印出來了，昨天我看到是劉承符老居士寫了一篇序文，他在序文裡面引用廣欽法師一句話，廣欽法師曾說，你要對這個世界，哪怕就是一根草你捨不得放下，你也不能往生。這就是說明對於這個世界，身心世界一切放下，你心清淨，心淨則佛土淨，往生西方極樂世界條件在此地。念佛是方法，用這個方法把我們的清淨心給念出來，清淨心念不出來，佛號念得再多也不能往生。常講，念佛要功夫，什麼叫功夫？清淨心現前這是功夫，這一點非常重要。這是我們曉得西方世界沒有惡緣，所以說「無三惡趣之土」，這是講你生到西方極樂世界那個地方沒有三惡道。
「不更惡趣」這一句又是一樁事情，西方極樂世界沒有三惡道，他方世界有三惡道。我們到西方極樂世界去了，也會常常到他方世界去參觀、旅遊，要遇到三惡道怎麼辦？這是個問題，而且是個很嚴肅的問題。也就是說，我們阿賴耶識裡有這些惡因、有這些惡的習氣，到他方世界去供養諸佛、去教化眾生，遇到這些惡緣我們怎麼辦？會不會又墮三惡道？阿彌陀佛說，不更惡趣，你不會再墮三惡道。這是什麼原因？這是阿彌陀佛本願威神加持，雖然你遇到這些惡緣，你會警覺到。你為什麼會有這樣高度的警覺？實在講這不是自己的功夫，是佛力在冥冥當中加持你，遇到種種惡緣，你還是不迷，你還是不會墮落。由此可知，西方世界是非去不可，阿彌陀佛一定要見到，我們才得到保證。
往生到西方世界，前面說過，我們生活的空間無限的廣大。《彌陀經》上那是方便說，不是真實說，說你每天供養十萬億諸佛，十萬億是方便說，實際上不止。為什麼說十萬億？因為我們這個世界，距離西方極樂世界十萬億佛國土，說這個話的意思，就是你到西方極樂世界之後，你可以每天回來。這個世界你覺得還有家親眷屬、還有朋友，你想幫助他，你每天都可以回來，你時時都可以回來照顧他們。說十萬億佛國土用意在此地，其實不止，十萬億太少了，真的是無量無邊世界，每天去旅遊、去供佛、去度生。所以這得佛力加持不更惡趣。
『具相好，現神通』這兩句，四十八願清清楚楚，凡是往生到極樂世界的人，他的相好跟阿彌陀佛完全相同。諸位要曉得，不只三十二相八十種好，三十二相八十種好是我們這個世間人說的具足相好。西方極樂世界具足相好，大乘經上常講「佛有無量相，相有無量好」，這是報得，不是修得的，是阿彌陀佛本願威神加持的。「現神通」，神通這個名詞，用現代的話來說，就是才藝、能力。現神通，就是我們所講多才多藝，廣學多能，是這個意思。他的能力很強，沒有事情他做不到的，沒有事情他不通達，通就是通達，任何事情他沒有障礙。這種能力，實在講也是阿彌陀佛威神加持的，阿彌陀佛的願力。『而得滅度』，這一句是圓滿。前面那兩句一生到西方世界就得到，這一句是自己親證的，不是佛加的。自己親證，當然不是到西方極樂世界你就得到，必須要經過相當長的時間修學，你才能夠證果。前面所說的相好、神通那是阿彌陀佛加持的。
由此可知，修行的成績、功效，用這兩句做標準也能夠測驗出來。我們學佛學了幾年，我們相貌變了沒有？我們體質變了沒有？如果相貌沒變、體質沒變，雖學佛，沒成績。好像讀書一樣，雖然讀書，考試都不及格。學佛的人相貌會變，變得慈悲、變得善良、變得溫和，體質變得強壯，這是一定的道理。你要問什麼理由、什麼道理？佛在經上講得很多，「相隨心轉」。因為你學佛之後，你修行修的什麼？修的慈悲心、修的清淨心，修的是真誠心。真誠、清淨、慈悲，相怎麼能不轉？自自然然就轉了。我們也常在講席當中說，真修的人、真精進的人，真精進是天天反省自己的過失、天天改正自己的過失，這叫真精進。這樣幹的人，三個月就有效果，就不一樣，半年那就很明顯，效果相當顯著，你自己一定會感覺得妄念少了，智慧增長，這就是成就。一般人看到你相貌變了、體質變了，這是自己修行，又得佛力的加持，特別是念佛修淨土，感應不可思議。
「而得滅度」這一句，我們先解釋這個名詞「滅度」。滅是滅煩惱，妄想分別執著都沒有了，滅的是這個，或者是一般經論裡面所說的，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱沒有了，滅掉了。四諦裡面講的苦集滅道，滅是這個意思。度是度脫生死輪迴，不但六道生死輪迴你超越了，度是超越的意思，超越了，十法界也超越了。十法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，分段生死雖然他沒有，但是他有變易生死。什麼叫變易生死？前面已經說過，就不再囉嗦了。兩種生死都超過了，這叫度。這是成就，就是講成佛了，滅度就是成佛的意思。
『入光壽海故』，「光壽」就是淨宗經典裡面講的無量光、無量壽。你成佛證得無量光壽，無量的智慧、無量的德能這個時候都現前，這才叫修學究竟圓滿。
『是以此願，特為最勝矣』，「此願」是指第十八願，十八願最殊勝，沒有比這一願更殊勝。一切諸佛在因地當中發願，實在講沒有想到這一願，阿彌陀佛他想到了，他發這個願。他的願一發，十方一切諸佛都讚歎、都隨喜、都成就阿彌陀佛，這真實不可思議。再看底下這一段。
【箋註曰，故知四十八願之中，以此念佛往生之願，而為本願中之王也。】
在日本的佛教，諸位也許不甚了解，但是許多人聽說日本人有本願寺，本願寺是怎麼回事情？修淨土的。你只要看到有本願寺，有這個名稱決定是淨土宗的道場，以彌陀四十八願為本願。而第十八願是本願當中的本願，『本願中之王也』。由此可知，自古以來，特別是隋唐時代的大德們，包括日本、韓國在中國留學的這些大德們，無不認為第十八願是四十八願的核心，是一切諸佛弘願當中特別殊勝的大願，都有這個看法。
【肇公曰，道之極者，稱曰菩提，秦無言以譯之，蓋是正覺無相之真智乎。】
『肇公』是僧肇法師，他跟我們淨土宗慧遠大師是同時代的人，在我們中國歷史是晉朝時代，東晉，南北朝時代。在當時，翻經最有名的法師是鳩摩羅什，僧肇是羅什的學生，羅什的學生人數很多，他是四位最傑出之一，當時稱為「什門四哲」，其中有僧肇大師，是羅什的入室弟子。
他這句話是解釋『菩提』，菩提是梵語，什麼意思？『道之極者』，極是登峰造極，在梵語裡面稱菩提。秦，那個時候他依止羅什大師，羅什大師當時住在姚秦，在秦國。那時候皇帝是姚興，在歷史上稱為姚秦，也就是南北朝的時代。『秦無言以譯之』，秦就是指中國，中國文字裡頭沒有適當的字來翻譯，所以就用音譯，再加以解解。
『蓋是正覺無相之真智乎』，他用「正覺無相之真智」來解釋菩提，覺是覺悟，正覺揀別邪覺。有些人雖然覺悟，但是他不正確，他不正。這是正確的覺悟，而且是離相的覺悟，這很重要；換句話說，若不離相，那個覺不算是正覺，必須離相，才算是正覺。《金剛經》上所說的，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」，那個人不是菩薩。菩薩是什麼？菩薩是發菩提心，修菩提道者，所以標準是要離相。離相的正覺才叫做菩提，這是真智慧，不是世間人所謂的聰明。世間人聰明，不是智慧，也就是說智慧要離相，沒有離相的那個智慧，在佛法裡講那是世智辯聰，那是六道裡面所謂的聰明智慧，不是佛所說的。小乘聖者阿羅漢所證的就是正覺，我們在《金剛經》上看到，阿羅漢有沒有離四相？離了，不但阿羅漢離四相，連初果須陀洹也離了四相。所以我們稱他為聖人，可以說他當之無愧，須陀洹就開始離四相了。下面再解釋，底下都是解釋菩提的。
【往生要集云二種菩提心。】
《往生要集》裡頭講兩種菩提心。這些註解是註解四十八願裡面的第十九願，前面講十八願，十八願是十念必生，十九願就是講發菩提心，這兩願都非常重要。因為三輩往生，佛都告訴我們，往生的條件是「發菩提心，一向專念」。第十八願是一向專念，第十九願是發菩提心，可見得這兩願是有密切關聯的。你說一向專念，如果沒有菩提心，實在講還是不能往生；有菩提心，不能夠一向專念，也不能往生。必須這兩條統統具足，可見得發菩提心重要。
《往生要集》，「要」是重要，重要的理論、重要的方法收集在這一部書裡面，稱之為「要集」。說到菩提心，他說有兩種，第一種：
【一緣事菩提心。】
我們先看這一條。「此即密乘之行願菩提心」，密乘是密宗所說的，密宗裡面所講的行願菩提心，就是《往生要集》裡所講的『緣事菩提心』。
【以四弘誓願為體。】
換句話說，在日常生活當中對人對事對物，要與四弘誓相應，這個心就是菩提心。四弘誓願第一條：
【眾生無邊誓願度，是應身菩提之因。】
成佛有三身，有法身、有報身、有應化身。佛的身是依什麼而現的？依智慧而現的，菩提是智慧，前面講「正覺無相之真智」。我們凡夫身叫業報身，怎麼現的？依善惡業現的，自己作不了主。無始劫來生生世世起心動念都在造業，造善業，我們得的果報就善，這一生享福；作惡業，得的果報就苦，這一生受罪。所以，這個身是善惡業現的。不學佛不了解這個道理，學了佛之後我們明白了，知道這個事實真相。哪一個不想好？誰不想自在圓滿？能不能得到？能，佛跟我們說了，修因，你修自在之因，就得自在之果；你修圓滿之因，你就得圓滿的果報。你不修，決定果報不能夠現前，一定要修。
譬如我們常常遭遇一些苦難，人家欺騙我們，我們很難過。可是你學了佛，馬上回頭來想想，他欺騙我，他為什麼不欺騙他？可見得他欺騙我，我造的是有這個業，今天果報現前，我應當要承當、要承受。哪有造了業不受果報的？沒這個道理。將來我想有好的果報，換句話說，我這一生當中覺悟了、明白了，決定不造惡業。我不欺騙別人，人家不會欺騙我；我絕對不傷害別人，別人不會傷害我；我恭敬一切眾生，一切眾生恭敬我；我關懷一切眾生，一切眾生也關懷我，什麼樣因，什麼樣果報。你自己不造因，天天怨天尤人，那就罪上加罪，那不能解決問題。解決問題要反省，要把惡報的因消滅掉，所謂改過自新。如《觀經》上韋提希夫人所說的，希望自己生生世世眼不見惡色，不會有不順心、不如意的境界讓我看到；耳不聞惡聲，叫我永遠聽不到有毀謗、有罵詈，或者說話粗魯的聲音，我永遠聽不到，這個人真的是得圓滿、得自在了。可是自己一定要修因，換句話說，我們自己不能以惡色對一切眾生，惡色是什麼？發脾氣，面孔板起來不好看。你這樣對待別人，這是你造的業因，那眾生也板起面孔來看你，也叫你難過。你說這個不好，說那個不好，別人也說你。所以我們口不出惡言，在形體上不現惡色，你修這個因才能有這個果報，因緣果報絲毫不爽。
菩提是真實智慧。凡夫為什麼做不到？凡夫不是智慧做主，感情做主，情就很麻煩，情是千變萬化，裡面喜怒哀樂。如何能把情變成智？給諸位說，佛法裡面講的智跟情是一樁事情，不是兩樁事情。覺悟了，感情就變成智慧；迷惑了，智慧就變成感情。所以這個問題在迷悟之間，覺悟了的人，感情變成智慧，就稱之為智慧；迷惑顛倒，智慧就叫它做感情。所以，佛跟眾生的差別，在迷悟之間。一念覺悟，眾生成佛；一念迷惑，佛就變眾生，在一念之間。
第一願，這是度眾生的大願。度這個字，用現代的話來講，就是關懷、愛護，無條件的幫助，是這個意思。我們以清淨心、平等心，沒有任何條件，愛護一切眾生、關懷一切眾生，盡心盡力幫助一切眾生、成就一切眾生，這就是這一願。這樣的心行，這樣發心、這樣行事，行事就是落實在事相上，我對人對事物對事真的是這麼做了，那你就與『應身菩提』相應。第二條：
【煩惱無數誓願斷。】
這是《往生要集》裡面的文，現在我們所念的四弘誓願，意思是一樣的，文字稍微有一點不同。現在我們念的是「煩惱無盡誓願斷」，『無數』跟無盡意思相近，要斷。這是修行的開始，我們修行從哪裡開始？從斷煩惱開始。煩惱要不斷，無論你怎麼樣修，你的功夫決定不會得力。因為修行是修正，修正自己錯誤的思想、見解、言語、行為，修正行為叫修行。你天天念佛、天天讀經，但是對於你的行持、心行沒有絲毫的修正，那個讀經、拜佛、念經都不叫修行，你沒有修行。所以修行是真正在心地上下功夫。讀經的時候，用經典來檢點自己，我的思想、見解、言行，跟佛經上講的一樣不一樣？如果是一樣的、正確的，要保持。如果與經上講的是違背的，自己一定要承認我錯了，佛不會說錯，我錯了，依照佛的標準把它改正過來，這叫修行。所以，修行從斷煩惱下手。
【是法身菩提之因。】
『法身』是本體，煩惱斷盡了，清淨心就現前，真如本性就現前。你看看佛經上常說的，見思煩惱斷盡了證阿羅漢果，塵沙煩惱斷盡了則成菩薩，無明煩惱斷盡了就成佛。由此可知，證果與斷煩惱有密切的關聯，分不開的關係。你煩惱斷一品，你的品位就高一層；不斷煩惱永遠是凡夫，菩提果位沒有分，不但大乘菩薩沒分，小乘初果也沒有分，這是事實。我們從無量劫來生生世世修行，經典裡面佛給我們授記。《金剛經》上佛跟我們講，我們過去生中曾經在無量無邊諸佛所種善根，這是佛在《金剛經》為我們大家授記，包括我們自己在內。《無量壽經》世尊為阿闍王子五百人所說的，說他們過去生中曾經供養四百億佛，我們跟他差不多。《彌陀經》上講的，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，我們今天善根、福德實在深厚，因緣也遇到了，遇到淨土法門、遇到《無量壽經》，這是稀有難逢，我們在現前都得到了。都得到，換句話說，這一生就有機會往生、有機會成佛，有機會脫離三界六道！能不能真的脫離，關鍵在哪裡？關鍵就是我們能不能克服自己的煩惱、習氣。
譬如外面的障緣很多，惡緣很多，就是誘惑你，誘惑你叫你起貪瞋痴慢。假如我們有高度的警覺心，不再受誘惑，我們這一生就決定有把握往生不退成佛，決定不受誘惑。一個人要能做到決定不受誘惑，要懂得《金剛經》的義趣，《金剛經》末後二句、一偈，就是六句話，你要守住這個綱領，什麼誘惑都不會困擾你。兩句是修行的總綱領，就是斷煩惱，煩惱怎麼斷法？佛教給我們一個方法，「不取於相，如如不動」，你的煩惱就斷了，煩惱再多，煩惱再大，也能斷得掉；外不著相，就是外不受誘惑，裡面不動心。這兩句話，我常常用現代的淺顯的語句四句來說，就是不起心、不動念、不分別、不執著。對人對事對物我們常常記在心裡，以這個為處世待人的原則，你就是修「不取於相，如如不動」。
後面四句偈那是糾正我們錯誤的觀念，我們常講的看破，而「不取於相，如如不動」這是放下。知道「一切有為法，如夢幻泡影」，十法界依正莊嚴沒有一樣是真的，作夢！年輕的人還在夢中，做得很熱鬧，不太容易警覺到，像我這個年齡，警覺就很高了。想想五十年前的事情、六十年前的事情，就好像昨天一樣，對於夢幻泡影這個說法非常深刻。再想想後來，光景不多了。像我們在台灣，我學佛的時候二十幾歲，當年那些老法師，受我們非常尊敬的、受我們所景仰的，都不在了。而我們自己現在也混成老法師了，老一輩的，許多都是七十五歲過世的、走的。我今年七十歲了，距離七十五歲只有五年，還有不到七十五歲的。前次跟諸位講的，雲霞法師去年走的，走了一年了，雲霞法師就希望他能活到七十五歲，他七十三歲走的，去年。不到這個歲數走的人多的是，太多了。人命無常，所以想到《金剛經》後頭「如露亦如電」，這首偈你能夠細細去體會，哪有看不破的！人生有什麼？什麼都沒有，一場空，有什麼好計較！佛在般若會上教給我們，萬法皆空，因果不空，可是《金剛經》上沒有因果不空這個句子。雖沒有這個句子，意思有了，意思是哪一句？佛教菩薩，教給菩薩「不說斷滅相」，不說斷滅相這個意思就是說明因果不空。所以十法界依正莊嚴事實是什麼？就是業因果報循環相續的現象，這就是因果不空。萬法皆空，因果不空，所以佛教給我們，應當是斷一切惡，修一切善，是從這個理論、這個事實真相而說出的。
這是說明，修行要從斷煩惱下手，也就是一定要從看破、放下下手。無論你修學哪個法門，你能掌握這個原則，你的功夫得力，你會得到佛法真正的受用，你的心清淨，你的智慧增長。第三句：
【法門無盡誓願學。】
這個句子裡頭跟我們現在念的也差一個字，我們現在念的是「法門無量誓願學」，無量跟無盡的意思也很接近。因為古書它的原文是這樣，我們不能隨便改變它，意思是接近。因為不學法門，你就不能成就圓滿的智慧。
【是報身菩提之因。】
『報身』是智慧之身。應化身可以說是從報身裡頭變現出來的、開顯出來的，做為他受用，幫助一切眾生，我們叫分身。報身是原來的一個身，從這個身變化，能變化無量無邊身。所以，報身是智慧之身，智慧從哪裡來的？「法門無量誓願學」。可是我們必須知道，我們今天學佛，實在講，我們的業障太重、習氣太深、外緣不好。所以我常常勸同修們，四弘誓願我們修前面兩條，一定要發度眾生的大願。不能說這個眾生我看不順眼，我討厭他，我不度他，你這個願沒有了。如果再不斷煩惱，我對這個討厭、喜歡，這是煩惱，可見得你煩惱沒斷，換句話說，你菩提心沒有。沒有菩提心，前面講了念佛也不能往生，你跟經典說的原則不相應。你看三輩往生，上輩中輩下輩，它的條件都是「發菩提心，一向專念」。討厭一個眾生，不願意度一個眾生，自己不能往生。希望同修發願我這一生真正要往生極樂世界，不能有這個念頭，這個念頭是自己障礙自己。又變成無量劫來的善根、福德，變成這個，這一生不能去，這一生念阿彌陀佛修積的，做來生的因緣，這一生的機會沒有。那要問，你到哪一生才真正往生？哪一生當中你的心清淨、平等，普度眾生，不會討厭一個人，不會歡喜一個人，那一生你就能往生。
要緊！不可以對任何一個，對我再壞，甚至於想辦法陷害我，要我命的，不但要錢，還要我命的，我對他都不能存一個厭惡之心，我不度他，這我自己去不了。必須要像《金剛經》上講的歌利王割截身體，你看忍辱仙人，人家做到了。割截身體我們現在講凌遲處死，非常殘忍，用刀給你一片一片割，這樣死，不是叫你很痛快死。而菩薩沒有動一點瞋恨心，沒有責怪他。不但不責怪他，而且還發願，我將來成佛第一個度你。這個人就是憍陳如尊者，當年那個忍辱仙人就是釋迦牟尼佛，他們兩個過去世有這麼一段因緣。釋迦牟尼佛成佛，第一個度憍陳如。可見得第一願跟第二願是連著的，有第一願就有第二，有第二決定有第一。怎麼可以對眾生有一絲毫怨恨之心？我們從這兩條下手，有這兩條，我們就決定得生極樂世界。後面兩條，到極樂世界去完成。
今天法門無量誓願學，《大藏經》在此地，你去學吧！一輩子都學不完，你看前面不曉得後面，看到後頭，前面忘光了。這就是說我們壽命太短，時間不夠，我們業障太重，沒有那麼好的記憶力，這是業障重，沒有辦法過目不忘、一目十行，我們沒有這個能力。不如把學法門這個事情放到極樂世界，生到極樂世界，我們說無量壽，時間夠了，有的是時間。到西方極樂世界，得阿彌陀佛本願加持，我們智慧有了，我們的智慧、道力、神通幾乎跟佛差不多，有能力學法門。現在學法門很糟糕，學不成。所以，現在學一樣，一門深入，專修淨土，專取西方極樂世界，到了極樂世界，後面兩個不難。這是『法門無盡誓願學，是報身菩提之因』。
【無上菩提誓願證。】
我們現在這個句子是「佛道無上誓願成」，意思完全相同，就是翻譯的文不一樣，意思是相同的。
【是求證得佛果菩提也。】
這一條就是大圓滿。
【由前三行願，具足成就，而證得三身圓滿之菩提，還復廣利一切眾生也。】
這就是最後這一願，是前面三願圓滿，你自然就圓成佛道，成佛之後，決定是普度眾生。由此可知，成佛不是為自己，成佛是為了圓滿第一大願。你要不成佛，第一大願永遠不能夠圓滿，一定要成佛你的願才圓滿兌現。這是在事上講的，我們現在講落實在生活上、落實在事相上，一定要這麼做。第二種：
【二緣理菩提心】
前面講事，事後頭有個理，理事不二。「此即密乘之勝義菩提心」，我們看到行願菩提心、勝義菩提心，就知道他講的是什麼。下文說：
【一切諸法，本來寂滅，安住於中道實相，而圓成上求下化之願行，是為最上之菩提心，謂為緣理之菩提心。】
這段話，如果能夠通達《金剛般若》，這個意思很容易體會，這是說的事實真相。『一切諸法』，世間法、佛法，世間法裡面分類不外乎三大類，人、事、物。人，包含到九法界有情眾生，我們用一個「人」來代表，在佛法裡所謂的有情眾生。「物」是屬於無情眾生，我們現在講的植物、礦物，植物礦物是無情眾生。第三種是「事」。這三大類就把一切諸法都包括了。必須知道，『本來寂滅』，現在是不是寂滅？是寂滅。寂滅是真相，《般若經》上講的實相、真實相，但是我們眾生見不到。雖見不到，實在還是寂滅相，絕對不是因為你沒有見到，它就不是寂滅相，沒這個道理。你見到是寂滅相，見不到還是個寂滅相，不過是你沒有發現而已，確實是寂滅相。寂滅是什麼意思？本來不生，哪裡有滅？一切動物、植物、礦物本來不生不滅，現在也不生不滅。你如果見到這個事實真相，佛經裡頭有個名詞，你證得無生法忍，無生法就是本來寂滅。你才曉得所有一切現象的確是不生不滅的，你見到事實真相，這地位很高，無生法忍的菩薩。在《仁王經》上講的，無生法忍分三品，上中下三品，下品是七地菩薩，中品是八地菩薩，上品是九地菩薩，這個地位高了，證得無生法忍。
這個境界在《金剛經》上有，就是在四句偈裡頭。比喻裡不是說嗎？「如夢幻泡影，如露亦如電」，就是那個電的比喻。露跟電都是比喻這個現象存在的時間，露水的時間很短，那是比喻相續相。相續相存在，但是並不長，像我們一個人活在世間，活了幾十年，你天天見面是相續相，這個用露來做比喻。真相呢，真相用電，閃電，用這個來喻，真相是剎那之間。那只是個比喻，還不是事實，事實是什麼？《仁王般若經》上講的，「一彈指有六十剎那，一剎那有九百生滅」，電是比喻這個。如果依照這個算法，一秒鐘兩個十萬八千次的生滅，一秒鐘。這是不是事實真相？跟諸位說還不是的。現代科學進步，以前科學不發達，佛這樣說法，大家就很不容易體會。實在講，真相確實億萬分之一秒，這是講現象的存在。這樣短的時間，諸位想想，你能看出它的生滅嗎？所以佛講不生不滅，為什麼不生不滅？生滅同時，生跟滅幾乎同時。生滅當中有差距，你能看出生滅，同時就沒有了，生滅確實是同時，生滅同時就是本來寂滅。人心安住在這個境界當中，這是佛心，諸佛如來就是安住在這裡，所以如如不動。
『安住於中道實相』，這是真相。中道就是寂滅相，中道就是不生不滅的相，中道就是生滅同時的相，中道也就是我們現在假設億萬分之一秒的存在的相。所以他心不動了，確實「不取於相，如如不動」他做到了圓滿，他做到了究竟，這是事實。
『圓成上求下化』，上求下化這是在事相上的，事相上表演的，上求佛道，下度眾生。表演給誰看？表演給迷惑顛倒的眾生看，所以諸佛菩薩應化在世間，是做戲，不是真的。這個在菩提心上，最上、頂上了，沒比這個更殊勝，這叫『緣理菩提心』。這是從理上講的，就是講本來寂滅上說的，理事都說出來了。有理有事，有事必有理，理事相應就契入了，我們講證果。理跟事不能相應，沒證；理事相應，證得了，證得就是法身大士。
我們今天就講到此地。