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大乘無量壽經指歸 （第二十九集） 1996/4 美國聖荷西 檔名：02-031-0029
請掀開經本，第四十三頁，從第十四段看起：
【會疏云，寂滅境智，諸根清淨，故名寂根。】
這還是繼續介紹十六位正士德號的名義，這是『寂根』正士。『寂滅境智』這是十地以上所證的，在《仁王經》裡面，世尊給我們說明菩薩的果位，以五忍來說。五忍最高的是寂滅忍，寂滅忍下面的是無生法忍，無生法忍同修們比較熟悉，因為常常聽到。無生法忍的菩薩是七地、八地、九地，七地是下品，八地是中品，九地是上品，這是無生法忍，在菩薩地位裡面很高的。再往上面去就叫寂滅忍，十地，就是法雲地的菩薩，是下品的寂滅忍，等覺是中品，如來果地是上品。所以，寂滅忍這個地位就非常之高。寂根菩薩也是等覺菩薩，他的確是證得中品的寂滅忍。『諸根清淨』，六根清淨，這是真正清淨，所以稱之為寂根。
【甄解云，境智寂滅，根本嚴淨，云寂根。】
《甄解》的意思跟《會疏》是相同的，只是說法不一樣，意思完全相同。
【會疏云，信心智慧，永斷疑網。】
疑惑是菩薩修學最大的障礙，用什麼方法斷疑？只有智慧，開智慧，疑惑就斷了，所謂斷疑生信。《金剛經》上說得很好，所謂「信心清淨，則生實相」，生實相就是宗門裡面所講的明心見性，見性就是生實相。這個境界大家都知道，必須破一品無明才能見一分真性，而《金剛經》上告訴我們，說的是方法，也是原則，只要到信心清淨，就有能力破無明，生實相。可見得，信心清淨非常重要，而清淨就是智慧。
【甄解云，明信佛智，無上智慧。】
『明』是明瞭，『信』是深信不疑，如來果地上的智慧無量無邊，我們能夠明瞭通達，深信不疑，這也是經上講的『無上智慧』。特別是用在淨宗法門，淨宗的理與事實在說是深廣無限。佛在經上告訴我們，唯佛與佛方能究竟，即使等覺菩薩，若不得佛力加持，他也搞不清楚。我們在凡夫地，一品煩惱沒有斷，對於佛所講的能夠深信不疑，這種人就是「無上智慧」。他聽了他能信、他肯發願，他老實念佛，一生成就。
這個意思實在說明瞭的人並不多，所以世間有許多人以為念佛是老太婆教，念佛的人沒有智慧，這是完全錯了。沒有智慧，怎麼有這樣殊勝的選擇？這個選擇是文殊、普賢的選擇，難道文殊、普賢沒有智慧嗎？凡夫選擇，居然同這些大菩薩，這是無上智慧。所以智慧跟世間的聰明才智不是一個意思，世間聰明才智的人，在我們佛法裡面講，他沒有智慧。為什麼說沒有智慧？許多殊勝的法門擺在他面前，他不認識，他還要選擇世間名聞利養、五欲六塵，他選擇這些東西，哪有智慧？真正有智慧的人捨棄這些東西，取無上菩提。
下面這一段，這應當是解釋「咸共遵修普賢大士之德」，普賢大士之德歸納起來就是菩薩的十願。
【華嚴經普賢行願品，謂大士十種廣大行願。】
這個『大士』是指普賢菩薩，
【一者，禮敬諸佛。】
我們先介紹『普賢』兩個字重要。佛在大經上給我 們說很得明白，菩薩若不修普賢行，就不能圓成佛道；換句話說，菩薩如果不修普賢行，給諸位說不能往生極樂世界，這一點我們要特別注意到。正是一些大德常說，念佛的人多，往生的人少，為什麼那麼多念佛人不能往生？原因就是他沒有普賢心。什麼是普賢心？《無量壽經》上經題就是普賢心，清淨平等覺，具足這個條件就是普賢心。以普賢心修禮敬、修稱讚、修供養，那就叫普賢行；換句話說，心是普賢心，你在日常生活當中，工作處事、待人接物，全都是修的普賢行。
由此可知，不僅是宗門裡頭常常提倡著修行要從根本修，教下不例外，淨土也不例外。根本是什麼？用心，會用普賢心，就是從根本修。然後我們才曉得，十大願的意義跟普通菩薩不一樣。因為普通的菩薩，心沒有這麼清淨、沒有這麼平等，他是清淨平等到極處！為什麼說一般菩薩清淨、平等比不上普賢菩薩？這樁事情實在說我們並不難懂。一般聲聞、緣覺菩薩捨棄了六道，對六道他不執著、他也不分別，可以說他的心清淨平等，但是他對於十法界還執著，超越六道，沒有超越十法界。普賢心，十法界也放下，也不分別、不執著，六道、十法界統統放下。超越十法界，他證得一真法界，一真法界的菩薩當然超越十法界。所以從這些事相，我們就不難明瞭。
所以發心，大乘經上佛菩薩常勸我們發大菩提心，大菩提心就是不僅要捨六道，還要捨十法界，這才叫大菩提心。菩薩行，行，實在就是他的生活、行為、待人接物，將他整個歸納起來分為十大類，這就叫普賢十願。他的願叫行願，是生活行為裡面所表現的。第一個是『禮敬諸佛』，也就是我們常常在儀規裡面，佛門課誦，許多禮節、儀規裡頭常常看到，一心恭敬、一心頂禮，一心就是禮敬的意思，沒有一樣不恭敬的。恭敬心是從清淨心裡面生的，是從平等心裡面生的，是從覺心裡面生的，他不迷惑、不顛倒，對一切眾生平等的恭敬。這是修普賢行，這個就是普賢菩薩，決定沒有分別、沒有等級。對諸佛如來恭敬，對地獄、餓鬼也是這麼恭敬，決定沒有差別，這個叫普賢行。如果有差別，那就不是普賢行，那是菩薩行，六度菩薩。菩薩行裡頭還是有差別的，普賢行裡頭沒有差別，妄想分別執著斷盡了。如果照《金剛經》標準來講，他四相四見統統都離了，那就是普賢菩薩；如果四相四見沒有離，他不是普賢菩薩。
這是說明「禮敬」，禮是形式，我們講的禮貌、禮節，表現在外面的；恭敬，敬是內心，內心敬，外面有禮節。而禮，古今中外不同，我們是生在哪個時代，我們用這個時代的禮；我們住在某個地區，我們行某個地區的禮，因為要跟大家相接觸，這個一定要懂得。佛門裡面，特別是在寺院之中，還保守著許多的古禮，這些古禮是過去社會的禮節。如果我們不知道佛法的教學是現代化與本土化，對於佛法的推廣、佛法的弘揚就會造成很大的障礙。因為現代人他們不願意行古代的禮，這實在講也是講不通的，我們是現代人，怎麼會去行古時候的禮？這個我們必須要曉得，要知道古代人生活環境、意識形態跟今人完全不相同。今天實在講，沒有大聖人出世，制禮作樂不是普通人，不是賢人，是聖人的事情。古時候講聖人是什麼人？是帝王。今天制禮作樂應當是哪些人？現在是民主，民主裡頭權力最高的是國會，這是國會議員的事情，他們要能想到這一個國家、一個地區、一個世界，要為天下眾生制禮作樂。禮樂使人的生活都能上軌道，都能夠有秩序，有尊卑上下，有條不紊，禮節的作用在此地。如果禮要失掉，那就天下大亂了，現在這個世界確實是如此，沒有規矩可以遵循，我們守哪個地區的禮，守哪個國家的法律？這是世界、社會動亂的根本原因。小而一個家庭，大而一個國家、世界，要想叫它能夠安定、和平，一定要靠禮節，節就是節度，讓大家遵守，不能超過，也不能不及。
普賢菩薩的禮敬，在意識形態上來講，實在是了不起。他禮敬的是諸佛，諸佛指誰？一切眾生都是諸佛，做學生的只有自己一個人，除自己之外統統是諸佛。這是他的心態，你說他那個恭敬心才是圓滿的，不敢輕慢一個眾生。不僅有情眾生是諸佛，無情的眾生也是諸佛，無情，我們今天講的植物、礦物，有情的是動物。《華嚴經》上所說的「情與無情，同圓種智」，我們讀了「普賢行願品」才明瞭，唯有普賢行，他心目當中「情與無情，同圓種智」，一點都沒錯。這句話很難懂，平常一般人看到禮敬諸佛，大概都想到佛像，見到佛像知道禮敬。那個意思就太窄小，不是普賢行的意思，普賢行的諸佛是講三世諸佛。過去諸佛，佛在經上跟我們介紹了不少，過去佛。現在佛，佛在經上也跟我們介紹出一些現在還沒有入般涅槃的佛，西方極樂世界的阿彌陀佛，東方琉璃世界的藥師佛，都是現在佛。未來佛就是一切眾生，一切眾生皆有佛性，將來都會成佛的。所以他的禮敬是禮敬三世諸佛，輕慢一個眾生就是輕慢一尊佛。我們凡夫敢做，不怕，無所謂，普賢菩薩不敢，普賢菩薩要修禮敬。這是我們應當要學的，要認真努力向這個方向去學習，因為普賢菩薩的心真正清淨，心淨則國土淨，往生西方的條件需要清淨心，是要普賢行。所以西方世界，從下下品到上上品都是修普賢行的，那個地方可以說是普賢菩薩的世界，西方極樂世界沒有別的菩薩，全是普賢菩薩。
【二者，稱讚如來。】
『稱讚』裡面就有差別，禮敬裡面沒有差別，是自性圓滿的顯露，要把它擺在第一，性德圓滿的露出來。於九法界的眾生都沒有分別，從等覺菩薩到地獄一視同仁，菩薩心目當中，那都是諸佛，三世諸佛。可是說到稱讚，慈悲心顯現出來。未來的這些諸佛，現在是凡夫，煩惱習氣沒有斷，妄想分別還時時現前，因此稱讚就不用「諸佛」，就換了個名字，叫『如來』。「如來」跟諸佛意思不相同，說諸佛，是從事相上講的，說如來，是從體性上講的。由此可知，稱讚是有標準的，禮敬平等，稱讚不平等，要與性德相應這就稱讚，與性德不相應，禮敬而不稱讚。
我們世間聖人也教導我們，教我們在社會上做人，應當知道隱惡揚善。看到世間人一些惡的行為，決定不要說，不要批評、不要說，看到世間人好的事情，要讚歎、要宣揚。這個教誨是真實智慧的教誨，含義太深了，現代人淺識，不懂這個意思。現在的社會，你看看表揚的是什麼？哪個人造了一點點惡事，把他宣揚趕快擴大，不得了，做了好事決定不提，不說。現在這個社會是隱善揚惡，惡人就愈來愈多，愈迷愈深。古人這種教學法，能令一切眾生覺悟，迷惑的眾生他日久天長，經年累月，他良心會發現。你看我做一點點好事，別人就讚歎，我做了許多惡事，人家都原諒我，一句話都不說，久而久之良心發現，他就能夠改過自新。幫助一個人回頭，幫助一個人破迷開悟，幫助一個人斷惡修善，這才知道古德的用心，跟現代人用心不一樣。佛在這裡稱讚，這是教給我們，與性德相應的就稱讚。
表現在《華嚴經》五十三參裡面，這五十三位善知識皆是法身大士。示現在世間，身分地位、行業不相同，這裡面男女老少、各行各業，都是一切眾生的榜樣、一切眾生的模範，是我們必須要學習的。所以《華嚴經》的好處那真是讚歎不盡，它有圓滿的理論，有周詳的方法，後面五十三參還帶表演，做出樣子來給我們看。善財童子去參訪，所謂參訪就是在生活上與這些人接觸，我們從早到晚跟社會一切大眾接觸，就是五十三參。善財童子教給我們怎麼生活、怎麼工作、怎樣待人接物，這是一部《大方廣佛華嚴經》。對於一切善人，就是他的言行都與心性相應，善財童子有禮敬、有讚歎，禮敬讚歎之後才提出問題來請教。可是我們在這部經上看到，他對於三個人有禮敬而沒有讚歎，因為那三個人，他的行業與性德相違背。我們按照經上的順序，第一位是勝熱婆羅門，勝熱婆羅門要用現代的話來說，是一個宗教裡面的傳教師，這位傳教師愚痴，在貪瞋痴裡面他代表愚痴。所以善財童子參訪他的時候，有禮敬，沒有讚歎。第二位甘露火王，這要用現代的話說是暴君，瞋恨心很重，稍稍得罪就殺人。他代表瞋恚，善財童子去參訪，有禮敬沒有讚歎。第三位是伐蘇蜜多女，是個妓女，她代表是貪。所以這三個人代表的是貪瞋痴，善財童子去參訪，有禮敬沒有讚歎。這三個人與貪瞋痴相應，貪瞋痴佛在經上講三毒煩惱，所以這個不讚歎。諸位細細看這個經裡頭，你就能看出來，讚歎善行，不讚歎惡行。
佛菩薩講經說法的確不容易，我們要不能細心去領會，正如「開經偈」所說，「願解如來真實義」，如來的真實義我們怎麼會懂？五十三位善知識，你要把他看作五十三個人，有沒有錯？沒錯，是不是正確的？未必正確。你要能深深去體會，這五十三位善知識可以在一個人身上表現出來，也可以在社會許多的大眾當中表現出來，沒有一定，哪有定法？在一個人身上，一會兒起了貪心，一會兒發了脾氣，這還能讚歎嗎？不管你的貪瞋痴是對還是不對，都不能讚歎。所以，五十三參可以合在一個人身上，圓滿的修德，也可以表現在社會上任何一個行業層次裡面，統統都有。可見得佛說法實在是不容易，我們要能夠體會，不能夠死在經文上。正是所謂一切諸佛的名號，是表顯我們性德的圓滿，一切諸菩薩的願行，是表現我們修德的圓滿。《華嚴經》上所說，一即是多，多即是一，道理在此地，我們要善於體會。這是稱讚，所以稱讚不用諸佛，而用如來。
【三者，廣修供養。】
『供養』，實在講，就是一般菩薩所修的布施波羅蜜。供養是圓滿的布施，因為供養的心是真誠、恭敬，布施的心未必有那麼樣的恭敬，但是供養的心決定是恭敬的。我們對佛供養，對一切眾生就是布施，這個心有很大的差別。普賢菩薩對一切眾生統統是供養，他沒有布施，對佛是供養，對凡夫也是供養，對餓鬼、地獄也是供養。所以，他永遠是用平等心，真誠、恭敬、平等。
『廣修』，對象是盡虛空遍法界一切眾生，剛才講了，連無情的眾生都包括在其中。無情的眾生怎麼供養它？桌椅板凳是無情的，怎麼供養它？把它擺得整整齊齊，擦得乾乾淨淨，這是對它的供養。以恭敬心、清淨心來做，這才是一切恭敬，才是一心恭敬，對人對物沒有二心。供養的範圍非常之廣，「行願品」裡面告訴我們，一切的財供養比不上法供養。而財供養裡面，《華嚴經．第六迴向章》裡面所說的，說了差不多七、八十種供養，說得很詳細。外財內財，內財不僅包括我們的智慧、體力，服勞役是供養，甚至於供養頭目腦髓，這是講到內財供養。《華嚴經》說得很多，《金剛經》我們剛剛講過不久，佛在經上校量功德也是很多次，大千世界微塵數的七寶布施，比不上法布施。
這些話我們也聽多了，在經上也看多了，有沒有相信？實在講，很難叫人相信。為什麼難信？我們對於事、理沒有真正搞清楚。世間人都知道財寶很管用，這一部經，甚至於經上講的四句偈，有什麼用處？肚子餓了不能當飯吃，天冷了不能當衣服穿，這個東西有什麼用處？而佛為什麼把這個看得這麼重？必須對於佛法要有相當深入的體會才了解，無量七寶布施可以解決我們一生的物質生活問題，但是你要想想，輪迴怎麼辦？不能解決生死輪迴的問題。如果把這個事實真相想通，才知道佛講的話有道理。只要不出六道，說個實在的話，決定在三惡道的時間長，在三善道的時間短暫。你得到全世界的七寶，得到三千大千世界的七寶，你能夠享受幾天？不出六道，都有壽命的限制。壽命再長，四禪天、四空天、非非想處天壽命八萬大劫，八萬大劫比無量劫那還是短暫，不能比！所以要想到這個事情才知道，大乘經典的四句偈，你真正能夠受持讀誦、為人演說，可以幫助你超越六道輪迴，大千世界七寶怎麼能跟它相比？道理在此地。「行願品」裡面給我們講法供養，講了七條，七也是表法的意思，表圓滿，無量無邊的法供養，歸納成七大類。
現代的世界固然還有不少貧窮落後的地區，需要物質的援助，幫助他們能活的下去，這是大慈大悲，可是更重要的，要幫助他們開智慧。他們為什麼生活這麼苦？世間人不了解這個道理，佛法懂得，過去生中種不善因，這一生得的果報，才有貧窮、落後。怎樣改變他的環境？實在講物質的救援是救急，是救他燃眉之急，佛化的教育是從根本救起，只要他能夠覺悟，只要他能夠懺悔，斷惡修善，改過自新，他的環境會逐漸好起來，依報隨著正報轉。這是徹底救護，誰知道？知道因果的道理，人數不多。因此我們為佛弟子，有責任盡心盡力宣揚佛法，把佛法介紹給一切大眾。現在介紹愈來愈容易了，科學技術愈來愈發達，我們能夠把國際網路的號碼告訴親戚朋友，讓他們自己在家裡收到，這就是廣修供養，比什麼都方便。但是這些號碼現在我自己都不曉得，我是希望有人能夠留意，發心做成卡片。這些卡片像這邊都可以多放，同修們自己拿，寄給你們的親戚朋友，只要家裡有電腦的，統統可以能收到。
【四者，懺悔業障。】
我們先要說明什麼叫業障，先要曉得什麼叫做業？這個字它的本意就是造作。造作的範圍太廣了，佛把一切造作歸納為三大類，身、語、意，身體的造作叫身業，言語叫口業，念頭叫意業。用這三大類就能夠圓滿的包括所有一切的造作，總不出這三大類。所造的這些業，就是造的這些事，正在造作的時候叫事，事造作完了之後就叫做業。業，絕不是一個抽象的名詞，在佛法裡面講，你阿賴耶裡面落下了種子，這個種子沒有形相，可是它決定存在，遇緣就起現行。因此它就產生了障礙，我們佛門講業障，障什麼？障自性，障礙明心見性，障礙般若正智。實在上講，障礙自性這是總說，自性裡面有無量的智慧、德能全被它障礙住。不但造作惡業障礙，造作一切善業也障礙，可是你又不能不造業。因此佛教給我們，我們造的業要知道造淨業，善惡二邊都捨棄。因為造作惡業，將來果報在三惡道，你造善業，果報在三善道；換句話說，永遠不能超越六道輪迴，這就是障礙你。佛教我們修淨業，什麼叫淨業？造作一切善業而不著相，就是淨業。你在造斷惡修善，你執著有善有惡，執著有能有所，這就不是淨業，這是染業，它就障礙性德，也障礙修行。業障重的人，甚至於我們想修行、想念佛、想讀經，都會有種種惡緣障礙，叫我們好好的修行都修不成功。凡是遇到有這些境界現前，自己一定要知道，自家的業障深重，不要去怪環境，不要去怪別人。
你說人家來障礙我，他為什麼不障礙他，他來障礙我？是我自己的業障深重，我不怨天、不尤人，這是懺除業障。如果這些人來障礙我，我對他起怨恨心，你這個業障就更重，你什麼時候能消除的了？消除業障唯一的方法，就是不怨天、不尤人。不但他小小的障礙，甚至於殺害身命，你看像《金剛經》裡講歌利王的故事，忍辱仙人在山上修行，沒有做錯事情，真的是無緣無故遇到歌利王。歌利王害他，不是把他處死就完了，叫凌遲處死，用刀割肉一刀一刀的把人割死，最殘酷的刑罰。忍辱仙人沒有一點瞋恚心，他忍辱，忍辱都圓滿了，不但不怪他、不恨他，而且感謝他，這是我們要學習的。為什麼感謝他？他不這樣做，我們忍辱怎麼能修成功？忍辱波羅蜜怎麼能圓滿？所以，我們對於一切惡人、對於一切惡事，我們要想到歌利王割截身體這個故事，絕不怨恨他，絕不嫌棄他，成就自己的清淨平等覺，那個人是大善知識！
所以諸位要曉得，魔與佛不在外面，蕅益大師講的好，「境緣無好醜，好醜在自心」。你一念善心，外面來害你的人，都是佛菩薩，他來成就我忍辱波羅蜜，成就我精進波羅蜜，成就我禪定波羅蜜的，這個世間哪有惡人、哪有惡事？沒有！如果自己起一念分別執著，佛菩薩來都是魔。所以佛菩薩不現前，因為你有分別執著。佛菩薩一來，那歡喜還得了，我見到什麼佛、什麼菩薩了。佛菩薩是叫你心永遠清淨、永遠平等，不會叫你起大風大浪，歡喜也是煩惱，清淨平等失掉了。所以修行在哪裡修？就是在人事、物質環境裡頭去磨練，修什麼？修清淨、修平等。布施就是修放下，修捨，般若就是看破，真正能看破放下，什麼都能忍，樣樣都能夠隨緣，那就是菩薩行，你才真正得大自在。
我們學道最大的障礙，就是在一切境緣當中不能忍受，這是最大的障礙，順境生歡喜心，逆境生怨恨心。順逆就是等於說考試的，禁不起考試，這是不能成就的根本原因，所以必須要「懺悔業障」。懺悔在事上講，後不再做，我知道錯了，從今而後再不能有同樣的過失。儒家所講的不二過，過失只有一次，下次不會有同樣的過失，這叫真正懺悔。而我們今天佛門裡面修懺，自己也知道自己做了很多錯事，業障很重、罪惡很重，去拜個「梁皇懺」、去拜個「水懺」，拜完之後還照樣幹，那有什麼用處？所以完全流於形式，不起作用。
真實懺悔法給諸位同修說，早晚課誦就是懺悔法。為初學同修對於課誦的義理不能深解，所以早年我們還特別提倡，早晚課讀誦完了之後念一遍《太上感應篇》，或者念一篇《文昌帝君陰騭文》。這兩篇文章都不長，《太上感應篇》只有一千多字，《陰騭文》只有七百多字，這裡面字字句句都是講我們身語意的毛病。每天讀誦，依著教訓去反省，古人所講的隨文作觀，隨著經文裡面的教誨修正我們的觀念。我們對人對事對物，哪些地方想錯了、哪些地方看錯了、哪些地方說錯了、做錯了，每天改、天天改、年年改。你要是真的肯改過自新，一天改一條，改三年，你不能稱聖人，也是賢人，這個不假，你是真正的善知識。
很可惜的，多數學佛的同修，經是念了，天天念，過失從來沒有想到，沒有想到去改過，也沒有想到自己有過失，你說這怎麼得了！古德告訴我們，世間只有兩種人沒有過失，一個是成佛了，沒過失，另外一個是六道眾生沒過失，他怎麼沒有過失？他不知道自己有過失。而修行人說實在的話，從須陀洹，小乘須陀洹到大乘等覺菩薩，他們的本事在哪裡？就是知道自己的毛病過失，不斷的在改，改了一個毛病，他就往上提昇一層。小乘四果四向，大乘菩薩五十一個階級，從哪來的？地位愈下，毛病愈多，地位愈高，則毛病愈少，怎麼少的？改過自新！不懺悔、不改過，怎麼能成功？等覺菩薩天天還知道自己過失。
所以大家一定要明瞭，佛門裡常講的開悟，什麼叫開悟？知道自己的毛病叫開悟。把毛病改正過來，這叫修行，這是功夫，這修行有功夫，這要真幹！佛法的行門無量無邊，八萬四千，歸納起來，總綱領就是懺除業障，八萬四千法門統統是懺悔門。所以這個地方懺悔業障，代表了大小乘修行一切的法門，哪一法不是修懺悔法？這是我們要認真努力去做。不在這上下功夫，沒用，不在這上下功夫，前面三條縱然是做到了，是修福，不能解決問題。普賢菩薩十願，關鍵就在第四條，這一條是樞紐，是關鍵。
【五者，隨喜功德。】
緊接著懺悔，提出了『隨喜功德』，隨喜功德就是懺悔業障的落實。凡夫業障、習氣很深，看不得人家一點好處，別人做了一點好事，得了一點好處，嫉妒心就生起來，瞋恚心就生起來。甚至於想盡方法去阻擾他、去障礙他、去破壞他，這個罪業就造重了。如果這個人的善行，善心、善行是利益社會的，利益一切眾生的，你要把他破壞了，阿鼻地獄的罪業！佛在此地教導我們，見到別人家好的事情要生歡喜心，別人的好處就是自己的好處，別人的功德就是自己的功德，這是真的，不是假的。
這個道理我們在講席當中講過很多次，盡虛空遍法界是一個自體，這是如來清淨法身，也是自己的清淨法身。自他不二，生佛不二，怎麼能障礙別人的善心善行？所以遇到了，一定要知道隨喜。隨喜，還得要盡心盡力去協助他，成人之美。實在自己沒有力量幫助，生歡喜心，歡喜讚歎，為他宣揚，這是自己沒有力量幫助的時候，我們用歡喜心、用言語來幫忙，這才叫隨喜。隨喜功德，那個人有多大的功德，你就得多大功德。所以諸佛的功德不可思議，他功德從哪來的？從隨喜來的。我們在許多經論當中見到，十方一切諸佛如來都隨喜阿彌陀佛，都稱讚阿彌陀佛，像世尊在本經裡為我們介紹的，阿彌陀佛是光中極尊，佛中之王，極力讚歎，勸勉我們念佛求生西方淨土。一切諸佛在一切剎土為一切眾生宣揚這個法門，勸導大家求生淨土，這是隨喜功德。彌陀的功德多大，諸佛如來的功德跟阿彌陀佛一模一樣，一絲毫差別都沒有。所以我們應當明白這個道理，曉得事實真相，見到人家點點滴滴的好處，我們都隨喜、我們都歡喜，如果有幫得上忙的地方，我們一定自動自發的去幫助他。
不但是學佛的，不學佛的人，甚至於妖魔鬼怪，污辱佛教的、毀謗佛教的，我們要不要幫忙？要幫忙，當他需要幫忙的時候，我們要幫助他，這個時候正是叫他回頭的時候。而不能看到，那是外道，他遭難我們還生歡喜心，那就錯了，那哪有慈悲？愈是遭不幸的，菩薩對他愈慈悲，愈是把他當作優先拯救的對象，這是修菩薩行。看到人走錯路，實在講是沒有緣喚不回來，他執迷不悟，那就不管他了。他已經有了警覺心，可以回來的時候，應當拉他一把，這是大慈大悲，這是不能推卸的。可以拉他一把而不拉他，慈悲心沒有了。所以，這十願裡面，每一條的境界都無盡的深廣，都在我們日常生活當中，而且這些事情時時刻刻都發生在我們的周邊。怎麼個學佛？怎樣修行？都在生活之中，都在對人、對事、對物，一切時一切處。
修行不只是在佛堂，要把它侷限在佛堂裡，我們就做錯了，那就是勝熱婆羅門，愚痴、固執，離開佛堂就不是道場，那就錯了。道場是一切時一切處，對人對事對物，起心動念、言語造作全是道場。正如同我們在學校上課一樣，在課堂裡上課，課堂裡學習，到社會上要用得上，在生活上要用得上。由此可知，它從課堂延伸到社會，不是一輩子都在教室裡頭，哪有這個道理！離開教室就沒用了，這個東西學它幹什麼？那不叫浪費時間、浪費精力！學以致用，佛法是學生活，是學處事待人接物。
我們今天就講到此地。