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大乘無量壽經指歸 （第四十五集） 1996/4 美國聖荷西 檔名：02-031-0045
請掀開經本，六十三面，從一百五十九段看起：
【布袋和尚曰，祇這心心心是佛，一切無如心真實。】
這個地方的引用，只用了這前後兩句，當中都略去了，究竟這個原文出在什麼地方，我們也沒有時間去考察，不過這兩句話很有意思。第一句是說明佛是什麼意思，佛究竟是什麼？實在講，佛就是心。什麼不是心？說實在話，一切皆是心，佛是心，菩薩也是心，我們人是不是心？都是心變現出來的！心是能變，十法界依正莊嚴是所變，你說哪一法不是心？佛也是一法，大乘經上佛說得很多，也說得很清楚，佛法也是因緣所生，所以佛也沒有例外，也是心。因此，在一切法裡面，沒有能比得上『心真實』，明心就叫做成佛。要是不了解心，不明瞭心，就叫凡夫；了解少分，不能夠究竟徹底，這就是二乘、菩薩；徹底明瞭就成佛了。
布袋和尚是彌勒菩薩化身，我們中國從南宋以後，造彌勒菩薩的形象，都用布袋和尚。所以我們看到西藏的彌勒菩薩，跟其他國家供養的彌勒菩薩，跟我們中國布袋和尚的形相，完全不相同，中國彌勒菩薩是用布袋和尚。布袋和尚臨走的時候，他自己把他的身分說出來，他說他是彌勒菩薩再來的，說了之後就走了，這在佛法裡面是如法的。身分沒有曝露，住在世間可以，如果身分一曝露，立刻就要走，絕不用這個來迷惑一切眾生。所以這是真正彌勒菩薩的化身。
【經云，若人但念阿彌陀，是名無上深妙禪。】
這兩句經文非常明顯。禪是什麼？在佛法當中，許多人曉得佛教有禪宗，但是究竟什麼叫禪？很少能把它講清楚，於是對於佛法產生誤會的人自然就在所不免了。禪是從梵文音譯過來的，直接翻它的意思，有「靜慮」的意思，靜是安靜，慮是明瞭。如果只靜下來，外面事情一無所知，都不明瞭，這不是禪，那是定，那不是禪。禪是什麼？雖然是定，定中他清清楚楚、明明白白，這才是禪。就是《金剛經》上所講的，「不取於相，如如不動」，如如不動是定，不取於相是禪。不取相並不是對於相一無所知，對於所有一切現象清清楚楚、明明白白，決定不染著，這個叫禪。
念佛何以說是禪？不但是禪，而且是『無上深妙禪』。無上深妙禪，這個意思就很深了，就不是普通的說法。它就像《楞嚴經》上講的首楞嚴大定，《華嚴經》上所說的師子奮迅大定，如來果地上的禪定，這才是「無上深妙」。妙在哪裡？妙在它沒有出入，禪定有出有入這就不妙。沒有出入，所謂行住坐臥都是禪定，這個禪就妙，無時無處不在禪定當中。這個意思搞清楚了，我們再細細觀察念佛人。念佛，心裡面只有一句佛號，這一句佛號清清楚楚，了了分明，這是禪；念佛人身心世界萬緣放下，那是定。大勢至菩薩跟我們說，「都攝六根，淨念相繼」，諸位想想，這是不是無上深妙禪？覺明妙行菩薩說不夾雜、不懷疑、不間斷，不夾雜、不懷疑是靜，不間斷裡面是慮，清清楚楚、明明白白。這才知道，念這一句阿彌陀佛，就是甚深的深妙禪。有許多人不知道實際的情形，誤以為念佛不如參禪，他不曉得念佛是深妙之禪，比一般參禪的功夫高明多了。這個絕對不是我們修淨土的讚歎淨土，不是的。諸位仔細去讀經，仔細去體會佛菩薩、祖師為我們所說的，你自然就了解。下面一段。
【合贊云，超過分段、變易二死，安住出世二空之智，此即成就智斷二德也。】
這幾句話是修行功夫的成就，也是一個修行人真正希望得到的。『分段、變易』叫二種生死，六道凡夫統統具足，即使到四禪天、四空天，還是具足這二種生死。什麼叫分段生死？這裡面有兩個說法，廣義的說法，這一生是一個階段，我們從出生到死亡，這是一個階段。死了之後，你又去投胎，再出生，有生又有死，再是一個階段，這叫分段生死，這是大的分段。另外一個意思，分段是剎那生滅，前面我們講得很多了，像《仁王經》上所講的，一彈指有六十剎那，一剎那有九百生滅，這是一段一段的，分段生死是說這個現象。大乘經上講分段，實在是指剎那生滅，這個意思一般人很難體會，如果我們從相續相上來講大家就很容易明瞭。這叫分段生死，說明生死的現象，有生一定有滅。
變易生死不是生滅法，變易是轉變境界。譬如菩薩，初住菩薩經過一段修行的功夫，將自己境界提升到二住，就好比初住死了，二住就生了。二住再生到三住，二住死了，三住就生了，這叫變易。其實變易沒有生死，正如同我們念書，在學校讀書一樣，你一年級升二年級，一年級死了，二年級就生了。將來二年級再升三年級，二年級死了，三年級生了，這叫變易。變易不是真的有生死，為什麼佛要把變易說成生死？變易要吃苦頭，修行很苦，你沒有這一番苦頭，你就不能再升一級。菩薩修行也很苦。所以生死比喻苦，比喻修行的苦。
在六度裡面我們講忍辱波羅蜜，忍辱有三種，其中有一種修法，就是你修行，修行要能夠忍耐，不能忍耐，你就不能進步。所以修行也是一樁苦事情。特別是對我們初學人來說，古德常常教誨我們，修行人一定要懂得忍人之不能忍，為人之不肯為，你才能行菩薩道。世間一般人不能忍受的，我能忍，成就你忍辱波羅蜜；世間人不肯幹的事情，什麼事情不肯幹？捨己為人，真正肯犧牲自己，乃至於犧牲自己身命都在所不惜，能夠成就別人。世間人不肯做的，菩薩肯做，這是菩薩行裡面的根本教義。沒有這種精神、沒有這個毅力，菩薩道你是決定沒法子修的。所以變易生死，我們知道它是怎麼回事情了。
在三界之內，分段、變易兩種生死都具足。三界之外，分段生死沒有了，只有變易生死。也許有同修要問了，諸佛菩薩應化到我們世間，像前面講的布袋和尚，布袋和尚出現在中國南宋的時代，跟歷史上很有名的岳飛同時代，同一個時代的人。他也有身體，他也有形相，我們要問，他有沒有分段生死？在相上有，他示現的；為什麼不叫他有分段生死？他乘願再來的，這個跟我們不一樣，也就是說他示現有分段，他沒有分段之苦。我們有分段，分段裡頭有苦，人家示現分段，沒苦，差別在此地。諸佛菩薩乃至於羅漢應化到六道裡面來，分段的苦都沒有了，也就是見思煩惱他永遠斷了。
這個時候『安住出世二空之智』，「二空」是人我空、法我空，也就是《金剛經》上講的四相離了。離我相、人相，人我空了；離眾生相、壽者相，法我空了。所以《金剛經》上講的四相、四見要離開的話，你就證「出世二空」，這個時候自性般若智慧現前，這就是成就佛法裡面講的『智斷二德』。智是般若，般若德，斷是解脫德，我們講的法身、般若、解脫。斷是斷什麼？斷煩惱，斷見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱。用什麼去斷？用智，給諸位說，定不能斷煩惱，智才能斷煩惱。定有能力伏煩惱，叫煩惱不起現行，就是不起作用，他有定功能把它壓住、控制住，不能斷，斷要智慧。
世間禪定，你看四禪天人、四空天人，所謂四禪八定，都是伏煩惱，所以他出不了三界。到第九定，智慧開了，開的智慧雖然不大，確實有能力將見思煩惱斷掉。所以阿羅漢稱為正覺，佛是無上正等正覺，菩薩是正等正覺，阿羅漢、辟支佛叫正覺，有智慧才覺，沒有智慧他怎麼覺？覺才能斷煩惱。所以，佛法無論大乘小乘，宗門教下，顯教密教，都是以智慧為第一，第一個目標。
【會疏曰，三界虛妄，皆不常住，總名世間。】
這是解釋世出世間，什麼叫世間？「世」是講過去現在未來，說的是時間。你看世在中國字，這個字也是會意字，它是三個十。中國古代講這個世，三十年為一世，所以世是三十，三十年是一世。而不是講一個人從生到死叫一世，不是的，三十年叫一世。「界」是講空間，四方、四維、上下叫界，世是講時間，世界就是我們今天講的時空，跟這個意思完全相同。
三界是佛法說的，欲界、色界、無色界，三界就是六道。『三界虛妄，皆不常住』，「常住」是永恆不變，就叫常住。凡是有變化的，就是無常。佛在經上告訴我們，這個世間，動物有生老病死，那是無常；植物有生住異滅，也是無常；礦物有成住壞空。所以世間法裡找不到一法是永遠不變的，你六根所接觸到的都是在剎那變化，所以叫世間無常。無常就是生滅法，也就是剎那生滅不住，總名叫世間。世間跟世界的意思相同，間就是空間，就是界限。
【眾生國土。】
在三界裡面無量無邊，三界，諸位曉得就是一尊佛的教化區，所謂的三千大千世界。這個裡面用我們現代的話來說，億萬星球，大大小小的星球，要照佛經上講的總是百億以上，大小星球合起來算，這麼一個範圍。這裡面的眾生太多了，千差萬別，這個裡面眾生。有些眾生我們肉眼能看得到，有些眾生我們看不到，不可以說我們看不到的就沒有。這個說法現代人逐漸能接受了，為什麼？我們能夠看見的光波非常窄小，比這個光波長的我們見不到，比我們所見光波短的，我們也見不到。聽音聲也是如此，高音波我們聽不到，有些畜生能聽到。有些鳥獸牠們能夠聽到高音波，我們聽不到的，牠能聽到，我們看不到的，牠能看到。可見得世界裡面形形色色，確實不可思議，有很多眾生我們見不到、聽不到，他們存在。
譬如，這不僅是佛法中說，世間法裡頭也有許多記載的，甚至於現代科學證明的，人鬼雜居。確實在一個時候一個處所，人鬼是雜居在一起的。但是因為人跟鬼是兩個不同的空間，時空，我們今天譬如講，我們在三度空間，他們在四度、在五度空間。但是確實是在一起，因為時空不相同，所以彼此不相見。這個地方結歸：
【臧否萬差，是名諸所有法。】
佛法裡面講的一切有為法，包括十法界依正莊嚴。我們人的能力，實在講，在虛空法界裡面，我們六根能接觸到的是太渺小了。
【菩薩深以大智慧，達性空無相，故云超過。】
菩薩有能力超過，實在這個超過還是智慧，以定慧的能力。通達性空，相是虛幻的，『無相』不是沒有相，無相就是說明相是不住的，相是無常的，相是幻有，佛經上也叫它做妙有。因此，對於這些虛幻的相放下了，就超越了，絕對不把這些相放在心上，就超越了。六道凡夫為什麼不能超越三界？執著三界裡面的法相，所以被這些幻相累贅了，被這些假相繫縛了，或者說被這些妄相迷了，你沒辦法超越；覺悟就超越了，或者說得更容易明瞭一點，放下就超越了。
人有很多憂慮，有很多煩惱，有很多牽掛，不知道這些東西全是虛妄的，你要能一放下就解脫了，心裡什麼事都沒有，心開意解。自性本定般若智慧就現前，障礙沒有了。障礙就是妄想、煩惱、憂慮、牽掛，就是這些東西，這東西全是假的，沒有一樣是真的。佛菩薩跟我們不一樣，他了解真相，他完全放下了；我們不了解真相，樣樣放不下，就在六道裡受苦，那個苦實在講冤枉受的，本來都沒有，冤枉受的。所以經上常說可憐愍者，真可憐、真可愍，沒有的東西，他去受。就如同人作惡夢一樣，夢是假的，他在夢中受罪，在夢中受苦受難，那個才叫真正可憐愍。
【甄解曰，世間諸所有法者，有為可破壞，名世間，依正善惡因果等，一切有為諸法，言所有法也，菩薩能知一切三界虛妄，而行世間不捨，故云超過。】
這兩種註子都是解釋超越世間，兩種解釋都說得很好。《甄解》裡面說，『世間所有法者，有為可破壞，名世間』。凡是世間法，它是有為法，有為法就是有生有滅，這是世間法。世間法真的是可以把它斷掉，「可破壞」就是可以斷掉的。為什麼？因為它是假的，它不是真的。迷的時候有，覺的時候就沒有；執著的時候有，放下就沒有了。這就是說它是可破壞的，它是可以斷除的。
《百法明門論》裡面講，一切有為法裡面包括九十四大類，這都是屬於有為法。第一類心法，相宗講的八識。第二大類心所有法，五十一種。心所有法用現代的話來說，就是心理作用，心理作用可以分為五十一大類。色法有十一類，色法就是我們現在講的物質。心法，我們今天講的精神。所有一切物質現象把它歸納為十一大類。另外還有二十四法，有這麼回事情，但是前面這三類歸不上，它不是心法，它也不是心理作用，它也不是物質，所以給它另外稱為一大類，叫不相應行法。不相應是它跟心不相應，它跟心所不相應，它跟色不相應。它從哪裡來的？心、心所、色法裡產生的，雖產生，不屬於任何一分，有二十四種。用我們現在話來說，這二十四類就是講的抽象，我們今天講抽象。譬如我們講時間、講空間，時間跟空間它不是心法，也不是心所法，它也不是色法，有沒有？每個人都有這個觀念，抽象的觀念。從抽象觀念裡面歸納為有二十四大類。這些東西全都叫有為法，總共起來九十四法，這九十四法有生有滅，有為破壞，這都叫世間法。
底下舉出來了，『依』是依報，我們生活的環境，『正』是正報，我們的身體，身體屬於正報，生活環境叫依報。這兩大類可以說將我們整個的人生、宇宙都包括盡了，叫依正莊嚴，都包括盡了。依報跟正報複雜，非常複雜。譬如我們同樣得人身，在這個時間、時段裡頭，在這個空間裡面，我們大家在一塊聚會。這種聚會，如果諸位真正要稍稍明瞭事實真相，你才感覺到非常稀有，真正是像彭際清居士所說，「無量劫來希有因緣」。虛空法界那麼大，時空那麼多層次，哪有那麼巧就碰上了？可是縱然這樣巧碰上了，碰上裡頭還有善緣、還有惡緣。有我喜歡的人，有我喜歡的環境，有我厭惡的人，厭惡的環境，還有這些東西，『善惡因果』更複雜了。
唯有真正明白人、真正覺悟的人，才能把善惡之緣離開，也就是放下，不再搞這些恩恩怨怨，不搞這些。所有的恩怨，過去的、現在的、未來的，從此一筆勾消，這個人就超越三界。如果他不肯放下、不肯勾消，那在三界裡有得纏了，報恩、報怨、討債、還債，沒完沒了。這就是說，眾生迷在三界裡頭，為什麼無量劫來都出不去？出不去的原因非常簡單，恩怨放不下。一定是有著強烈報復的念頭在，有恩的報恩，有仇的要報仇，有債的要討債、要還債，搞這個事情，所以生生世世就沒完沒了。因果很複雜，這些都叫做一切有為法。『言所有法也』，「所有法」就是指這些。
『菩薩能知一切三界虛妄』，三界的意思懂得了，欲界、色界、無色界。「一切三界」，這個裡面有兩個意思，一個意思是說，十方諸佛的剎土都有三界，這個叫一切。另外一個意思，過去有三界，現在有三界，未來有三界，這也是一切三界的意思。無論是哪一種，總而言之都是虛妄的，正是《金剛經》上所說的「凡所有相，皆是虛妄」，決定沒有真實的。諸佛剎土，我們這個三界是釋迦牟尼佛的剎土，一切諸佛剎土跟釋迦牟尼佛的剎土差不多，大同小異。覺悟的人就是菩薩，他曉得是虛妄的，曉得虛妄，所有一切恩恩怨怨這些債務就全了了。一切眾生與我有怨的，決定勾消，決定沒有報復的念頭；眾生欠我的債也一筆了了，絕沒有討債的念頭，這就得大自在。眾生於菩薩有恩的，菩薩一定要報，菩薩只報恩不報怨。菩薩怎麼報答他？以種種善巧方便幫助他覺悟。菩薩欠眾生債的，菩薩一定要還給眾生，眾生欠菩薩的，菩薩不要，菩薩欠眾生的，一定會還。絕對不是說覺悟的人就賴帳，沒這個事情，覺悟的人還債，不討債。所以，菩薩行種種布施波羅蜜。
底下講了，『而行世間不捨』，佛氏門中，不捨一人。佛菩薩在三界裡頭示現種種身，布施、供養一切眾生，但是決定沒有執著。菩薩確實即相離相，即念離念，離即同時，這是高度的智慧，這不是普通的智慧，『故云超過』。聲聞、緣覺、權教菩薩有能力超越，沒有大菩薩這麼自在。他們超越六道了，不能像大菩薩自在的再回到六道裡面來幫助一切眾生。所以這個「超過」的意思很深，超過不是離開六道輪迴，就在六道裡面超越六道，他不造輪迴業，他沒有輪迴心，我們常講乘願再來。
【淨影疏云，諦謂安諦，謂常住真實無為度世之道。】
『諦』這個字在佛經裡用的很多，我們常常見到。譬如弟子向佛請法，佛接受之後一定囑咐他「諦聽諦聽」，這個我們看得多了。「諦」的意思是真實，諦聽就是你仔細的聽，我們今天講注意。佛為什麼不說「你要注意聽」？佛不能用這個字，這個字是迷惑顛倒。意是什麼？意識，你落到意識裡頭去了。佛法最怕落在意識裡頭，落在意識，凡夫，意識是分別執著，所以用諦。所以佛法不講研究，講參究，意思就是不用心意識，那才是諦識；落在心意識裡面，就不真實了，諦有真實的意思。這是用真心，決定不是用妄心，真心離念，真心裡面沒有分別執著，就是離妄想分別執著才叫諦識。這個諦是『安諦』，安在真心上。
底下解釋，這意思是『常住真實無為度世之道』，這句話從文字表面上來看好像很矛盾，其實不然。「常住真實」就是宗門裡講的明心見性，性真實，前面布袋和尚也講心真實，那個心是真心，不是妄心。妄心不真實，妄心是生滅法，八識是妄心，心意識是生滅法，真心不生不滅。真心在哪裡？沒有念頭的就是真心。由此可知，所謂妄心實在講就是妄想。想是虛妄的，是有生滅的；心沒有生滅，心裡頭沒有妄想，心裡面沒有念頭，所以叫做常住真心。由此可知，有念就有生死，無念就無生死，生死是什麼？生死是念頭。真心離念，哪來的生死？所以你要想不生不死，這個事情不是做不到。離了念頭你就不生不死，你生死就沒有了，有念就有生死，壞就壞在念頭上。佛門裡面修行，為什麼重視禪定？禪定就是把念頭滅掉，就是把虛妄滅掉，虛妄離開了，真心就現前。
常住真實，雖然常住真實，他還要度眾生，這個了不起。阿羅漢只做到常住真實，底下四個字沒有，那就是小乘阿羅漢。他們證得偏真涅槃了，不生不滅，自己入了這個境界，眾生的事情他也不管。菩薩不然，證得了真實，無為他還要生心，去度一切眾生。雖度一切眾生，他度而無度，這個我們現在只能夠說是高等的智慧，絕對不是普通的智慧。他能夠與一切眾生和光同塵，外表看完全一樣，沒有差別，裡面完全不一樣。不一樣在哪裡？一絲毫的染著都沒有，他心清淨。這就是佛菩薩跟凡夫不同的地方，凡夫外面有，裡頭也有，佛菩薩外面有，裡面沒有，高明在此地。裡面他心清淨的，他心是空寂的，唯有空寂才平等、才真實，永恆不變。對於一切眾生，佛菩薩是隨心應量，感應道交，眾生有感，佛菩薩就有應，就像《普門品》裡面講的觀世音菩薩三十二應。這就是「無為度世之道」，與《金剛經》上所講「應無所住，而生其心」，這個意思完全吻合。
【甄解曰，出有為，證無為，而不著無為，故云諦住，此菩薩心常住無住處涅槃，云心常住。】
這些都是說西方極樂世界的菩薩，他們的智慧、德能，可以說跟如來果地上已經沒有什麼太大差別。『出有為』，出是超出，也就是我們講超出三界，超出六道輪迴，『證無為』，無為是一真法界，無為是一心不亂，一心就無為，二心就有為。這個心才動一個念頭，就有為，就是二心，一念不生的時候是無為，這個我們一定要曉得。如果你真的有一天到一念不生，好不好？不好。為什麼不好？你住在無為裡頭，再說的不好聽，你死在無為裡頭。這就是阿羅漢、辟支佛，釋迦牟尼佛稱他們做焦芽敗種，他不起作用，對於一切眾生沒有一點點恩德。
所以底下說『而不著無為』，這高明了，他確實證得無為，人家不住無為，這就是大乘菩薩。大乘菩薩二邊不住，不住生死，不住涅槃，生死是有為，涅槃是無為，二邊不住。凡夫住在生死裡頭，二乘住在無為裡頭，他都住了。當然二乘住無為比凡夫住生死高明太多了，生死裡面太苦了，無為裡頭沒有苦，那個裡頭有樂，沒有苦，那個樂是苦樂二邊都捨的樂。我們凡夫很難體會那個境界，經上也舉例子說，如同聲聞入寂滅定之樂，寂滅定就是小乘涅槃的樂，但是他住，菩薩的高明是不住，《金剛經》上講的無住生心，他不住。『故云諦住』，這是真住，真住是二邊不住，這叫諦住。所以諦住意思深了，超越二邊。
『此菩薩』，西方極樂世界的菩薩，『心常住無住處涅槃』，「無住處涅槃」就是不住涅槃、不住生死，這是如來果地上的境界。這個意思我們細細去體會，實在講就是一真法界，何以呢？有為無為是二邊，生死涅槃也是二邊，他二邊都離了，一真的境界顯現出來，所以他們是一真法界的菩薩。因為在一真法界，所以他有能力應化十法界。應化十法界是生心，雖生心，他又不住，無住生心，生心無住，這是有體有用，所以能夠成就自己究竟圓滿的智德、斷德。智德就是自性般若智慧圓滿現前，斷德就是四十一品無明斷得乾乾淨淨，成就無上正等正覺。同時又能夠利益一切眾生，這是恩德，這才真正叫大涅槃。我們能夠明瞭這些事實，才知道西方世界之可貴，西方世界的殊勝功德實在是令人嚮往。
【會疏曰，悲智相印，以為棲神之宅，故云諦住。】
《會疏》是從理上說的，『悲智相印』，悲是大慈大悲，智是圓滿的大智，權實二智。悲跟智相印，菩薩住哪裡？菩薩就住在正覺、慈悲之中，這叫做諦住。換句話說，菩薩心是什麼？菩薩心就是正覺，從菩薩講就是正等正覺，等是等於佛，當然他還沒有成佛，跟佛很接近，等於佛；慈悲，大慈大悲，於一切眾生決定沒有分別執著。有分別執著的就不是大慈悲，大慈悲裡面是決定沒有條件的，有條件、有選擇的，不叫大慈大悲。所以「心常諦住度世之道」，這個意思在此地。
【法華經序品云，盡諸有結，心得自在。】
這句經文很重要，也非常好，是我們迫切需要的。我們不得自在，煩惱重重，如何能夠像諸佛菩薩一樣得大自在。這裡教給我們，你要想得大自在，你必需『盡諸有結』，這裡頭關鍵的字就是「有」。你想想看，你心裡頭還有什麼？只要有，那個有就是結，就叫你不自在。你如何把那個結解開，我心裡什麼都沒有，結就沒有了。你要多多去想想，有就是結，你有的多，你的結就多，當然你就更不自在。
「諸有」，一般的講法，欲界有、色界有、無色界有，這叫三有，這是佛學名詞。你三界統統都有，你怎麼能出得了三界？出不了。欲界的有斷掉了，你不會到欲界來，你到哪裡去？因為你還有色界有，還有無色界有，你就會到色界天去，你不會到欲界來。如果色界有斷掉了，還有無色界有，那你也不會再生到色界十八天，你到四空天去。如果再將無色界有也斷掉，那就恭喜你，你就出了三界，不會再到三界六道來了。由此可知，我們今天在三界裡面，說實在的話，出不了欲界。為什麼？你的欲望太多，你要不把這些欲望徹底放下，你沒有能力超出欲界。再跟諸位講，我們念佛講帶業往生，我們念佛能不能往生？往生要脫離三界。所以，我們自己一定要明瞭，三有沒放下，三有天天還在起作用、起現行，佛號念得再好，都不能往生，為什麼？出不了三界。阿彌陀佛那裡歡迎，這個地方不放你走，這就是說明了念佛的人多，往生的人少。李炳老從前常講，一萬個念佛人，難得兩、三個往生。為什麼念佛人那麼多都不能往生？這個地方不放，誰不放？「有」不放你，能夠往生的，有放下了，真的捨掉了，才能往生。
放下，可不能打妄想，現在我還年輕，等我將來死的時候再放，你還打了個如意算盤。說老實話，死都放不下，所以死了還有輪迴。死了放下，哪有輪迴？沒有輪迴了，死都放不下。因此修行，放下這是講功夫，愈早愈好。你現在放下，現在放下並不是放下馬上就死，不是的。真放下了，你願意多住幾年就多住幾年，願意什麼時候走就什麼時候走，前面講了，你得自在了。能不能得自在，關鍵就在此地，『盡諸有結，心得自在』。所以，一定要明瞭，我們為什麼放不下？實在講沒看破，宇宙人生的真相不曉得，沒看破。雖然常常讀經、聽經，說起來也點頭，出了講堂忘得乾乾淨淨，不起作用。這就是夏蓮居老居士在他《淨語》裡面說的生處、熟處，實在生處、熟處是古大德所講的。我們念佛的功夫太生疏，很容易忘掉；是非人我、貪瞋痴慢這個習氣太深、太重了，隨時隨地它都會冒出來，壓都壓不住。這就是生生世世搞六道輪迴的第一個因素。
人生難得，佛法難聞，得人身聞佛法實在是稀有的因緣，彭際清居士講「無量劫中希有因緣」，我們這一生有幸遇到了。遇到了要把它牢牢的抓住，決定不放鬆，認真修學。要把道理搞清楚，事實真相搞清楚，你自然就看破，看破之後，放下就不難。這樣才能夠真正做到「盡諸有結」。我們這個有實在講太多了，無量無邊，佛經裡面講的八萬四千塵勞，無量煩惱就是有結。十二因緣裡講的愛、取、有，就是此地講的有結。當然難斷，可是你要曉得非斷不可，不斷就不出三界。念佛帶業往生，也是暫時把它伏斷，伏斷，不是真的斷。真的斷了，那都不用念佛往生，不要靠佛力來接引，自己就有能力。我們是沒有能力斷，但是要有能力伏，伏比斷容易太多了。
用什麼方法來伏？淨宗教給我們用一句佛號，這個方法實在說就是要時時刻刻提起警覺。心裡一個念頭起來，念頭起來就是有，阿賴耶識裡的種子起現行，有了，趕緊把它換成阿彌陀佛。阿彌陀佛提起來，這個念頭沒有了，被阿彌陀佛伏住、壓住了。念佛往生的道理就在此地。你佛號壓不住念頭，你念得再多，沒有功夫，我們常講功夫不得力。什麼不得力？伏不住念頭，念頭還是照起，這樣念佛就不能往生。功夫得力，就是我這個佛號能把念頭伏住，念頭隨時起，我隨時一句佛號就把它擺平，這樣念佛功夫就得力。你要能在這上用功夫，一般來講，三個月到半年就有很明顯的效果。這個效果，你自己會感覺到，你的心清淨了，妄念少了，被你佛號常常伏，天天在這裡壓，這叫真正會用功。不會用功的，佛號是佛號，妄念是妄念，各不相關。一天佛號念個幾萬聲，妄念也是幾萬個，這個一點用處沒有，跟阿彌陀佛結個善緣，這生不能往生。會念佛的人，他是把這一句佛號伏他的妄想，這叫會念佛。要是會這樣用功，確實三個月自己感覺得心比從前清淨多了。
心清淨，智慧就增長。從前看人、看事、看物都是糊裡糊塗的，迷惑顛倒的，現在清楚了，不迷惑，是非、善惡、真假都能看得很清楚、很明白，也知道怎麼去做。會對人應付得很圓滿、很周到，你智慧現前。你會做得很如法，而且知道自己有把握往生，這個叫「盡諸有結，心得自在」。所以這兩句話的意思很深，而且對我們現前來講非常重要。
今天就講到此地。