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大乘無量壽經指歸 （第五集） 1996/4 美國聖荷西 檔名：02-031-0005
請掀開經本，第五面，從第十六段看起：
【善導大師四帖疏曰，今此觀門等，指方而立相，住心而取境，總不能無相離念也，如來懸知末代罪濁凡夫，立相住心尚不能得，何況離相而求事者，似無術通人，居空安立舍也。】
這是善導大師在《觀無量壽佛經》註解裡面的一段話，說明淨宗與其他法門修行方法的不同，而且比其他法門來得容易。譬如般若經上，我們最近講過《金剛經》，《金剛經》上教給大乘學人修行的方法，是要離相離念。這個方法通於一切法門，換句話說，我們常聽講的八萬四千法門，無量法門，總原則都是離相；不離相，決定不能超越六道輪迴。不能超越六道輪迴，諸位要曉得，你所修的都是福報，六道裡面的有漏福報，這個不能算是成就。六道裡面享福，時間都不很長，都很短暫的，實在講付出的代價太多了。我們在這個世間看到，富貴之人，一個做大官的、做總統的、做帝王的，在眼前我們能夠記憶的，你看清朝末代的皇帝宣統，他一生享了幾年福？他受多少罪？他造多少業？這是距離我們近的。再看看民國初年那些軍閥，他們享幾年福？仔細去體會、觀察他的下場如何？如果你再看得近一點，諸位都是從台灣來的，台灣蔣總統今天的下場又如何？這是貴族，你再看看些豪門，發大財的，商業鉅子的，你冷眼去觀察，他享福會享幾年？後來什麼樣的下場？他的子孫又如何？如果冷眼觀察，你自然就意冷心灰，你才曉得佛在經上講的「如夢幻泡影」一點都不錯。
古德告訴我們「萬般將不去，唯有業隨身」，在你得志那個很短的時間，何必要造作罪業？罪業造了之後，果報是沒完沒了，非常可怕，何必造罪業？全是假的，何必去認真？再要深入觀察，你就會恍然大悟，他那個短短幾年的福報，或者是富、或者是貴，貴是講他在社會上有地位、有權力，富是講有財富，是多少生修善累積來的，你才曉得修因的時間長，果報的時間短。正如同我們種一棵植物一樣，我們種一棵桃樹，桃樹種子種下去到長成樹要三年，它開花能開幾天？結果能有幾天？如果從這個地方觀察，人會覺悟，才曉得多生多劫修積的福，福報現前，幾年就享掉了。幾輩子修的，幾年就享光了。有這樣觀察，有這種智慧的，實在是不多，只有佛菩薩在經論裡面講得透徹、講得明瞭，講得很多，世間典籍裡面很少講這樁事情。
一個人要想脫離生死輪迴，不容易，脫離生死輪迴要離相。《金剛經》上講的四相，「我相、人相、眾生相、壽者相」，這四相是四大類，把世出世間所有一切法相全都包括在其中。離就是不分別、不執著，我們幾個人能做得到？不但在佛法修學，前面講過，其他法門，你一生不能成就，就是念佛法門，你這一生能不能往生還是很大的問題。念佛往生比其他法門可以說容易太多了。容易在哪裡？善導大師在此地就說了，『今此觀門等』，「等」就是等行門，有觀有行。前面跟諸位報告過了，觀是觀念，怎樣把觀念轉過來；也就是說決定不能夠以世俗的觀念，以世俗的觀念來學佛，佛法也是世間法，世間的善法而已，佛法殊勝的利益得不到。一定要依經典教訓，我們要修正自己的觀念，以佛菩薩的觀念做為標準，這樣才行。
淨宗的觀法是『指方而立相』，它沒有叫你離相，離相太難了，這個法門不要離相。「指方」，指定西方，它有方向，「立相」，西方極樂世界依正莊嚴，叫你去想這個。『住心而取境』，你的心就安住在西方極樂世界，就安住在阿彌陀佛上，叫你天天想阿彌陀佛，天天想西方極樂世界。這是方便太多了，比離相容易太多了，一切不著太難了。『總不能無相離念也』，這就是淨土宗「萬修萬人去」的道理，就在此地。其他法門難是難在離念離相，這個法門不需要離念，也不需要離相，所以這是個特別法門。除這一門之外，任何一個法門都要離相離念，你要不從這裡下功夫，你就不可能有成就，唯獨淨宗。但是淨宗，告訴你，雖不離相，雖不離念，你住心取相要專一，決定只取西方極樂世界，這個才行，所以叫一門深入！如果念佛人心裡面還摻雜其他的妄想分別執著，就把你念佛的功夫破壞了，你這一生不能成就，只是跟西方極樂世界結個法緣而已。就如同我們過去生中，生生世世念佛，累積下來這個善緣，這一生我們還是結個緣，這一生當中不能結果。假如要想在這一生當中結果，要記住，身心世界一切放下，讓心裡面只有一尊阿彌陀佛，只有一個極樂世界，那麼你這一生當中決定成就。往生不退成佛，你才能成就！
這樁事情難不難？說難也不難，說易也不容易。為什麼說不容易？你放不下！你念念還有個「我」，這就壞了。有我，就想到我的利益，我的利益不能被別人破壞；有我，時時保護我，西方極樂世界去不成了。這些道理、事實真相不能不知道，你要不清楚的了解，就造成這一生嚴重的障礙。必須要曉得，世間所有一切法都是假的，我們在這裡講得很多了，《金剛經》後半部尤其說得透徹。為什麼還要執著？執著，一個是習氣，一個是對於事實真相實在講沒有透徹的認清楚。果然透徹清楚了，他自然放下，他曉得眼前一切法，就像經上所講的「凡所有相，皆是虛妄」，「當體皆空，了不可得」。十法界依正莊嚴，這些事實真相是什麼？說穿了就是因果報應的相續相，除了因果報應之外，的確沒有一法是實在的，沒有一法可得，這是事實真相。
一切眾生迷惑顛倒，永遠無有間斷的在造業、在受報。雖然，造業跟受報也是當體皆空，了不可得，但是造業是現境界相的因緣。為什麼會有這些現相？業緣。所現的現相，我們所感觸到的，是個相續相，相續相也不常在，經上舉的比喻，如露，如露是講相續相，如電是講剎那生滅相，都是非常短暫。這麼短暫的相遇，何必還要造罪業？看這個事情不如意，看那個人不如意，這都是造業。所以我們冷靜想想，你是個菩薩嗎？四弘誓願打妄語，「眾生無邊誓願度」，那個人我不度他，你不就打妄語嗎？自己還以為自己修得很好，其實認真去檢點一下，罪過無邊！所以『如來懸知』，「懸知」是預知，佛清清楚楚、明明白白，看到今天這個世間相，『末代罪濁凡夫』，依靠其他法門修學，沒有一個能夠成就的。現在說實在話，參禪不但不能開悟，得禪定的都沒有，幾個人能夠一入定，七天半個月可以不出定的？大概在近代我們只聽到虛雲老和尚一個人，他行，其他的人沒聽說過了。那個盤腿面壁兩、三個小時，四、五個小時，這個我們自己也做得到，那不算功夫。得禪定的都沒有了，哪來的開悟？學教的人，說老實話也不可能大開圓解！念佛人，我們有沒有看到功夫成片的？有沒有看到一心不亂的？沒有看到。真正念得好的，有些感應，那就非常稀有了。
這次達拉斯的佛七，有位同修有一點點感應，在念佛、止靜的時候見到西方極樂世界，見到阿彌陀佛。他跟幾個人說出來，但是我們能相信得過，從哪裡相信？從他平常用功。他年歲大了，七十三歲了，兒女都成立了，沒有牽掛，這些年來念佛功夫很得力，他一天念三萬聲佛號。這個老人身體健康，動作靈敏不亞於年輕人，無論在哪個地方，你看他站著、坐著，他的身體是筆直的，胸是挺起來的，七十三歲！他告訴我，他每天早晨拜佛拜一百零八拜，平常三萬聲佛號，晚上拜《淨修捷要》，三十二拜連觀想。他是世出世間什麼事不聞不問，對待任何人都笑眯眯的，這就對了！這個世間是旅館，是來觀光的，與我統統不相干，過兩天就到極樂世界去了，回家去了，你們這裡好也好，不好也好，與我統統無關，這就行。什麼事情都不要操心，什麼事情都不要過問，你的心才清淨，你才能夠念到功夫成片，你才能夠念得有感應。雖然感應現前，也不放在心上，也是若無其事，這個念佛功夫得力了。首先我們看到他精神飽滿，身體健康，動作靈活，跟年輕人一樣，這個叫真用功。他過去在台中也是在李老師會下，跟李老師學了不少年，我跟他很熟悉。
現前正如同佛說的，『立相住心尚不能得』，佛教給我們這個方法，把心安住在阿彌陀佛佛號上，安住在西方極樂世界上，都做不到！不說普通人，說我們一般學佛的人，我們的心還是安住在是非人我、貪瞋痴慢上，這樣念佛、學佛怎麼能成就？這就是這句所說的「立相住心尚不能得」。『何況離相而求事者』，像《金剛般若》講的離念、離相更談不上了。下面是個比喻，就好像沒有神通的人，『似』是好像，『無術通人』，沒有神通的人想要騰雲駕霧，要升到空中去，那怎麼可能？有神通的人做得到，沒有神通的人做不到，在空中建樓閣，辦不到的事情！
善導大師這幾句話告訴我們，淨宗跟其他大乘差別在哪裡，容易的在哪裡，這叫易行道！這個法門，我們如果真幹，確實我們是有能力做得到的。只要能把外緣放下、捨棄，專取名號、專取淨土，這就是「萬修萬人去」。這個裡頭最忌諱的是夾雜，凡是不能成就的，你仔細去觀察一下，因素都是在夾雜。後面這段：
【日黑谷大經釋云。】
『黑谷』是人名，『日』是日本，日本這位大德。『大經』是《無量壽經》，他有《無量壽經》的註解，在《無量壽》註解上有這麼一段話。古來的大德們給《無量壽經》做註解，日本人超過中國人，在現在《卍續藏》裡面，日本人給《無量壽經》做的註解，大概有二十多種。而我們中國古德給《無量壽經》做的註解，留傳到現在大概只有三種，所以跟日本人比，相差很遠，我記得好像日本大概有二十七種的樣子。這些多半都是善導的學生，所以他們對於善導大師非常崇敬，日本有很多寺廟就用善導的名字做寺名，你看到善導寺，那就是淨土宗的，以祖師的名字做為寺廟的名稱。在台灣台北市有個善導寺，那個善導寺是日本人建的。所以看到善導寺，一定是淨土宗的道場。
【於往生教，有根本亦有枝末，此經名根本，餘經名枝末。】
我們先說這段。『往生教』就是我們中國人講的淨土宗，專門執持名號求生淨土，往生到西方極樂世界，這叫「往生教」。『有根本亦有枝末』，因為佛教導我們求往生的經論很多，在一切經論當中，以《無量壽經》為根本，《無量壽經》以外的，算是枝末。但是《無量壽經》之外，還有一個《阿彌陀經》，《阿彌陀經》也是根本，因為《阿彌陀經》跟《無量壽經》是一部經，是小本、大本，細說、略說。《無量壽經》講得詳細，《彌陀經》講得簡略，它是同一本，同一部的，所以它是屬於根本。像《觀無量壽佛經》就列入到枝末，但是這個枝末是跟根本最靠近的，雖不是根本，跟根本靠得很近，跟其他的枝末有很大的差別。其他的枝末，就是佛在一切經論裡頭附帶所說的，附帶所講的這些經論至少有兩百多種。所以古德說「千經萬論，處處指歸」，就是這個意思。我們今天在這個小冊子裡面所抄錄下來，諸位就看到，許多的經論是帶說的，它不是專說，附帶有幾句話說到的，勸導我們往生。
【又此經名正往生教，餘名傍往生教。】
這也是從比喻說的。『正』是正說，佛講這部經，主要的宗旨就是勸我們念佛，求生西方極樂世界。『餘』是其他一切經，佛並不是以這樁事情為主要的宗旨，而是附帶的有幾句話勸導我們念佛求生淨土。為什麼佛說其他法門，往往要附帶勸我們念佛？那就是佛曉得，一切法門在理論上講是平等的，「是法平等，無有高下」，可是就眾生根性上來講，就不平等；諸位要知道，是眾生的根性不平等，不是法門不平等。譬如《金剛經》，理論說得好，方法也簡單，果然依照那個法門去做，跟淨土宗成佛可以說沒有兩樣！淨宗一生成佛，《金剛經》也一生成佛，問題你能成得了嗎？它的方法非常簡單，離相、離念就成功了。離四相，就超越六道，證阿羅漢果，證辟支佛果；離四見，就超越十法界，你就跟禪宗講的，明心見性，見性成佛了，你看多快、多直捷。雖然直捷了當，一般人他離不了，想離也離不了，難在這個地方。所以不如淨土宗，淨土宗不必要離。這個不必要離，就叫做帶業往生，帶什麼東西？沒離相、沒離念，帶著這些東西往生到西方極樂世界去了。佛知道一切眾生根性劣，大乘小乘都難修，所以往往在講經當中插上幾句，勸大家念佛求生淨土，這是佛的大慈大悲。
【又此經名往生具足教，他經名往生不具足教。】
黑谷大師這幾句話講得也非常妙。『具足』是圓滿的，《無量壽經》上確實，無論是理是事，性相、因果，面面都講到，全是講的西方極樂世界依正莊嚴，十方世界有緣眾生往生淨土的狀況，它的確是「具足教」。其他經裡面沒有講得這麼全，沒有講得這麼多，附帶說幾句而已，所以不能叫做具足，唯獨這部經是具足。
「教起因緣」裡面，摘錄下的十七條就講到此地。下面是概要裡面第二部分，「二本經體性」，這個裡面節錄了十條。
【古德云，諸大乘經皆以一實相為印。】
古德判釋釋迦牟尼佛四十九年所講的一切經教，用一個最簡單的方法，所以叫法印。我們中國人，對於印信非常的尊重，作皇帝，皇帝的印稱為國寶。不像外國人，外國人習慣簽字，我們中國人要蓋印，簽字不行，要蓋印，這是中國人的習慣。所以一切要憑印信。政府有些公告，如果沒有印信，大家就不承認它，必須要蓋上印信，用這個意思。這一切佛經，佛經到底是真的是假的，也得要有印信才行。如果是佛的印，當然這個經是真的；若非佛之印，這個經是假的。於是佛門當中就有所謂法印了。但是法印不是一個有形式的印信，世間的印信是有形式的，佛法裡頭沒有形式的，沒有形式，從它的內容。
小乘經有「三法印」，也就是它三個原則，不能違背這三個原則。無論它怎麼說，如果不違背這三個原則，這是真正的經典。小乘三法印，三個原則是無常、無我、涅槃。不管它怎麼說，說得再多，它都離不開這個中心思想。大乘經只有「一法印」，這個法印是『實相』，實相是什麼？是宇宙人生的真相。所有一切大乘經，你要問它講的什麼？宇宙人生的真相；若不是講宇宙人生真相的，就不是佛的大乘經。所以一切大乘經『皆以一實相為印』。像佛講《無量壽經》，《無量壽經》的內容確實是講宇宙人生的真相。這裡面不僅僅是講到西方極樂世界，盡虛空遍法界都含攝在其中，意思都包括在其中。這是我們在這個經裡面很容易觀察到、體會到的。第二段：
【金剛經云，凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。】
這個經文是很簡單，可是這個裡頭的意思真的是無限深廣。『凡所有相』，不僅僅是我們這個世界，今天我們所住的地球。現在科學技術很發達，利用科學技術幫助我們的視野，讓我們明瞭、認識到太空。像我們這樣的星球，在太空當中真的是無量無邊，這是大世界。實在講我們的科技還非常有限，說實在話，還是很幼稚，沒有辦法突破空間。今天科學家所講的四度空間、五度空間、六度空間，已經證明確實有十一度空間的存在，在理論上證明，無法突破。因此，這個世界究竟是什麼樣子，我們看到一面，就像科學家說有十一面，我們才看到一面，那些都沒有看到。如果那些統統都看到，這世界就起了很大的變化。譬如大家雖然沒突破，但是人人都可以承認了，人跟鬼住在一起，人鬼雜居。但是人跟鬼是兩個不同的時空，雖然同住在一起，也許人住的房子跟鬼住的房子是重疊在一塊的，我們人見不到鬼，鬼也見不到人。確實是同住在一起的，是兩個不同的時空。要突破之後，你要能夠都見到，那完全就不一樣了。
這個境界可能是比較接近一點，有能力突破的人似乎也不少。你要想突破鬼界，能夠看到鬼，跟鬼打交道，實在講，我過去從一些老同修們的經驗當中，有三年的修學就可以做到。早年我有個同參，明演法師，在台灣台北大溪，在那個地方有個很小的塔。那個塔人家建沒有建成功，所以只有底下兩層，上面都還沒有建好，就停工了，不知道什麼緣故停工了。他就住在那個塔裡面，在裡面修行，我就叫他那個做半截塔，只有兩層，上面沒有修好。他在那裡面跟屈映光學密，屈映光那個時候住在大溪齋明寺，他跟他學密，非常認真、非常用功。學密最初三個月要磕十萬大頭，所以他很辛苦，非常認真。他在那裡修了三年，他告訴我，那絕對不是講假話，這個人是很誠實的人，他見到鬼了。見鬼不是偶然，是天天見，跟見人一樣。他說晚上，大概下午五點鐘，街上稀稀落落就有鬼出現，因為那個時候是鬼道的早晨，很早，出來逛的鬼還不多。他說到八、九點鐘就好多好多，都出來了。到天快亮的時候，四、五點鐘就少了，大概六點鐘之後就沒有了。這就是人鬼雜居。
他跟他們往來也不害怕，就跟普通人往來一樣，反正天天往來。所以那個時候我就跟他講，我說你本來是有意思學神通的，我們是好朋友，他說我講經講得好辛苦，舌頭講破了都沒有人聽，所以他去學神通，他說我神通一現，大家就會相信了！所以我跟他講，你神通沒有得到，你跟鬼通了。但是跟鬼這樣常常往來不好，我看他的情況不好，他的面色發青，不正常，這個跟鬼往來是有關係的，身體虛胖，面色發青。我也為這樁事情到台中向李老師報告，李老師說，人各有因緣，沒有法子。以後沒有多久他就過世了。他跟我的關係很深，我們小時候同學，以後在台灣同事，我學佛，他也跟我學佛，我出家沒有多久，過了一年，他也出家，我們同時受戒，是一個很誠實、很用功的人。所以我知道，如果想跟鬼打交道，三年就可以了，這個時空可以能突破，可見得這並不難。
可是科學上依舊不曉得用什麼方法，在佛法裡頭，用定功、用觀想可以能夠突破。而且佛法的禪定，實在講，是能夠大幅度的突破許多時空的界限，所以定中境界能見到諸天，能見到六道，能見到他方世界。可見得無限度的時空，禪定的功夫可以能夠突破，你才見到宇宙人生的真相。我們今天見到一部分，太小了，迷在這裡面。但是，無論是哪一類的時空，哪一類的現象，在我們佛法大分十法界，十法界就是十種不同維次的時空。十法界之外，諸佛菩薩所住的一真法界，那都有相，「凡所有相」就全部包括在其中，諸位要曉得，『皆是虛妄』，一真法界也是虛妄！為什麼？所有境界都是自性變現出來的，自性裡頭沒有相。一真法界還是自性變現的，能變的是真心、是本性，所變的是境界相，凡是所變的境界相都是虛妄的。這個虛妄怎麼說？叫當體皆空，了不可得。一真法界是從無念裡面現出來的，無念是說的無一切妄念，不是沒有正念。正念也沒有的時候，相沒有了，哪裡還有一真法界的相！西方極樂世界是一真法界，《華嚴經》上講的毘盧遮那佛的華藏世界是一真法界，那都有相。所以它是正念變現的。
十法界、六道是妄念變現的，就是妄想變現的，妄想現四聖法界，分別、執著現六凡法界。所以佛在經上講「一切法從心想生」，把這個道理給我們說出來了。所有一切現相是從心想生，心想是能變，現相是所變，所變的都不是真的，《金剛經》上比喻為「夢幻泡影」。「夢」是總喻，是總的比喻，夢不是真的。「幻」比虛空，虛空如幻，虛空也不是真的。「泡」，水泡，比喻國土，我們今天講的星球，太空當中無量的星球，就像水泡一樣，水泡是很脆弱的。昨天晚上有個居士，影印了幾張大概是報紙、雜誌上剪下來的這些資料，我略略的看，還沒細看，看了個標題。裡面有個報導，觀察到星星的爆炸，所以太空當中的星星，成住壞空，很明顯的觀察到。星球會爆炸的，會消失的，太陽會死亡的。太陽哪一天光沒有了，所有的行星都死亡，所有一切生物要靠太陽的能源，太陽沒有了，能源斷掉了，這些生物都絕跡。實在講，這個絕跡是它又轉換到另外一個空間去，這是要曉得的。人身，身比做「影」，影不是真的，影子，夢幻泡影。
這所有的現象是不是真正的存在？下面有兩個字的比喻，「如露」、「如電」。露比喻什麼？比喻相續相存在時間的長短，相續相時間也不長。人生幾十年，很短暫，那是相續相，像露一樣。電是講什麼？講剎那生滅，生滅同時。《仁王經》上講的「一彈指六十剎那，一剎那九百生滅」，曉得我們的現相就是剎那生滅的相續相，實在是當體皆空，了不可得，所以說「凡所有相，皆是虛妄」。你要把這個事實真相看清楚、看明白了，知道『諸相非相』，「諸相非相」就是當體皆空，了不可得，你就『見如來』。「如來」是什麼？你一看到如來，想到如來佛，那你就錯了，你已經著相了。如來不是佛，如來是真如本性，如來是一切現相的本體。《金剛經》上解釋如來的意思，「如來者，諸法如義」，這個解釋得好。所以你就見性了，宗門裡面講的明心見性，見性成佛。
【南獄懷讓云，說似一物即不中，又云，凡有言說，皆無實義。】
這句話《壇經》上有，宗門語錄裡也有。『懷讓』是六祖惠能的學生，他有兩個徒弟，在中國佛教裡頭比老師名氣還大，確實成就超越老師，這個人是明心見性。惠能大師當年在世的時候，他手下學生明心見性的一共有四十二個人，這是在中國佛教史裡面真的是空前絕後。四十二個學生入這個境界，入一真法界，突破了十法界，這是其中的一個。他底下兩個學生就是百丈禪師跟馬祖，馬祖是道一和尚，道一跟百丈這兩個人建立叢林，馬祖建叢林，百丈立清規，等於把中國的佛教帶上了制度化。叢林就像現在的大學一樣，以前佛法的承傳，好比是私人辦私塾一樣，規模都很小，他們兩個正式的開辦佛教大學，制訂這些許多的制度、規矩。這是中國佛教的特色，這兩個人發起的，都是讓禪師的學生。
他這句話是自己開悟的時候，六祖測驗他，等於考一考他，六祖就告訴他，你說說看，你說給我聽聽看。讓禪師就說，『說似一物即不中』，這個意思就是說明，說不出來的，怎麼樣說也不能說得出來。六祖聽了之後點點頭，給他印證，證明他見性是真的不是假的。又說『凡有言說，皆無實義』，這也是真的，不但言說無實義，思惟、想像也無實義。無實義是妄想，言語無實義就是廢話。所以，諸位要知道一個事實，我們沒見性，聽到佛法，好寶貴，智慧的語言，歡喜讚歎，《大藏經》視為寶貝。要見了性之後，垃圾、廢紙一堆，馬上就不一樣了。釋迦牟尼佛四十九年講了一大堆，廢話連篇。為什麼？你見到真實了。沒見到真實，把這個當寶貝；見到真實的話，一文不值，這是實實在在的。
但是佛還是要說法，經典還是要流通，為什麼？給那些沒見性的人去當寶貝，佛在經典上也有比喻叫「黃葉止啼」。小孩在那裡哭，在那裡鬧，大人在樹底下撿一片黃的樹葉，黃的樹葉落下來，青的不會落下來，黃的落下來，落葉，給小朋友：「不要哭、不要哭，這個很值錢，拿去買糖吃。」小朋友聽了，拿著他不哭了，騙騙他，叫他不要哭而已。如果你真的見性之後，才曉得釋迦牟尼佛四十九年這個《大藏經》，「黃葉止啼」而已。這是講，真實的不但說不出，想都想不到，所以佛教我們不要去想，都是妄想！現在人學經犯的大毛病，就是要用思惟去想像，想想經裡頭是什麼意思。你能想得出來嗎？你所想的那個意思，說實在話是你自己的意思，不是佛的意思。假如你不想，那就是佛的意思。不想怎麼會有意思出來？有，你不妨試試看，你就讀經，不想，它會有意思；不但不想有意思，再給諸位說，不想還有言語。你上台講經，有沒有想？沒想，沒想說了幾個鐘點，沒想。沒想它的意思，也沒想它的文字，可是接觸文字就會講出許許多多。講完之後，給諸位說，剛才講的是什麼？不曉得！
這才與心性有少分的相應，我們體會到、明白了，知道釋迦牟尼佛四十九年講經說法，沒有動一個念頭。他如果起心動念，他所講的就毛病百出。他不起心、不動念，他的言語從自性當中流露出來的，自自然然流露出來的，把它記錄下來就是經典，思想體系、言語結構自然完整，真是妙不可言。所以佛教給我們，「不可思議」，不但對於佛法不可思議，對於所有一切法，因為你思是妄想，你議是在那裡討論、議論，都是錯誤的。這是懷讓禪師所說的。底下一段：
【圓覺經云，諸幻盡滅，覺心不動，幻滅滅故，非幻不滅，譬如磨鏡，垢盡明現，又云，不用求真，唯須息見。】
世尊在《圓覺經》上給我們提出這幾個修學的大原則，我們要細心去體會，果然能夠受持，實在講是很有受用的。『諸幻』這兩個字，就是《金剛經》上所講的「凡所有相，皆是虛妄」，沒有一樣是真實的。『盡滅』，不是所有一切幻相滅掉了，不是這個意思，如果你要是這樣想法，你就完全搞錯了。「盡滅」是滅什麼？滅我們對於一切法那個念頭，就是妄想分別執著，這個東西滅掉。知道凡所有相皆是虛妄，心地清淨了，什麼都不會再放在心上，什麼也不需要牽掛，知道一切法當體皆空，了不可得。盡滅是這個意思，就是把你的妄想分別執著、憂慮牽掛統統滅盡，你知道一切法是幻，是夢幻泡影。這個時候，你的真心現前。真心是什麼？真心是『覺心』，它『不動』。諸位要知道，會動的是妄心，我們常常覺得心不安，心浮燥，那個不安的心、浮燥的心不是真心，妄心！妄心會動，前面講了，「諸幻盡滅」就是妄心滅盡，真心現前，真心不動。唯有不動，它起的作用就不可思議，那個作用是一切通達明瞭，剛才講了，無限的時空全部都突破。
由此可知，無量無邊不同的時空從哪裡來的？是從妄想分別執著裡頭變現出來的，只要把妄想分別執著打掉，無盡的時空就合而為一，界限全部都破除了。這個時候，不但十法界你看得清清楚楚，無論哪一道你都能看得清楚，無論哪一道的眾生在講話，你也聽得清楚，他們起心動念你都知道。不但十法界你知道，諸佛菩薩所住的一真法界，無量無邊的法界，你統統都明瞭，你都見到，你都能接觸到。真心才行，妄心不行。我們為什麼偏偏用妄心不用真心？這個過失在自己，不在外面。所以佛法的修行為什麼以禪定為中心？定是佛法修行的樞紐，八萬四千法門都是修定，修定就是修不動心。法門，法是方法，門是門徑，無量法門就是無量的方法、無量的門徑，修什麼？修不動心而已。只要心不動，問題就解決了；若是心還在動，無論修哪個法門，功夫不得力，念佛也是功夫不得力。功夫不得力就沒成就，這是一般人講的，該怎麼生死還是怎麼生死，沒有辦法超越生死輪迴。
『幻滅滅故，非幻不滅』，「幻」是虛妄，「非幻」是真性。從理事、因果上來講，幻就是有為法，《金剛經》上講的，「一切有為法，如夢幻泡影」。有為法裡面包括心法，八心王；心所法，心理的作用；色法，一切現象；心不相應行法，所有一切的觀念是不相應行法。這些統統都叫有為法。這些東西都滅了，「非幻不滅」，真的就現前。真的是什麼？真心、本性，法相唯識裡面所講的四智。轉八識成四智，八識是幻，轉過來成四智，幻滅了，智現前，轉阿賴耶為大圓鏡智，轉末那為平等性智，轉第六意識為妙觀察智，轉前五識為成所作智。有為法滅盡了，無為真性現前，叫「非幻不滅」。法相唯識宗修行的綱領，是修行要在轉識成智，修行最重要的就是轉識成智。不能轉識成智，那你就沒有修行，這是法相宗行門的綱領。
底下兩句是比喻，『譬如磨鏡』，「磨鏡」現在人不懂。現在人拿到鏡子，那還能磨嗎？愈磨就愈糟糕了，照不見了，怎麼可以磨？這是說古時候的鏡子，古時候的鏡子是銅做的。你們到故宮博物院去看看古人的鏡子，銅鏡要磨，常常要磨，不磨它就不亮。不像現在的玻璃，玻璃不能磨，愈磨就愈不亮。古時候的銅鏡，因為銅鏡時間久了，它就有骯髒的地方，甚至於生銅鏽，所以必須要常常磨它，愈磨愈亮。從前是用這個鏡子。『垢盡明現』，骯髒的東西磨掉了，它的光明就出現，這是把「垢」比做幻，「明」比做非幻，以這個來比喻。
『又云，不用求真，唯須息見』，這句話非常好，也非常要緊。我們許多念佛人不曉得這個道理，所以雖然很用功的念佛，很勤快的念佛，不能成就。他是什麼？他要「求真」，哪裡曉得求真的那個真也是妄，真哪能求？有個求的心就錯了。我曾經遇到不少念佛同修來告訴我，他說：「法師，我念佛念了好多年，一心不亂怎麼還得不到？」我就老實告訴他，我說，你這一生不會得一心不亂。他說為什麼？我說，因為你的阿彌陀佛裡頭，摻雜著一個一心不亂，你不就壞掉了嗎？你怎麼可能得一心不亂？不但一心不亂得不到，功夫成片都得不到。叫你老實念佛，你不老實，念幾聲阿彌陀佛，想到一心不亂，你說糟糕不糟糕！這個壞了。一句佛號念到底，什麼都不能夾雜，還要想求個一心不亂，這就是這句話的開示。不要求真，不要求一心不亂，自自然然就得一心不亂；如果你要是求一心不亂，你決定不會得到一心不亂，就是被你那個求的妄念破壞了你的功夫。念佛如是，修學任何一個法門都要懂得這個道理，所以「唯須息見」。
「見」是什麼？四見，就是妄想。我們念佛的目的就是把妄想給念掉，不念佛就打妄想，念佛就不打妄想，用念佛這個方法把妄想打掉，那就成功了。我們的妄想是無始劫以來的習氣，很熟了，時時刻刻妄念自然就起來，不需要去作意，它就起來了。佛號太生疏，怎麼念，念念就斷掉了，念念就跑掉了，為什麼？太生疏了！古德教給我們一個方法，你只要把生處變成熟處，熟處變成生處，你的功夫就成就了。怎麼個變法？加強念佛。古德教給我們，「少說一句話，多念一聲佛，打得念頭死，許汝法身活」。這是《西方確指》覺明妙行菩薩所講的，這是他的念佛經驗，念佛的心得。用這個方法會有效果，這個叫老實念佛，少打妄想，知道「凡所有相，皆是虛妄」。打妄想就是造業，造六道生死輪迴的業，你說這個多可怕。
念佛是修淨業，果報不在六道，不但六道沒有，十法界也沒有，超越六道十法界。這些道理、事實不能不知道，徹底明瞭，才肯死心塌地，放下萬緣，老實念佛，功夫自然就得力，效果自然就很顯著。你要是問多少時間能夠有效果？功夫好的人，真正肯放下的人，大概三個月到六個月就見到效果；你要不肯幹，你一輩子也見不到效果。也就是真正能放下，幾個月的功夫心就清淨了，雖然沒有純淨，比起過去一段時期要清淨很多。心清淨就生智慧，與佛菩薩就起感應道交的作用。所以「不用求真，唯須息見」，把你的妄想分別執著給放下，息是放下。
今天時間到了，我們就講到此地。