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大乘無量壽經指歸 （第二十二集） 1996/4 美國聖荷西 檔名：02-031-0022
請掀開經本，第二十八頁，倒數第五行，從第四段看起：
【涅槃經云，所言大者，名之為常，又云，所言大者，其性廣博，猶如虛空。】
這是解釋經題這個「大」字，經題是「佛說大乘」，這是《涅槃經》上解釋「大」的意思。前面一句這個大的意思是『常』的意思，恆久、恆常，永久的意思。後面一句是從空間上講的，『廣博，猶如虛空』。前面這一句從時間上講的，這也是說「大」的意思。
【甄解云，極樂淨土三種莊嚴（佛莊嚴，菩薩莊嚴，國土莊嚴），一切歸壽命，又云，安樂國土依正三種莊嚴，入一法句，無量壽故。】
這段是解釋經題的「無量壽莊嚴」，解釋這兩句。『三種莊嚴』我們在《往生論》裡面讀過，在《無量壽經》與《觀無量壽經》上也讀過。這三種莊嚴超過一切諸佛剎土，總歸結到無量壽，『一切歸壽命』；換句話說，莊嚴的意思就非常明顯。佛是無量壽，菩薩也無量壽，諸位必須要記住，凡是生到西方極樂世界的都是菩薩，西方世界沒有二乘，也沒有人天，全是菩薩，所以各個都是無量壽。『國土莊嚴』是說依報也是無量壽，樹木、花草都是無量壽，永遠沒有生滅、變易，沒有這個現象，這是非常的特殊，十方世界諸佛剎土裡面見不到的。所以，無量壽是淨宗的第一德。末後一句也是歸無量壽，『安樂國土依正三種莊嚴』，三種莊嚴就是前面所說的。『入一法句』，一法句是什麼？一法句就是無量壽佛，佛的名號。我們今天念佛，念阿彌陀佛，阿彌陀佛就是無量壽佛，結歸在名號上。
【探玄記曰，莊嚴有二義。】
這是《華嚴經》註解上所說的，《探玄記》是賢首大師做的，這是解釋莊嚴的意義。
【一是具德義，二交飾義。】
『飾』是裝飾，『交』是交互，就是無量的色彩交配著莊嚴這個場所，這個意思我們很容易懂。第一個意思『具德』，比較上難懂。為什麼它具足這個德能？具是具足，具足萬德萬能。因為西方世界依報、正報都是從自性裡面開發的，所以顯示出無量的智慧、無量的德能。不但是正報，佛菩薩依報當中，我們在經上看到的六塵說法，說法就是具德。我們這個世界六塵有交飾的莊嚴，但是沒有具德的莊嚴。
【阿彌陀經曰，其佛國土，成就如是功德莊嚴。】
這一句我們在《彌陀經》每一個段落的總結，都是這個字樣，稱讚西方世界依報、正報種種莊嚴。下面說：
【探玄記云，三業無過云清淨。】
這是經題上有「清淨平等覺」。「無量壽莊嚴」是性德，是我們所求的，我們學佛，修淨土，希望將來往生西方極樂世界，為的是什麼？為的就是要得到無量壽莊嚴，為的是這個。要怎樣才能夠得到？也就是說要怎樣才能夠往生？在修行綱領上，經題上也是圓滿的為我們顯示出來，清淨平等覺。所以我們平常念這一句佛號，諸位要曉得，念佛號是手段，佛號念的得力，佛號念的有功夫，什麼叫得力？什麼叫功夫？你真正得到清淨平等覺，就得力了，這就是功夫。雖念佛號，沒有得清淨平等覺，給諸位說不能往生，往生一定要得清淨平等覺，這是不能不知道的。
先說什麼叫清淨？賢首大師給我們講的，『三業無過』叫清淨，「三業無過」的標準，《無量壽經》上的確說得很詳細。經一開端，在第二品裡面先把綱領說出來，而在三十三品到三十七品，就把戒相說出來，那是細說。綱領上講的，「善護口業，不譏他過；善護身業，不犯律儀；善護意業，清淨無染」，這叫三業清淨。三業清淨是佛法修行的總綱領，圓滿的清淨就成佛了。我們也常常看到佛像，畫的佛像，佛像後面都有圓光，畫的圓光。有很多佛像在這個光的頂端有三個字，通常是用梵文寫的，也有用中文翻譯的。這三個字念唵、阿、吽，這是咒語，唵阿吽意思就是三業清淨，唵是身業清淨，阿是口業清淨，吽是意業清淨。所以我們就曉得三業清淨到極處就成佛。
因此，我們修行要特別注意到，我們修的是什麼？凡夫所以不能成就，說實在的話，不要說證果不能成就，我們念佛功夫不得力，心不清淨。為什麼心不清淨？佛號沒有用在功夫上，所謂說口頭滑過，一天到晚數著念珠，阿彌陀佛阿彌陀佛，與起心動念、生活行為脫了節，不相干，念佛歸念佛，妄想照妄想，這個東西不行。所以真正功夫得力，這一句佛號要把妄想給念掉。起心動念，無論起的是善念、是惡念都不好，都不要；惡念感三惡道，善念是三善道，總而言之，出不了六道輪迴。所以會念佛的人，念頭一起，古人常講「不怕念起，只怕覺遲」，你覺悟遲了這是可怕的。念起，念頭是無量劫的習氣，它怎麼會不起？要不起，你就成佛了，那還修什麼！凡夫決定有念頭，念頭起不怕，要覺悟的快，淨土宗覺悟的快，就是佛號提起來快。第一個念頭打妄想，第二個念頭就阿彌陀佛，就把妄想壓下去，這叫功夫。久而久之佛號就有力量，妄念逐漸少了，這樣才能夠得清淨。所以念佛、讀經要是跟妄想分別執著脫節，那一點用都沒有，那就是古人所講的「喊破喉嚨也枉然」。這是什麼叫會念佛，什麼叫不會念佛。再看底下這一段。
【入佛境界經曰，菩提者，名為平等，平等者，名為真如，乃至平等者，即是入不二法門。】
這個解釋非常之好。『菩提』是梵語，翻成中國的意思是覺悟。什麼是覺悟？平等就覺悟了；換句話說，不平就迷了，這是真的，一點都不假。我們在佛菩薩面前供這些供品、這些供物，最重要的是一杯水，香花沒有都沒有關係，最要緊的是一杯水。水是不是給佛菩薩喝的？不是的，表法的，水表平等、表清淨，表這個意思。讓我們看到這杯水，就想到我們的心要像這水一樣，清淨無染，平等是沒有波浪，起了波浪就不平等。所以，一定要讓這個心時時刻刻保持著平等，平等心就是覺心，就是菩提；平等心就是真心，此地講『真如』。
《華嚴經》上跟《維摩經》上都講到不二法門，不二就是一，平等就是一，起了波浪就落二、三，就不是一。學佛人常常保持清淨平等，就是入不二法門。這樁事情說起來容易，做起來很難，尤其是現代人，幾乎沒有人能做得到。但是在淨宗就方便太多了，淨宗這個一就是一句阿彌陀佛，這就方便太多了。所謂指方立向，我們的心確實有個依靠，不是一切皆空。淨宗有個依靠，有西方極樂世界、有阿彌陀佛，這就方便太多了。二六時中，起心動念都是阿彌陀佛，這樣就入不二法門。
【淨影疏曰，無作無所有等，為平等法。】
這是小慧遠《無量壽經》的註解，《無量壽經義疏》裡面所說的。『無作』並不是什麼都不做，是無有作的念頭。我們凡夫是有作，是有所有。現在你看處處都講所有權，這個所有權就是堅固的執著，這是錯誤的。學佛的人一定要知道，六道十法界都是夢幻泡影，《金剛經》上講的，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，這是佛把十法界的事實真相為我們說出來。十法界的現象有，相有體無，就是當體皆空，了不可得。這個現象就展現在我們眼前，我們六根所接觸到的，如果諸位很冷靜的去思惟、觀察，你就會發現事實跟佛所講的完全相同。佛沒有看錯，確實不可得。
《金剛經》上講得非常好，我們凡夫的執著是能得，能得的是什麼？能得的是我，我是什麼？現代的這些哲學家也以為「我思故我在」，我是什麼？能夠想像的那個就是我，能夠思惟、能夠想像、能夠分別、能夠執著的，這個就是我。這比一般人是聰明，他不認為身是我，他認為能夠思惟想像、分別執著的，這個是我，比一般普通人高一等。這是什麼？心，認為心是我。《金剛經》上說，「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，能執著的我沒有；你所執著的這些萬法，「凡所有相，皆是虛妄」，當體皆空，了不可得。能執著的不可得，所執著的那一邊也不可得，這是把真相徹底說出來。
所以諸佛菩薩、覺悟的人，他們的心態是「無作無所有」。無作，他作不作？作！釋迦牟尼佛當年在世，天天講經說法也不亦樂乎，講了四十九年，他怎麼不作？作而無作，無作而作，這就對了。我們凡夫把作跟無作看作兩樁事情，不曉得作跟無作是一樁事情。看成兩樁事情，你就沒有辦法入不二法門；如果曉得作跟無作是一樁事情，你就入不二法門，不二了！「有」跟「無所有」也是一，宗門所謂的萬法歸一，你就入不二法門。這是要功夫，實在講，這要把我們的觀念轉過來，我們一切分別執著都落在二、三之中；換句話說，都在六道輪迴，永遠不能超越。哪一天曉得一切法都是不二了，不但超越六道，十法界也超越了，這是『平等法』，《無量壽經》要教給我們清淨平等法，清淨平等就是覺，覺就是清淨平等，覺即是菩提。
【圓中鈔疏曰，聞首題名字，獲無量功德，鈔曰，如金光明及諸大乘，多作此說。】
這個講法，許多大乘經上都說到。『首題』就是經題，讀經題，功德就無量無邊。可是諸位要知道，經題的意義如果不能了解，讀經題沒有功德，有什麼功德？只可以說比罵人好一點。所以這個地方的意思決定不能錯會。我有一年跟道安法師一道去訪問日本，日本有許多道場實在講他們很熱鬧，道場確實在形象上來講非常莊嚴，法會的人眾有一萬多人。他們念什麼？念經題，日本人喜歡念《妙法蓮華經》，「南無妙法蓮華經」，就念這一句，一念念一、兩個小時。我就問他，什麼意思？不知道。那怎麼行？必須曉得意思，念的時候把自己境界轉過來，那就是無量功德。
像我們這個經題所說的，「佛說」，此地沒有解釋經，只是一切經論古德對本經的讚歎，我們節錄這些句子。經題的「佛說」，那個佛不僅僅是釋迦牟尼佛，十方三世一切諸佛。所以這個佛說跟一般經題上的佛說不一樣，意思不相同。其他經上講的佛說，是釋迦牟尼佛說的，這個經上講的佛說，是一切諸佛所說。說的意思也不一樣，也非常殊勝。這是看到眾生成佛的機會到了，無比的歡喜，把成佛的法門說出來。這個法門是大乘，大乘當中的大乘。「無量壽莊嚴」是所求的果德，無量壽，因為底下有莊嚴，所以分開來講，無量壽是正報，莊嚴是講依報；也可以合起來講，依報、正報皆是無量壽莊嚴。這不是十法界的，十法界裡面沒有。這是我們所求的。這句話要用我們現代人術語來講，就是究竟圓滿，一絲毫欠缺都沒有，達到究竟圓滿。這個題目後面半句的意思是教給我怎麼樣修法，你才能真正證得無量壽莊嚴，你一定要修「清淨平等覺」，在題上就講的這麼清楚、這麼明白。
所以時時刻刻要想到經題的要義，時時刻刻用這個題來提醒自己，唯恐自己又迷了、又不覺了。心不清淨，就不覺、就迷了。什麼叫不清淨？心裡頭有是非人我、有貪瞋痴慢，就不清淨、不平等，就不覺了。這些念頭起來，就趕緊用阿彌陀佛這一句名號把這個念頭取而代之，這叫做念佛，這叫用功。用功一定是用這一句佛號把妄想分別執著打掉，這樣『聞首題名字』，才能『獲無量功德』。
概要我們就介紹到此地，下面就是入經文的部分，從三十一面看起。經文，我們的節錄還是依照四十八品來節錄，便利諸位研究《無量壽經》，方便尋找這些參考資料。第一，「序分」，「法會聖眾第一」。序分有證信序跟發起序兩個部分，我們這個經序分的經文很長，證信序裡面有兩品，發起序有一品，總共前面三品都是屬於序分。
【智度論曰，佛法大海，信為能入。】
在證信序的一開端所謂六種成就，這是介紹第一個小段「如是我聞」，介紹這四個字。《大智度論》上說『佛法大海』，大海是比喻佛法無盡的深廣，像大海一樣。什麼條件能入？信就能入。所以大經大論裡頭都說，「信為道元功德母」，信是入道之源頭，功德之母；如果不信，就沒有法子。你對它要能生到信心，你才歡喜去學習，你才能夠明瞭、才能夠學習、才能夠契入境界。所以第一個是信。
【蕅益大師曰，依實相理，念佛求生淨土，決定無非，曰是。】
這是解釋「如是」兩個字，一切經的開端，都是用「如是我聞」起頭，如是這兩個字含義就非常深。可以說釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，你要說這一切法他講了個什麼東西？實在講就是講一個如是，所以把如是擺在前面。如是有沒有講完？沒講完，永遠講不完的。「如」是講的理，「是」是講的事，宇宙人生的事無量無邊，事一定有理，事無量無邊，理是無量無邊。理如其事，事如其理，所以叫如是。千經萬論不過說個如是而已，所以這兩個字含義非常之深。此地講『依實相理』，這是講我們念佛法門，在理論上說也不例外。
實相就是事實的真相，事實真相這個理，誰懂？我們地球上的人類，有歷史也不過四、五千年而已。這四、五千年當中，中國外國，古今聖哲，對於宇宙人生的真相依舊在摸索。真相究竟是什麼，沒有人能說清楚。何況從時間上講，過去無始，未來無終，從空間上講，盡虛空遍法界，不止這個地球，不止我們這個太陽系，乃至於銀河系，不止，這裡面的事實真相誰知道？唯有佛清楚。佛怎麼知道的？佛在《華嚴經》上說得很好，他並沒有什麼特殊了不起的能力，不是的。他說這種智慧能力我們每個人都有的，《華嚴經》上說，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這個德相是能力，智慧、能力跟佛平等的，沒有差別的。「但以妄想執著而不能證得」，你的智慧、能力為什麼不能現前？因為你有妄想，因為你有執著，所以把你的智慧德能障礙住了，佛法裡叫業障。業障是什麼？就是妄想分別執著，這業障。假如你把這個障礙去掉，你的本能就恢復了，智慧、德能不是外面求來的，只要把這兩種障礙打掉就行了。佛法用的功夫是什麼？禪定，跟一般世間人不一樣，世間人要求學，廣學多聞。廣學多聞能達到嗎？給諸位說決定達不到。要開智慧，一定要修清淨心、平等心，覺就是智慧現前，清淨、平等是定。心裡面沒有污染，就是清淨；心不動搖，就是平等。
佛在《金剛經》上教菩薩，也是這個意思，說的話不一樣，仔細想想意思沒有兩樣。佛在《金剛經》上教菩薩，「不取於相，如如不動」，不取於相就沒有污染，不著相，就清淨，如如不動就平等，還是清淨平等覺！話無論你怎麼說法，意思沒有兩樣，這才知道修清淨平等的重要。要想心地清淨，絕不能夠著相，唯有不著相，才能達到清淨心；唯有在一切法裡頭，如如不動，你的心才平等。然後宇宙人生的真相你就明白了，你親證的境界，這不是學來的。
淨宗法門念佛往生不退成佛，也是依據這個理論，這我們才能夠相信，它有理論的依據，不是隨便說的。所以『念佛求生淨土，決定無非』，「無非」就不錯，決定不錯，這叫是，這是解釋「如是」兩個字。在一切經教裡面，一切法門裡面，這個法門是無比的殊勝，為什麼？它依實相理是究竟圓滿的實相理。其餘的經論雖然依實相理，它是依據一部分，不是圓滿的；唯獨淨宗，這是究竟圓滿，所以它的成就不可思議。
【觀經疏云。】
《觀經疏》是善導大師的註解，《觀無量壽佛經》的註解。他說：
【無我則無聞，無聞則化道絕，為傳化不絕，假名說我。】
這是解釋「我聞」兩個字，如是我聞。佛法講無我，有我麻煩就來了，有我就有六道輪迴。那好，無我，無我就無聞，無聞，佛法就沒有了。由此可知，無我是理上無我，心上無我，事上有我。剛才講了，有我跟無我是一，就入不二法門，你要把它分開來就錯了。分開來，有理沒有事，理就落空；如果有事沒有理，這個事是虛妄的，不是真實的。理跟事分不開，理跟事是一不是二，所以決定不能把意思錯會。這是從相上講的，要無我那就無聞，無聞，『化道』就是諸佛菩薩教化眾生，也就斷絕了，這個門道就斷絕了，就沒有了。
為了弘法利生，利益眾生，『傳化不絕』，「傳」是佛法代代承傳，「化」是教化眾生，所以確實是無我，也說我。佛在經上，我說的，都說個我。但是諸位要曉得，我跟無我如何能統一？在我們看這兩個是完全矛盾的，怎麼能統一？諸佛菩薩，這是我們要學的，真的沒有我，不但無我，也無法。他應化在世間，與我們大眾相處，凡夫認為身是我，所以佛菩薩也說身是我。為什麼說我？你們說我，我要不說我的話，咱們沒有法子溝通，不好談話，不好傳授佛法給你。隨著眾生說我，他自己有沒有執著這個我的觀念？決定沒有。我跟無我是一不是二，他入了不二法門；我們凡夫執著身是我，所以在二法之外，沒有辦法入不二。
這是什麼？凡夫說這是一本書，佛菩薩說也是一本書。凡夫執著這是一本書，佛菩薩沒有執著，佛菩薩：你們叫它做書，我也叫它做書。是隨順眾生之說而說，他自己有沒有這個分別執著？決定沒有。所以，釋迦牟尼佛講經說法四十九年，沒有說一句話，沒有說一個字，說而無說，無說而說。言語、文字是你們執著的，佛心裡頭沒有言語文字，叫無說而說，說而無說。如果我們會了，我們也是聽而無聽，無聽而聽，你立刻就成佛，快得很，你就入不二法門。我們今天聽經不行，就是堅固的妄想分別執著，怎麼樣也打不掉。不但妄想執著除不掉，妄想執著隨著學佛還更再增加，糟糕不糟糕！這個佛菩薩看到就流眼淚。佛菩薩說法是希望你妄想分別執著淡一點，那總算有了進步，斷不了也難怪，能斷一點就算是好了。現在不但不能斷，不但不能少，是天天增加，增加什麼？增加一肚皮的佛法，這糟糕不糟糕！這就錯了，錯在這個地方，這是我們學佛不會學。我聞這兩個字的意思很深。
【疏鈔曰。】
《疏鈔》是蓮池大師做的，
【或說者得陀羅尼，一剎那頃，一字之中，說一切法門。】
這是說講經的人、講經的人得『陀羅尼』，陀羅尼是梵語，音譯的，它的意思叫總持。我們佛門裡面還有不少寺廟用這兩個字做名字的，總持寺，用這個做寺廟名稱的都很多。總持的意思就是「總一切法，持一切義」，要用現代的話來講，就是把大的綱領他掌握到了。像一棵樹一樣，一棵樹的總持法門是什麼？根，根本掌握到，所有一切枝枝葉葉全在你掌握之中，一個也漏不掉，這個方法叫做總持法門。如果得到總持法門，那的確是容易了，『一剎那頃』是指時間之短暫，幾分鐘、幾秒鐘當中，甚至一個字當中，就把所有一切法門統統說盡了。這有可能嗎？實在這些事情都在我們面前。
隋唐時代，古大德們曾經探討佛法，尋求釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，哪一個經是總持法門，能夠代表全部佛法的？大家公認《華嚴經》。《華嚴經》是佛法的根本法輪，一切經是《華嚴》的枝葉、《華嚴》的眷屬，《華嚴》是根本。《華嚴經》跟《無量壽經》做個比較，《無量壽經》又是根本的根本。最後，《華嚴》的圓滿、《華嚴》的究竟是普賢菩薩十大願王導歸極樂，《無量壽經》就是極樂世界。所以，《無量壽經》是《華嚴》的歸宿，根本的根本。《無量壽經》我們現在這個本子有四十八品，這四十八品裡面，哪一品是根本？第六品，第六品是四十八願。世尊為我們介紹《無量壽經》，從頭到尾字字句句沒有離開四十八願，可以說是四十八願的詳細說明而已。所以第六品是根本。四十八願有四十八條，哪一條是根本？這古人講過了，第十八願。十八願說的是什麼？十念必生，十念歸結來就是一句南無阿彌陀佛。『一剎那頃，一字之中，說一切法門』，就是這一句阿彌陀佛。
所以，四十八願是阿彌陀佛的註解，解釋《阿彌陀經》的，《無量壽經》是四十八願的註解，《大方廣佛華嚴經》是《無量壽經》的註解，世尊四十九年所說的一切經，是《華嚴經》的註解。諸位你仔細去想想，你才曉得什麼叫陀羅尼，你得到了沒有？我們現在陀羅尼是天天掛在口上，掛在口上，沒吞下去，利益沒有得到，你說可惜不可惜？真正得到這一句阿彌陀佛，世出世間所有一切法都通達了。為什麼？這一句阿彌陀佛就是清淨平等覺，這是《無量壽經》世尊跟我們說得很清楚的。我們再看底下這一句。
【或聽者得淨耳根，於一剎那，聞一字時，於餘一切悉無障礙。】
這是會聽。會聽經的人不是耳聽，耳聽是最糟糕的，耳聽，沒進去。耳識聽，那就比較上好一點。實在講，我們一般凡夫很用心的聽，用什麼心？用的是第六識，用這個心，用的是分別心、執著心、妄想心；用這個心來聽經，把佛經都變成了妄想分別執著，這是我們幹的事情。會聽經的人不用心意識，不用第六意識，不用第七識，不用第八識。怎麼叫不用？我們先要了解心的作用是什麼？第六意識是分別，第七識是執著，第八識是落印象。不用心意識，你聽經的時候不分別，沒有分別心；不用第七識，沒有執著心，不打妄想；不用第八識，不落印象。只要離開心意識，你用的是什麼心？真心，真心聞法是一聞千悟，大徹大悟，這叫會聽。所以古人講，會聽經的人，神聽。在此地講的『得淨耳根』，一剎那間，聞一字一句，他就悟了。一悟一切悟，所有的障礙都破掉了，這個障礙所講的是煩惱障、所知障，確實能斷盡。凡是聞法而不能斷的，毛病都是出在妄想分別執著，這個東西是我們無量劫來六道輪迴生死的根本，我們還要繼續去用它就壞了。佛在經論裡頭，時時刻刻提醒我們，我們還是當作耳邊風，還沒有喚醒我們的注意。這樣下去，我們這一生當中在佛法裡面也是修一點痴福，結個法緣而已，不能成就。
佛在經上常講「人身難得，佛法難聞」，得人身聞佛法，真的是無量劫來稀有的因緣，豈不可惜？這樁事情是自己的事情，任何一個人都幫不上忙，諸佛菩薩再慈悲，也沒法子幫忙。一定要自己覺悟，要自己認真把妄想分別執著，在生活當中、在工作當中，在處事待人接物當中，要逐漸把它淡化，我們學佛才沒有白學。這一句裡面，它的意思實在就是講用清淨心聞法才有悟處。
【或說者時少，聽者時多，或說者時多，聽者時少。】
這是講時間，時間的長短沒有一定，這些事就在我們現在講堂裡面就能體會到。有些人感到講經一個半鐘點，時間好長，有些人感到這個時間好短。無論是講的人、是說的人，講的人也是如此，初學講經，在台上一個半鐘點度日如年，覺得時間好長好長，怎麼時間還沒到？預備的也好辛苦，在講台上感覺到時間很長。什麼原因？所蒐集的資料，所寫的講稿都是別人的，這個地方抄一點，那個地方蒐集一點，所以覺得時間很長；如果像諸佛菩薩從心性裡面流露出來的，他就覺得時間很短。聽經人也一樣，真正聽懂了，生歡喜心，感覺到時間很短；沒聽懂，怎麼想也不對，囉哩囉嗦的，愈想時間就愈長。這個現象就在眼前。
【或說者神力延促隨宜，聽者根器利鈍不一。】
這兩句就不是我們凡夫的境界，諸佛菩薩、羅漢們講經，他們是修行證果之人，那不一樣。他以他的神力來加持，使聽經的人感受不相同。根性利的，悟入的深，根性鈍的，悟入的淺，根性雖然不同，各個都得利益。這是有修有證的人才能做到。
【古謂三乘凡聖所見佛身報化，年歲短長，成佛久近，各各不同故。】
這些都是事實。在我們這個世間如是，他方世界、極樂世界亦如是。在我們這個世間，我們舉一個最明顯的例子，現在大陸開放了，大概佛教徒很少不到普陀山的。一般到大陸去，一定到普陀山去看看觀音菩薩。普陀山有個梵音洞，菩薩常常在洞中現身，但是也不是每個人去都看見，可是很多人看見，這是事實。每個人所看的觀音菩薩像，看完之後大家來說說，都不一樣，各人的根性、機緣不相同。我是在一九八三年，還是在一九八四年的時候在香港講經，聖一法師來看我。他告訴我，他到普陀山梵音洞口去拜觀音菩薩，那個時候大陸剛剛開放，觀光客還沒有進入的時候，他們去的早。有三位法師，另外有幾位幹部陪同他們，他們在梵音洞門口在那裡拜觀音菩薩。聖一法師告訴我，他們拜了半個小時，菩薩出現了，時間很長，到最後因為是幹部催著他們要離開，不得已才離開。離開的時候，那個相還沒有消失。他們離開之後，三位法師互相的說，你們看到的相怎麼樣？結果三個人看到的都不相同。聖一法師看到的觀世音菩薩相是金身的，帶毘盧帽，見到是這樣的相，金身的。另外一位法師見的，不是金身的，現的是菩薩相，也很莊嚴；還有一位法師見到的是比丘相，是個出家人的相。三個人見的相不一樣，衣服顏色都不一樣。就在這裡可以證明，三乘凡聖所見的佛身，見佛的報身、見佛的化身不一樣，真的是相隨心轉。
你的心真誠、清淨、恭敬，這三個人程度不一樣，佛菩薩現的相就不一樣。諸位要曉得，佛菩薩沒有心，相隨心轉，真誠、清淨、恭敬，相就好。你心差一點，減一分，所現的相也就減一分。這是我們看到最顯著的，而不甚顯著的，是我們自己平常心太粗了，天天在一起沒發覺。我們每天在周邊接觸的這些人物，如果細心去觀察，相也不一樣。不是他的相貌變了，我們心在變相貌，境隨心轉，相隨心轉。所以，你的心要細的話，你就可以看出來相沒有一定的相，千變萬化，這是說明無常，萬法無常，千變萬化。而且各人所見不相同。
這裡說『年歲短長，成佛久近』，都是論示現的。如果講佛的法身，沒有，法身沒有年歲，也沒有成佛不成佛。報身有始無終，應化身才有年歲短長，成佛久近，都不一定，沒有一定的說法，但是感受是各人都不盡相同。
【今止取佛及弟子師資機感相遇之頃，說聽事畢，便名一時也。】
《疏鈔》這一段為我們講的，就是經文當中的「一時」，如是我聞，一時，這段解釋一時。一時，前面在理事說那麼多，說明一時不是個一定的講法，不是固定的，這個一定要知道。此地，就是本經，本經裡面說法，『止取佛及弟子』，佛是本師釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛為我們講這部經這個時候，『師資機感相遇之頃』。佛說《阿彌陀經》因緣很特別，不像《無量壽經》，《無量壽經》是阿難啟請的，《阿彌陀經》是佛自己說的，無問自說。無問自說也要有條件，佛觀察大眾，過去生中所種的善根福德因緣成熟了。這個成熟就是說他在現前了生死出三界，成佛的機緣到了，這真正是稀有。這個機緣成熟，佛一定要跟大家講成佛修行的方法。所以這個法門，不是叫你證阿羅漢果、不是叫你證菩薩果位，這個法門是叫你立刻成佛。
眾生機緣成熟，雖然沒有人問，佛也很慈悲，主動的說出來，這叫「師資機感相遇」，師是老師，資是學生。『說聽事畢』，講《彌陀經》，從開頭一直到終了，這一部講圓滿，這叫一時，這個意思好懂，這是從事上講的。如果初學講經，講一時，前面這些都可以不必講，只講後頭這一句，只講「師資機感相遇，說聽事畢，便名一時」，這個大家很容易懂。前面這些要講一定要講得清楚，但是要看什麼場合，常常聽經的沒有問題，初聽經的，講這些愈講他愈迷惑，那就是找麻煩了。所以初學講經，初聽經的地方，這個不能講的，不契機，契理不契機。初學講經是愈簡單愈好。
【佛地論云，說聽究竟，總言一時。】
這個講法也簡單、明瞭。《佛地論》是古印度親光菩薩所造的，他這本東西是玄奘大師從印度帶回來的。翻譯之後，證明道安法師序、正、流通三分正確，所以以後大家尊為彌天高判，就是《佛地論》證明的。《佛地論》上也有三分這個意思。
【智度論曰，佛涅槃後，阿闍世王，以人民轉少故，捨王舍大城，其邊更作小城。】
這一段，第六、第七、第八、第九、第十，這一段都是講「王舍城」，都是介紹講經的處所。這裡面所說的都是一些傳說，講經的人不能不知道，我們自己修學的人也應當要曉得。可是給人家介紹，這些最好都把它省略掉，避免麻煩。這個東西要講也實在是不容易，必須要考古，要實地到印度去看看，還得要了解古代的歷史，你才能搞得清楚。否則的話，總是麻煩，文獻不足，即使有這些參考資料，都不盡詳細。所以這些事情我們必須要知道。
今天時間到了，我們就講到此地。