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大乘無量壽經指歸  (第十一集)  1996/4  美國聖荷西  檔名:02-031-0011

  請掀開經本,第十一面,倒數第七行,第十九段看起︰

  【華嚴經云,忘失菩提心,修諸善法,是名魔業。】

  這句經文,古今的大德們,無論是在註經、或者是他們的著述,引用得很多,喜歡讀經、喜歡看一些佛學的著述,這個句子我想都很熟悉。可是這裡面的意思很深,尤其對於初學的人,難免有些疑惑,為什麼沒有菩提心,修一切善法是魔業?在這個地方我們最要緊的是要知道什麼是菩提心,這在前面已經說了很多。其次要明瞭的是什麼叫魔業,所謂魔就是折磨,也就是障礙你明心見性,這就是魔,障礙你修行證果,魔業是指這個。由此可知,不但一般講的修行證果,實實在在念佛人也障礙你往生。縱然你是修種種善,你若沒有菩提心,也不能往生。因此《華嚴經》上這句經文,對我們修學希望在這一生當中有點成就的人來講,非常重要,我們讀了之後的確要提高警覺,不可以沒有菩提心。

  菩提心是真心、真誠,前面從經論上我們都讀過了。菩提心的體是至誠心,真誠到極處,菩提心的作用,對自己來講是好善好德,對一切眾生大慈大悲。如果沒有慈悲心、沒有好善好德的心,縱然修種種善法,他得的果報是三界有漏的福報,不能了生死、不能出三界,也不能往生,念佛念得再好也不能往生。為什麼不能往生?因為西方極樂世界所有往生的人都依菩提心,你沒有菩提心,你就是念到一心不亂也不能往生。一心不亂可以得定,可以生色界天、生無色界天,不能往生,這是我們必須要記住的。所以,佛在此地說『是名魔業』。

  『修諸善法』尚且障道,那要造作惡業,果報就可想而知。種種惡業之中,佛給我們講五逆罪最重。五逆罪我們會不會犯?很難說,有的時候犯了自己不曉得。五逆裡面,譬如說殺父害母,當然這些事情我們不會做的,決定不會做。可是諸位要曉得一樁事情,我們學佛了,我們明瞭淨土法門,如果不能把這個法門介紹給父母,不能叫父母在這一生當中念佛往生,你就是奉養父母再好、再周到,也是魔業。這樣殊勝的利益,彭際清居士講的「無量劫來希有難逢」,你逢到了,不把這個供養給父母,你怎麼對得起父母!這個重要,非常重要。也許我們很多同修說,我勸父母,他不相信,他不能接受!你是不是想盡孝道?如果想盡孝道,那你就要很認真把父母不能接受的原因找到,然後把這個原因消除掉,他不就能接受了嗎?所以把佛法介紹給人也要具備兩個條件,第一個是智慧,第二個是善巧方便,你有這兩套本事,什麼人都能接受。

  五逆罪裡面第三條是殺阿羅漢。阿羅漢在這個世間我們也不認識,當然不可能傷害阿羅漢,但是要知道,與阿羅漢同一類的人很多。阿羅漢在這個世間幹什麼?教化眾生,換句話說,凡是以佛法、善法教化眾生的這些人,等於阿羅漢,雖不是阿羅漢,可以跟他相等。我們對於這些善知識要護持,不能障礙,更不能陷害。這是重罪裡面第三條。

  第四條是出佛身血。佛陀在世的時候,佛的福報最大,怎麼樣的惡人想害佛也不得其便,為什麼?佛的護法神太多了,決定不會受人傷害。可是要讓佛皮膚上破一點流點血,這是可能的,沒有什麼大的傷害。這種罪也屬於五逆罪之一。現在佛不在世,但是也有相等的,就是佛像,如果我們用瞋恨心惡意破壞佛像,等於出佛身血。如果不是惡意,沒有這麼重的罪,那是小的過失;瞋恨心、惡意,這個罪就重了。

  第五條是破和合僧,這一條的確對我們來講是很容易犯的。雖然現在和合僧團沒有了,如果有和合僧團,你的罪就很重了,好在現在沒有和合僧團,你破壞僧團、破壞大眾,這個罪也相當之重,不是輕罪。尤其是現代的社會,我們眼睛所見的、耳朵所聽的,見聞長期的薰習,能令我們是非邪正顛倒。我們把錯誤的以為是正法,把純正的還把它當作邪法來看待,這是我們在見聞當中薰習成一個惡的習氣,這種習氣常常起現行,也造成障礙。譬如我們常常見聞的,某個道場,道場裡面的人當然愛護自己的道場,於是排斥另外的道場,尊敬自己的老師,排斥別的法師,這是錯誤的。甚至於有一些信眾,裡面有派別,不能團結、不能和睦,彼此勾心鬥角。在同一個道場裡面,如果信徒多了,都會有這些現象,這些現象會自然而然的發生。正如同這個社會上,像美國,諸位能夠常常聽到的,種族歧視。道場裡面信眾多了,這個人跟那個人是同鄉,那個人跟那個人是同學,也搞這些小團體,彼此互相排斥,都造成障礙。其實這些學佛說實在話,你冷靜去觀察,他們是來湊熱鬧的,雖然也讀經、也參加共修,實際上全是形式,實質的內容他沒有,真實的利益他當然更談不上。

  所以,在這以前我們講了一部《金剛經》,這個因緣也非常殊勝。《金剛經》上教給修行人一個總綱領、總原則,就是教我們要離相離念,這是大根大本。假如真的能離相離念,所有一切的魔障統統消除了,因為一切障礙都是從我相、我念裡面生出來的,這是根本的障礙。無論修學哪一個宗派,無論修學哪個法門,只要你還有我、人、眾生、壽者,你就不可能不造業。若非念佛求生淨土,修學任何一個法門都不能成就,這個成就是講超越六道輪迴;換句話說,修行任何一個法門,你都沒有能力超越六道輪迴。超越六道輪迴是要破我執的,起心動念還有個我,你怎麼能出得了輪迴?

  淨土法門裡面所謂帶業往生,諸位必須要搞清楚,是只帶舊業,不帶新業。舊業是習氣、毛病,新業是現行,現在正在造作,這個不可以,不能帶這個業。雖有煩惱習氣,它還沒有發作,他這句佛號得力,什麼叫得力?這句佛號能把煩惱習氣伏住,它並沒有斷。譬如貪瞋痴慢的習氣,貪瞋痴慢沒斷,這一句佛號行,它有力量,這個念頭一動,「阿彌陀佛」自然就把它壓下去,在對人、對事、對物不會表現出來。這樣的功夫才叫成片、才叫得力。一遇到外面境界,煩惱馬上就起現行,證明我們念佛的功夫不得力。不得力的原因,《金剛經》上說得很明白,你沒能看破,才會有這個毛病。怎麼沒看破?你把這些人事物都當真,你不知道一切境界是「凡所有相,皆是虛妄」,這是叫你看破。看破了你的功夫就得力,你很喜歡的人,那個喜歡的心也平靜一點,你所討厭的人,你討厭的心也會淡幾分,為什麼?凡所有相,皆是虛妄。你的清淨心、平等心就能夠現前,清淨、平等是真心、是本性,雖未能見性,但是你確實是向明心見性這個方向、目標在精進,這就好,這就叫功夫得力。

  我們一般人常聽人家勸勉,我們處事待人接物,心量要大一點,要能夠原諒別人,要能夠寬恕別人。這些話給諸位說,都是對那個沒看破的人講的,真正看破了,這種念頭沒有了。般若經好,能叫我們徹底看破,也就是徹底明瞭宇宙人生的真相。到那個時候你的煩惱習氣自然不生,你對待一切眾生自自然然是清淨、平等,大慈大悲,這才能入諸佛菩薩的境界。所以菩提心要緊,我們在前面曾經跟諸位提過,真誠、清淨、平等、慈悲,這就是菩提心的德相。菩提心什麼樣子?這是菩提心的樣子,也就是前面說的深心、好善好德,好善好德的樣子。他對待一切眾生自自然然是大慈大悲,以真實、最善、最妙的法門,念佛求生淨土,普遍的貢獻給一切眾生,這是大慈大悲的現象。

  【蓮池大師疏鈔云,還以持名為正行,復以持名為發菩提心,則雙取兩家而和會其義也。】

  蓮池大師這段文字,是就古大德講解《彌陀經》、註解《彌陀經》,對於這部經的宗趣的講法,將古德的說法歸為兩大類。而蓮池大師著《疏鈔》,就古德的說法折衷來講,他這個意思就講得圓了。古德大概都是『以持名為正行』,這個沒錯,而以斷惡修善、持戒念佛為助行,所以有正助雙修。發菩提心,像《觀經》上講的至誠心、深心、迴向發願心,以這個為菩提心,古大德多半是這樣的說法。而蓮池大師的講法,實在講我們很容易明瞭、很容易接受、很容易修學,他就是一句執持名號,但是執持的意思就太深了。這是一心一意的執持名號,就是我們常講的老實念佛。老實相當不容易!我們讀《楞嚴經.大勢至菩薩念佛圓通章》,菩薩教給我們念佛的方法是「都攝六根,淨念相繼」。由此可知,如果不能做到「都攝六根,淨念相繼」就不能稱之為老實念佛;老實的標準,就是都攝六根,淨念相繼。

  而都攝六根,實在講,就是般若經上講的看破、放下。六根不會再向六塵上起心動念了,那才叫都攝六根。我們睜開眼睛,看到順心的生歡喜心,看到不順心的就生瞋恚心,那就沒有攝根,你的眼根就沒有攝;攝是收攝,你的根要從境界收回來。眼見外面任何境界不動心,你心收回來了,耳聽一切音聲也不動心,六根接觸外面六塵境界都不起心不動念、不分別不執著,這叫收攝。然後才能達到「淨念相繼」,這個淨,就是裡頭沒有懷疑、沒有夾雜,一句佛號念到底,相繼是不間斷。老實念佛標準在此地。像這樣念佛,當然就是發菩提心,我們在這裡要懂得蓮池大師這句話的深義,不能把他的意思錯會了。所以他這個講法,把古德種種不同的說法和會貫通,這個說得好,可是意思很深,必須要清清楚楚的明瞭它,才不至於錯會意思。

  【徹悟禪師曰,真為生死,發菩提心,以深信願,持佛名號。】

  徹悟禪師這四句也是淨宗的名言,古今大德在著作上引用很多。我們學佛、念佛,為的是什麼?為的是出離生死輪迴,這是我們的目標。無量劫來生死輪迴太苦了,這一生我們落在人道裡面得個人身,得人身又怎麼樣,這一生還是過得非常之苦。可是想一想,你比畜生、比餓鬼、比地獄那就幸運太多了。佛在經論上說得很多,所說的都是事實,如果不能出離六道,決定是在三惡道的時間長,在三善道的時間短,這是實實在在的。佛說這些話,如果我們很冷靜的去思惟、觀察,也能體會到佛這句話的可靠性。像《百法明門論》裡頭所說的,一切眾生,善心所只有十一個,惡心所有二十六個,你看在數量上超過一倍都不止,何況善心所的力量薄弱,惡心所的力量堅強。我們要問,人為什麼學好那麼難,學壞那麼容易?就是因為惡心所多,善心所少,惡的力量大,善的力量薄弱。如果後天沒有好好的教導,一般眾生起心動念都是損人利己,損人利己就造惡業,造了惡業他怎麼會不受惡報?當然要受惡的果報。

  由此可知,發心重要,如果真發了了生死出三界這個心,我相信那個人不會造業了。為什麼?因為這個娑婆世界、六道輪迴與我不相干,我不再管這些事,什麼樣境界現前,我也不要再操心。一句佛號念到底,只求這一生往生西方極樂世界,見阿彌陀佛。自己沒有智慧、沒有能力,度不了眾生,度不了眾生我也不傷害眾生,一定也能做到這個態度,這就是徹悟禪師所說的意思。所以一定要『真為生死,發菩提心』,菩提心是覺悟之心,自己真的覺悟了。『以深信願』,深信切願念佛求生淨土,這是『持佛名號』,這樣的人這一生當中決定往生。下面一段:

  【彌陀要解云,信願持名為一經要旨,信願為慧行,持名為行行,得生與否,全由信願之有無,品位高下,全由持名之深淺,故慧行為前導,行行為正修,如目足並運也。】

  蕅益大師的這段話深得印光大師的讚歎,這個說法確實是古人所無,我們在古大德註疏裡面沒見到。而確實是佛的意思,他講得一點都不錯,給我們後人對於修學淨土帶來了無比的信心。我們修學這個法門,自己這一生能不能往生?你明白這段話的意思,你自己就做得了主。能不能往生不要靠別人,要靠自己,你有沒有懂得經義、有沒有把它做到。古大德講這個法門「萬修萬人去」,蕅益大師這幾句證實了,確實是萬修萬人去。所以《要解》序、正、流通三分裡面,都以信、願、行這三大綱領做為骨幹,稱之為淨土的三資糧。深信、切願,懇切的願望,深信是決定沒有懷疑。蕅益大師講信一共講了六條,六條裡面第一個就是信自己,自己沒有自信心,你怎麼能成就!懇切的願望,願意離開娑婆世界、願意求生淨土,執持名號。這是一部經修學的宗旨,宗旨就是綱領,修學的總綱領。

  『信願為慧行』,信、願是智慧,就是前面講的菩提心,『持名』就是前面講的一向專念。《彌陀經》上講『信願持名』,《無量壽經》上給我們講的「發菩提心,一向專念」。《無量壽經》上八個字,跟小本《彌陀經》上四個字,意思完全相同,信願就是發菩提心,持名就是一向專念。所以真信切願,那是高度的智慧。不但信我能生淨土,也要信一切眾生皆能求生淨土,信的意思才圓滿。信我能往生,別人不能完生,哪有這種道理!你要是具足信心,你的慈悲心就生出來了。我信願持名,我也幫助一切眾生信願持名,你這是行菩薩行、行大慈悲。經上給我們講的,造作五逆十惡的眾生,即將要墮阿鼻地獄,他要能夠一回頭來信願持名,他就得度了,你想想這個功德多大!最怕的是他要不相信、不接受,那就沒辦法,那就度不了他。極惡之人你勸他,他能相信、他能發願、他肯念佛,他回頭了;回頭,惡人就是善人,就不再叫惡人。所以,信願是菩提心,信願是高度智慧。

  『持名為行行』,這就是一向專念落實在日常生活之中,這個行就是生活行為。『得生與否,全由信願之有無』,可見得,往生西方極樂世界最要緊的條件就是信願,真信切願。經上講得很清楚,臨命終時十念都能往生,不僅十念,一念也能往生!這是講念佛念得太少了,一生都沒有念過佛,就臨命終時才念十聲佛號,甚至於十聲還不到,他就能往生。可見得往生的關鍵不在念佛,在信願。他真正相信,毫無疑惑,真正願去,他就能去得成。佛在經上又懇切勸勉我們要執持名號,為什麼?我們平常執持名號,給諸位說,就是修信願。你想想看,你不信、不願,你還會念佛嗎?由此可知,平常念佛就是修信願。

  『品位高下,全由持名之深淺』,這個地方沒有說持名之多少,而是論持名功夫的深淺。什麼叫功夫?伏煩惱就是功夫;換句話說,六根接觸外面六塵境界,真正能夠做到不起心不動念、不分別不執著,這是功夫。這個功夫有淺深不等,功夫淺的,我們講功夫成片,功夫深的是一心不亂,那個往生西方品位不一樣;功夫淺的生凡聖同居土,深的生方便有餘土,更深的生實報莊嚴土。經上告訴我們,每一個淨土都有九品,實在說,功夫成片裡面上輩往生就能夠生死自在。所謂自在,走的時候不生病,想哪一天走就哪一天走,他自在了。功夫成片裡面就行了,不是要很高的功夫,如果講到一心不亂,我們這一生未必能夠得到,若講到功夫成片,我們稍為努力一點,人人都能得到,為什麼不幹?障礙究竟在哪裡?只要你能把障礙找到,把障礙消除掉,這個事情就不難得到。障礙就在看不破放不下,麻煩在這個地方,果然能夠看破、放下,你就得到了。

  我們這些年來,從學佛這三、四十年當中,我們看到不少位往生自在的,有站著走的,坐著走的就更多了,預知時至,一般差不多兩、三個月前知道自己哪天走,走的時候沒有病苦。在台灣、在中國、在美國、在南洋,處處我們都看到、都聽說到,這不是假的。為什麼別人能?他能就是他能放下。我們為什麼不能?不能就是因為放不下,這是毛病、障礙,找出來之後一定要把它斷掉。必須要曉得,這個世間佛在《金剛經》上講的夢幻泡影,一切諸法當體皆空,了不可得。先要看破,然後自然就放下,放下妄想分別執著,你就得清淨心。以清淨心持名,這個功夫就深,雜染心持名,功夫就淺,這是決定往生品位的。我們也正因為這樁事情,所以將《金剛經》詳細講一遍,目的是幫助我們念佛人看破放下,消除往生的障礙。

  『故慧行為前導』,發菩提心是前導,『行行為正修』,一向專念這是正修。底下這一句是比喻,「慧」好像一個人有眼睛,看得清楚,一向專念好比一個人有健康的兩條腿,他能走路。方向不會迷失,努力往前行,就很快到達目的地,這個比喻很好。所以念佛求生淨土,不能沒有智慧。

  我們翻開來看十二面,這一段也是蕅益大師講的,這個文非常重要。

  【彌陀要解云,深信發願,即無上菩提,合此信願,的為淨土指南,由此而執持名號,乃為正行,大本阿彌陀經(指無量壽經)亦以發菩提願為要,正與此同。】

  這個說法也是發古人所未發,也就是古人沒講到的,沒有講得這麼清楚、這麼明白的。正因為古大德把菩提心沒有說得這麼清楚,使我們後人對於一些往生的人感到懷疑。譬如我們看到,確實往生有大成就的,幾乎多半都是不認識字的,我們現在講沒有受過教育,不是知識分子。你看看倓虛法師跟我們講的,早年哈爾濱極樂寺往生的修無法師,他是預知時至,坐著走的。這個人在沒有出家之前是做泥水匠的,沒有念過書,不認識字,感到生活很苦,這樣就出了家,出家之後就學會一句「阿彌陀佛」,就老實念佛。我們從他的傳記,傳記雖然很簡單,可以看出來這個人誠實、忠厚、慈悲,自己念阿彌陀佛,遇到人都勸人念阿彌陀佛,末後往生,做個樣子給大家看。倓老法師給我們講的,諦閑老和尚早年那個徒弟,做鍋漏匠的,站著往生,往生之後三天老和尚來替他辦後事,往生之後還站三天。他就念三年阿彌陀佛,也是不認識字,生活苦!鍋漏匠的生意你們年輕人沒有見過,現在沒有了,現在中國大陸恐怕也沒有,我小時候見到做這種生意的。《念佛論》後面都有。

  真正往生,這樣瀟灑自在,讀過書的知識分子,十分之一都不到,十分之九都是不認識字的。不認識字的人他有自卑感,沒有傲慢心,覺得我處處都不如人,所以處事待人接物自己謙卑、恭敬,做事情老實認真。反而知識分子不如他們,這就是古德所說的,所知障比煩惱障還要嚴重。知識分子吃虧就是在所知障,自己都以為比別人高,貢高我慢,輕視別人,所以他的心,真誠、清淨、慈悲沒有了,他會說,做不到。那些不認識字的,他不會說,他都做到了,這是他們能有成就,反而受過高等教育的人不如他們,道理在此地。我們受了一點教育,我以前在台中李老師會下,李老師常常叮嚀、囑咐我學愚,他說決定有好處,不要學聰明,要學愚!他自己也像這樣努力,他告訴我,我這麼多年學得還不夠,不像!

  讀蕅益大師這一段我們才明瞭,好像他們沒有發菩提心,什麼叫菩提心他也不懂,但是往生的瑞相那麼好,原來『深信發願』就是無上菩提心。這四個字他真的做到了,他真的深信、他真的發願求生淨土,他真正對這個世間毫無留戀,所以他走得那麼痛快、走得那麼瀟灑,原來這個念頭就是無上菩提心。我們將蕅益大師這句話細細去想想,跟經論的菩提心作個比較,然後肯定蕅益大師講的話沒錯!什麼叫直心?真誠的心,真誠的心是直心,菩提心之體。什麼叫深心?深信發願就是深心,深心是好善好德,信仰淨土、信仰阿彌陀佛、信仰西方極樂世界,這是善德裡面的第一德,哪有比這個更善的,哪有比這個更殊勝的!所以他能夠深信發願,他深心達到圓滿,大悲心自然流露在外面。你看他遇到人恭敬,遇到人就阿彌陀佛,那就是大悲心的流露;他心地清淨、平等,對一切人都是恭敬,阿彌陀佛。我們沒有在這個地方看出他的三菩提心,蕅益大師這一說,我們再仔細想想,沒錯,人家三心圓發。你要問他什麼叫菩提心,他不知道,他講不出來,你問他什麼叫直心、清淨心、深心、發願迴向心,他一條都說不出來,可是統統做到了。

  『合此信願,的為淨土指南』,「的」是非常肯定,的確是淨土的指南,就是修學淨土的方向,修學淨土的目標。以這樣的信願、以這樣的態度來執持名號,這個地方執持名號就是名符其實的老實念佛。他沒有一個雜念、沒有一個妄想,這真正是正行。

  『大本』就是指《無量壽經》,《彌陀經》稱為小本,《無量壽經》稱為大本,這兩部是同一部,這蓮池大師所說的。大本裡頭『亦以發菩提願為要,正與此同』,大本經「三輩往生」裡面,都說了發菩提心,一向專念,跟小本的宗趣完全相同。小本說信願,大本說菩提心,菩提心就是信願,信願就是菩提心。

  【彌陀要解云,光則橫遍十方,壽則豎窮三際,橫豎交徹,皆法界體。】

  我們先說這兩句,這兩句是世尊在《彌陀經》上,給我們解釋阿彌陀佛名號的意思。阿彌陀佛是梵語音譯的,它的意思太多了,說之不盡,而世尊將無量義歸納為二義,這就好說了。佛跟我們解釋,這個名號的意思叫無量光,也叫無量壽,用光、壽二義來詮釋。『光則橫遍十方』,由此可知,光就是代表十方,光明遍照,我們現在人講的空間,光是代表空間,壽是代表時間。說一個空間、說一個時間,這個裡面所有一切萬事萬物全都包括在其中,所以這兩個字就把無量顯示出來。三際是過去、現在、未來,是講的時間。

  『橫豎交徹』,空間裡面有時間,時間裡面有空間,時空不能分,時空是一樁事情,不是兩樁事情。現代科學家發現了,也發現到這個事實真相,所以愛因斯坦的四度空間,就是三度空間裡面加上時間,稱之為四度空間,跟這個地方講的「橫豎交徹」的意思就相同了。『皆法界體』,法界的本體、法界的理體。這個東西在大乘佛法裡面講,就是我們自己的心性,我們的真心、我們的本性。所以佛經上講真心、講本性、講心性、講法界、講真如、講如如,都是說這個事情。佛在經典上講的名相有幾十種之多,說這一樁事。一樁事為什麼說幾十種的名詞?這是佛說法的善巧,佛叫我們不要執著名字相,不要執著言說相,你通達意思了,怎麼說都可以。所以說很多名詞,不要執著在一個名詞上,他說話的用意是破執著,不叫我們執著。這才是自己,禪宗裡面講「父母未生前本來面目」,本來面目是什麼?就是這個,這就是父母未生前本來面目,這是真正的自己。

  【舉此體作彌陀身土。】

  西方極樂世界有阿彌陀佛的報身、有西方世界七寶莊嚴的淨土,這個東西從哪裡來的?就是自性變現出來的。所以從理上講,說之為「自性彌陀,唯心淨土」,可見得彌陀跟淨土不是從外頭來的,是自性變現的!自性變現,自己想去往生,哪有不生的道理!同樣的道理,六道輪迴從哪裡來的?也是自性變現的。阿鼻地獄從哪裡來的?還是自性變現的。一切妖魔鬼怪,依舊是自性變現的,除了自性之外,實在無有一法可得。所以,盡虛空遍法界,就是一個自性變現出來的現象。為什麼這個現象有這麼多的差別?這個差別是染、淨的差別,心性清淨就變現出淨土,心性污染就變成為穢土,染污到極其嚴重就變成阿鼻地獄,清淨到了極處就變成如來的淨土。所以相的變現都在染、淨,或者說覺、迷,迷就是染,覺悟就是淨,覺心清淨,迷心污染。如果我們真的把這個道理搞明白了、參透了,事實真相也搞清楚了,我們對佛跟對一切眾生的心就平等,心就真的達到清淨。知道世出世間大聖大賢,是我們真心本性裡面一分淨業變現的,知道一切惡趣眾生是我們自性裡面一分染業變現出來的,就跟我們作夢一樣,我們也曾夢過佛菩薩,也曾夢過惡道眾生。夢中境界不是真的,都是意識心變現出來的境界,所謂是凡所有相,皆是虛妄,萬法皆空,因果不空。因為你所變現出來的境界,能變現的是因,你造作的那個因,這是事實真相。

  所以,佛菩薩一再教導我們要修淨業,佛菩薩不教我們修善業,當然更不會教你造惡業。惡業感三惡道的果報,善業感三善道的果報,都不能出三界、不能脫離輪迴;換句話說,不能破迷開悟,那個悟是覺。一定要修淨業,修淨業才能夠破迷開悟,你才能夠得到正覺,正覺就出三界,就脫離六道輪迴。所以,佛勉勵我們修淨業,淨業就是清淨心。清淨心一定要離妄想分別執著,只要有妄想分別執著,你就不是淨業。《金剛經》上教我們修淨業,標準在哪裡?離四相,真正能做到「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」,然後斷惡修善都是淨業,斷惡是淨業,修善也是淨業。可見得離相離念非常重要,這是大乘佛法修學的總綱領、總原則。所以我們明瞭,『舉此體作彌陀身土』就是「自性彌陀,唯心淨土」。

  【亦即舉此體作彌陀名號。】

  這一句說得好!前面那句古人說過,「唯心淨土,自性彌陀」不是蕅益大師第一個人說的,古人說過。但是後面這一句,古人沒說過,這是他老人家說的。由此可知,名號功德不可思議,這個名號是真如自性的德號。

  【是故彌陀名號即眾生本覺理性。】

  『本覺理性』就是自己的真如本性,自己的真心、本性。所以念這一句佛號,你要真正了解它的意思是自他不二。念的是西方極樂世界的阿彌陀佛,就念的是自性彌陀,求生的是唯心淨土,那怎麼會一樣!如果深體這個意思,你往生的時候就不是在方便有餘土,而是在實報莊嚴土。這個《彌陀要解》跟《彌陀疏鈔》都說得很詳細,這叫做理念,你得的一心不亂是理一心不亂,那個品位就高了。高在哪裡?剛才講了,你徹底看破放下,所以他高了。

  【持名即始覺合本。】

  這實在講跟禪家的參究沒有兩樣,比那個還高。我們起心念佛是『始覺』,這一句佛號從心裡生,這是覺悟,正覺!所念的阿彌陀佛就是本覺,本覺就是真如自性。所以,佛好像在《大集經》上講的,念佛持名是名上上禪,無上的妙禪,好像經文上講是深妙禪。這是世尊對於持名的讚歎,對於持名真相的說明。

  【始本不二。】

  始覺跟本覺是一不是二,這個意思深,我們在《金剛經》上講了不少次,也用了很長的時間。

  【生佛不二。】

  現在我們是眾生,我們所念的是阿彌陀佛,眾生跟佛是一不是二。

  【故一念相應一念佛,念念相應念念佛也。】

  這個義趣很深、很圓,圓滿到了極處!在所有一切大乘法裡面,雖然是講「是法平等,無有高下」,可是實在講,一切法要跟淨宗法門來比,怎麼比總還是要差一些。實在講,不能為比,這個法門圓滿到極處了。我們在這一生當中遇到,非常幸運,是無量劫的善根福德因緣現前,希望我們在這一生當中不要錯過。

  今天就講到此地。

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