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大乘無量壽經指歸 （第十二集） 1996/4 美國聖荷西 檔名：02-031-0012
請掀開經本，第十二面第八行，二十五段開始：
【日興教大師曰，自阿字出一切陀羅尼，自一切陀羅尼生一切佛，又曰，阿字真言，十方佛心，諸佛法身，同所加持。】
我們先看這一段。從文字的意義來觀察，這個說法多分都是屬於密教的，日本密教也是從中國傳過去的，一直到現代都相當興盛。這是日本一位興教大師他的幾段開示，他說『自阿字出一切陀羅尼』，這個「阿」是梵文的原音。我們知道梵文也是採取拼音的文字，跟英文一樣，英文二十六個字母，梵文是四十個字母，「阿」是它第一個原音。從這個音，就變現出無量的音，這是找一個母音，最初的一個母音，變成無量的音聲，由音聲才變現出無量無邊的佛法。我們知道在古時候，釋迦牟尼佛那個時代，甚至於比釋迦牟尼佛還要晚一些，中國孔老夫子的時代，他們兩位都是義務的教學，一個在印度，一個在中國。那個時候的教學都是用音聲，所謂是以音聲做佛事，當時沒有書本，也沒有記載。夫子多少年的教學，一直到他老人家過世之後，弟子們就記憶之中，聽老師講常常聽，記得很熟，把夫子的教訓一條一條的記錄下來，成了一本書，就是現在流傳下來的《論語》。《論語》就是夫子平常對於學生的教誨，也是由很多學生大家記的，不是一個人記的，這樣編成一本書。由此可知，《論語》裡頭所記載的，都是夫子教誨的精華，他老人家一定講得太多了，所以不是一句一句都記錄下來的。
釋迦牟尼佛當年在世，也是以音聲做佛事，佛講得多，比夫子講的還多，釋迦牟尼佛講了四十九年。四十九年今天把它集結起來，我們看到《大藏經》這麼大的分量，其實佛說的沒這麼多，佛說的大概只有這一部《藏經》的五分之一的樣子。其餘的是歷代祖師的註解、祖師的註述，解釋、發明佛教教義的這些著作，合計起來有這麼大的分量，實際上佛所講的並不很多。但是我們要曉得，古時候交通非常不便，經典從印度運到中國來，費的時間很長，從印度走路走到中國來，總要走兩三年才能達到。當時是用這些駱駝、馬匹來背運經典，所以是非常艱苦的工作。無論是印度的高僧到中國來，或者是中國的法師到印度去取經、去留學，總是挑挑揀揀，選擇適合於中國人需要的、適合中國人口味的，把它帶到中國來。由此可知，沒有到中國來的佔大多數，這些經典也都失傳。而流傳到中國來之後，我們將它翻成中文，又在來的這一批裡面再選擇，並不是傳到中國來統統都翻，沒這個事情。所以再選擇，就是再淘汰，可見得，中文所譯的是世尊四十九年所說的精華，經過很多層的淘汰。精華還有這麼大的分量，可見得世尊當年在世，講的東西太多了。這一段是講音聲做佛事。
世尊滅度之後，經典由弟子們有計劃、有組織、有體系的把它記錄下來，編成經典。儒家，夫子的弟子們，非常可惜，沒有做集結的工作，所以留下的東西不多。佛法是有組織的來做，這是大量的流傳到後世。
梵文四十個字母，第一個字母就是「阿」，這是原音，所以從這個字「出一切陀羅尼」。陀羅尼是梵文音譯的，它的意思是總持，就是「總一切法，持一切義」，也就是我們中國人所講的綱領、精要，有這個意思。從『一切陀羅尼生一切佛』，一切陀羅尼就是一切法門，法門平等，無有高下，任何一個法門，只要能夠如理如法的修學，都能夠成就，這就是「生一切佛」。此地講的一切佛是廣義的，跟《金剛經》上所說的完全相同。也正是中國禪宗裡面所說明心見性，見性成佛，這個一切佛就是見性成佛。也就是《華嚴經》上所說的四十一位法身大士，這個一切佛就是四十一位法身大士。
又說，『阿字真言，十方佛心』，這個意思很深。現代對於這樁事情的體驗，比古人來得方便，古人能夠體驗，是他的心真誠、清淨，這是今人所不及的。現代人方便，是因為科學技術發達，對於我們這方面的常識有許多的幫助。譬如近代物理學家研究的波、電，在人身體裡面，他們稱之為腦波。電波、光，怎樣把光變成波？把波變成電？現在許多新的科技的發明都是從這些地方發現的。像近代的無線電的傳播，電視、電腦，都是從這個地方發展出來的。但是儘管科學家怎麼去研究、怎麼去觀察去發現，都是意識範疇之內的事，沒有辦法超越意識。於是這個「阿」字，阿從音聲發出來，聲波，如何能夠從一個母音變現出無量的音節，由這些音節組成了語言，所以這稱之為「真言」，這個字是心性裡頭的原音、母音。
「十方佛心」，十方一切諸佛如來教化眾生，無論是用音聲，或者是用其他的手段，因為十方世界眾生根性不相同。我們娑婆世界的眾生耳根最利，所以文殊菩薩在楞嚴會上講的，「此方真教體，清淨在音聞」。其他地區世界的眾生，不見得跟我們一樣是耳根最利。所以，諸佛出現在我們這個世界，講經說法用音聲。假如他方世界的眾生，眼根比耳根利，這很有可能，佛就不用音聲說法，音聲說法不契那些眾生的機。他們眼根利，一定是用光、色來說法，用放光，光裡面有無量的色，種種不同的光波，他一看就開悟、就明瞭了。又如佛在經上給我們講，這也是他方世界，不在娑婆世界，香積國。那個地方的眾生舌根最利，所以諸佛菩薩在那裡教化眾生，用味這個手段，他一嚐味，他就開悟了。這是說明一切眾生六根根性不相同，但是無論用什麼方法，用音聲也好、用光也好、用味也好、用香也好，都是從「阿」的原音變現出來的。不僅僅是音聲，這個字的意思就深了。如果單單看到這個音聲，講原音，那它的意思並不深，沒有什麼深廣，所以這個意思就深了。佛教一切眾生種種的方法，都是從這個字變現出來的，所以它十方佛心。
『諸佛法身，同所加持』，這是講它在應用上。佛以無量的善巧方便，幫助一切眾生破迷開悟，凡是做這個工作，用真誠心去做、用清淨心去做、用大慈悲心去做，必定得一切諸佛的加持。為什麼？因為稱性，因為這樁事情是性德的流露，它不是煩惱、不是從意識心流出來的，它是從真如本性上流露出來的。所以一定得「諸佛法身，同所加持」。
【又曰，毘盧舍那，以此阿字名為秘藏。】
我們說到毘盧遮那佛，一定就會聯想到《華嚴經》，在中國佛教經典，《華嚴經》是排名第一，號稱佛法的根本法輪，一切經皆是《華嚴》眷屬，《華嚴》是整體。佛在《華嚴經》上告訴我們，佛的三身，法身稱為毘盧遮那，報身稱為盧舍那，應身稱為釋迦牟尼，這是在娑婆世界所說的。佛有三身，法身是本體，報身有自受用、有他受用，而應化身完全是他受用，沒有自受用，完全是為利益眾生、幫助眾生破迷開悟的工具而已，佛自己沒有受用，自己受用是報身。這裡講毘盧遮那就是講的法身、講的本體，法身、本體也是『以此阿字名為秘藏』。這個祕叫深密，藏是含藏，這一個字裡面含藏著無量無邊的德能。譬如我們現在大家在習慣上，提起來都能夠有概念的，我們講到電，電就好比這個「阿」字一樣，電的功能就太大了，你看看今天許多的電器都是靠電，我們才得到受用。燈是電器，電在燈上則放光，我們得到照明的受用；今天天氣很冷，電在電熱器裡面它就放熱。可見得體是一個，工具不一樣，它所發的效用就不相同，無量無邊的器皿，它就發生無量無邊的功用。「阿」字亦復如是。剛才我們舉這個例子，在六根，這是講大的，大別六大類，每一類裡面，它產生的作用都是無量無邊的。那個能量取之不盡，用之不竭，稱它叫祕藏。
【又曰，三身唯說阿字一法，諸經廣讚此法功德，聞名觸耳，眾罪冰消。】
我們想一想西方世界導師的德號，頭一個字就是『阿』，阿彌陀佛。這一段引用在此地，主要就是說明西方教主名號功德不可思議。『三身唯說阿字一法』，報身佛說、應化身佛說我們能夠理解，法身佛怎麼說法？在《華嚴經》上講，法身佛是不說法的，你讀《華嚴》，都是菩薩說法，佛沒有說法。為什麼？佛代表本體，本體是空寂的，怎麼說法！菩薩說法，菩薩代表從體起用，起作用那就可以說法。但是諸位一定要明瞭，體用是一不是二，從體起用，所以作用還歸到本體。由此可知，法身佛說，是從理上講的，不是從事上講的，報身、應身佛說，是從事上講的。
『諸經廣讚此法功德』，特別是華嚴字母傳到中國來之後，現在能夠演唱的也不多見。在過去，有幾位法師、大德唱得很好的，可是現在這些人都不在了。還有兩位，年歲太大，現在也不能唱了。在新加坡有位隆根法師，現在也年歲大了，不過隆根法師年輕所唱的錄音帶好像還保留下來，也許還能找得到。這是佛門的音樂，在佛法裡面稱之為梵唄。『聞名觸耳，眾罪冰消』，因為是梵音，你聽到這個音聲你心地會清淨，確實能夠幫助你遠離煩惱。音樂是調心的，佛法重視，孔老夫子也重視，在教學上，夫子跟佛陀的見解完全一致。夫子教學以禮調身，教我們言談舉止要合乎禮節，禮調身，以樂調心。夫子時代那個時候的樂，我們能夠想像得到《詩經》，《詩經》裡面的詩詞都是那個時候的樂章，都是可以唱的，譜成曲都可以唱的。所以夫子在那個時候也下了不少功夫，他的一部《詩經》是採集許多地方的民謠編集成的，把不雅的部分他都把它刪改了，刪詩書、訂禮樂。所以這三百多首的歌曲，我相信就是孔老夫子當時教學生的，當心情有憂鬱、煩惱的時候，高聲唱幾首歌，心情就舒緩了。所以樂調心。
佛教弟子也是用這個方法，佛用戒律來調身，其實戒律跟儒家講的禮，在精神上完全相同，用梵唄來調心，梵唄是音樂。梵音的確比我們中國的雅音還有效果，為什麼？中國音樂裡面，還有情在裡頭，梵音裡面沒有情，有智慧，它不會叫你動感情的，動感情就生煩惱。所以儒家還沒有離開情，佛法已經超越了。所以「聞名觸耳」，確實能夠達到「眾罪冰消」。
【唱聲見字。】
唱的時候是音聲，看的時候是文字。
【萬德雲集。】
這句話是讚歎，讚歎是不是過分了點？我們聽到梵唄、看到佛經，真的就『萬德雲集』了嗎？是真的，一點都不假。問題是你有沒有看懂、你有沒有聽懂，果然聽懂、看懂了，從這裡可以見性，性德是大圓滿，「萬德莊嚴」是讚歎大圓滿的。在大總持法門裡面來說，這一句佛號叫萬德洪名，這一句「阿彌陀佛」四個字，實在說，念的人很多，見的人很多，它裡頭什麼意思不知道。不知道，是不是也是萬德雲集？給諸位說，不知道還是萬德雲集，不過雲集你自己也不知道，妙就在此地。如果你能夠達意，你能夠轉境界，在「唱聲見字」的時候，古人所講的隨文入觀，隨著音聲、隨著文字把自己的概念轉過來，這個萬德雲集你就能體會。後面這幾句說得好。
【淺觀但信，直遊淨土。】
這是德業淺的，往生西方世界凡聖同居土、方便有餘土，這是淺的。深的：
【深修圓智，現證佛道。】
這是講深的，需不需要到極樂世界去？不要，在這個地方就能夠圓滿成佛。這是從理上講沒錯，可是我們這些眾生根性辦不到，不要說是深，『淺觀』我們都沒有法子，哪裡能夠講到『深修』！諸位明白這個道理、明瞭這個事實，《華嚴經》上說「一即一切，一切即一」，阿字是一，一切陀羅尼是一切，一切陀羅尼就是無量無邊的法門；無量無邊的法門是一，一即是無量無邊的法門。由此可知，佛經典中，字字句句都像阿字一樣，含無量義，字字句句都含無量義，字字句句都不可思議。不要今天在這裡看到阿字真言，那彌陀，彌就不是真言，陀也不是真言，你這麼看你就錯了。你要知道佛經上任何一個字都是真言，字字句句都不可思議，你才能體會到這一點味道。
【要解曰，由實聖過去有漏業，權聖大慈悲願，故凡夫得與聖人同居，至實聖灰身，權聖機盡，便升沉碩異，苦樂懸殊，乃暫同，非究竟同也。】
我們看蕅益大師在《要解》裡面講的這一段。聖是聖人，聖人有兩種，一種是實，是實在的，也就是真實的，這是指小乘初、二、三果。他們是真的，不是假的，他們正在用功斷煩惱，在證菩提，這是實在的。『權聖』，權是權巧方便，他已經成佛、成大菩薩，倒駕慈航來幫助眾生，他是來示現的。像釋迦牟尼佛三千年前出現在印度，為眾生表演八相成道，那是表演，不是真的。佛在《法華經》上講過、《梵網經》上講過，他久遠劫就成佛了，不是這一生。《梵網經》上說，他這次到世間上來表演，是第八千次了，這叫權現，不是真的。初果、二果、三果是真的，他真在那裡斷煩惱，釋迦牟尼佛所示現的那是假的，是表演的。權、實的意思在此地，我們要搞清楚，「權聖」比「實聖」不知道高明多少倍。他是『大慈悲願』這麼來的，不像前面小乘初、二、三果，他是過去有漏的業，他在那裡斷，他只要斷一品，他的境界就向上提升一層。所以，他不斷在這個地方下功夫，境界不斷向上提昇，從初果升到二果，二果升到三果，三果升到四果，這超越六道輪迴，不斷在提昇。
不像大權示現的，人家已經成佛，回過頭來裝著做小乘、裝著做初學的菩薩，他那是舞台上扮演的，不是真的。他為什麼會這麼做？大慈悲願，因中曾發大願，「眾生無邊誓願度」，所以成了佛之後，他的願要兌現的。佛氏門中，不捨一人，一個人都不會捨棄，這叫大慈大悲。不但善人不捨棄，我們要幫助他，惡人也不捨棄，惡人幫助他回頭。在佛法裡頭，哪一種人佛不度他？不相信的人、不肯依教奉行的人，這個沒辦法。他再惡，只要他相信，他還能聽懂、他還能夠發心依教奉行，就是能回頭的，這要幫助他；這樣的人不幫助他，這叫捨棄，這是錯誤的。那個不能幫助的，不相信的人、完全不能接受的人，你天天跟他講經說法，那叫對牛彈琴，毫無用處。遇到那樣的人，暫時不度他，等到他哪一天回頭的時候再度他，佛法講究機緣有沒有成熟。什麼叫成熟？能信、能願就成熟了。還不能相信，他是沒成熟，沒有成熟，可以放在一邊，成熟的人，一定要發心幫助他，這個叫大慈悲願。
『故凡夫得與聖人同居』，我們這個世界是凡聖同居土，佛、菩薩、阿羅漢在我們世間，我們跟他們同在一起，叫龍蛇混雜。雖然同居，哪個是佛、是菩薩、是羅漢，我們自己不知道。當然聖人他們曉得，我們凡夫不曉得，凡夫把他們也當做凡夫，這就叫凡夫。在中國歷史上，有不少這些聖者，有意無意之間把身分曝露了，我們知道他是佛菩薩再來的。身分露了之後他馬上就走，這是真的。像我們在《高僧傳》裡面見到永明延壽大師，他是梁武帝時代的人，跟達摩祖師是同一個時代，他是梁武帝的老師。這個人是阿彌陀佛再來的，身分怎麼露出來的？是梁武帝有一天發心要供千僧齋，供千僧齋就是那一天皇帝請客，供養，供僧，供出家人，供一千個出家人來吃飯，這是修大福報。當然，雖然是講平等，出家人都平等，可是首席總是要德高望重的人去坐，平常一般人不會去坐到那個位子上去。大家都推推讓讓，彼此謙虛客氣，互相推讓，誰也不願意坐。從外面來了一個和尚，看到大家都在推讓，他就不客氣往當中一坐。梁武帝從來沒見過這個人，看他身上穿的邋邋遢遢的，但是他是個出家人，怎麼不高興也要容忍，當時也不能發作。他往首座一坐，大家都坐定下來。
齋用完之後，散了會，梁武帝就問他的老師，向永明大師請教，今天我供齋，有沒有聖人來應供？要是有佛菩薩來應供，他的福報就大了。永明大師跟他講，今天有！他說誰？定光古佛來應供。這定光古佛在佛經上念過。「哪一個？」今天坐在當中那個位子上的就是！梁武帝這下子，聽了這句話之後，趕緊派人四處去找、去跟蹤，曉得這個人是定光古佛。但是這個人很少出現，人家也不曉得他叫什麼名字，也不知道他住在哪裡，突然出現的。但是他的耳朵比別人都大，所以一般人不曉得，就叫他做大耳和尚，去追。最後被他找到了，他住在一個山洞裡面，在山洞裡打坐。梁武帝派去的這些人知道他是定光古佛，當然是恭恭敬敬的，跟以前態度完全不一樣。這身分曝露了，永明大師把他的身分說出來。他看到梁武帝派這批人要找他，請他到宮廷裡面去供養，他說了一句話，「彌陀饒舌」，就是阿彌陀佛多事、多嘴，你把我的身分說出來，他就圓寂了，就坐化了。這一坐化，就沒辦法了，可是他們聽到「彌陀饒舌」，回去趕緊向梁武帝報告。梁武帝一聽說「彌陀饒舌」，就曉得永明延壽是阿彌陀佛再來的，這還得了，趕緊去拜永明延壽。在還沒有出門的時候，外面一個報信的來了，走得太急了，幾乎撞了一跤，他就問他︰「為什麼這樣慌慌張張的？」永明大師圓寂了。兩個人都走了。
古時候有這些例子，身分一露一定走，不可能身分露了還在這個世間，沒這個道理。可是最近，你看看在中國、外國，聽說這個人是什麼菩薩再來的，那個人是什麼佛再來的，說了又不走，這是很奇怪的事，這就不可靠。古來的時候，說了就走，沒有再留在這裡，留在這個世間，不就妖言惑眾了，這個麻煩。所以那是真的，在中國古代很多這個例子。在現代，眾生愈是有苦難的時候，佛菩薩悲心愈重，怎麼會不到這個世間來？雖到這個世間來，不會曝露身分，這是我們應當要曉得的。
可是『權聖機盡』，實聖他只要斷了煩惱，『實聖灰身』，他證到四果阿羅漢，他就入滅了，灰身滅智。權聖這些人，緣盡了，應當得度的人都已經得度了，還沒有得度的，機緣沒成熟，在這種情形之下他也走了，度生之緣已了，他走了。由此可知，我們這個世間是凡聖同居土，聖人在我們這裡是暫住，不是長住。我們跟他同居，是暫時同居，不是永久同居，比不上西方極樂世界，西方極樂世界凡聖同居是永久同居，不是暫居，情形完全不相同。暫時同居，他們走了以後，他們往上升，眾生往下墮落，升沉不一樣，升的是指他們，沉淪的是指凡夫。往上升是樂，往下墮落是苦，『苦樂懸殊』。所以這是『暫同，非究竟同』。這是把我們這個凡聖同居土跟西方極樂世界的凡聖同居土，做個簡單的比較。
【又天壤之間，見聞者少，幸獲見聞，親近步趨者少，又佛世聖人縱多，如珍如瑞，不能遍滿國土，如眾星微塵，又居雖同，而所作所辦，則迥不同。】
這個再從同居時候，這些聖人在我們世間跟我們同居的時候，我們仔細觀察這裡面種種的情況，差別太大了。『天壤之間』是比喻，我們所謂是天上天下，這個差距太大了，聖人好像在天上，凡夫在地下。能夠遇到這些聖者的人不多，不是普遍都能遇到的。『幸獲見聞』，見是見到他們，聞，雖然沒有見面，但是聽說過。見過面、聽說過，幾個人發心去親近？如果不發心親近他，你怎麼會得到利益？我們不要想佛經上講的佛、菩薩、羅漢這些大聖，即使在世間，真正有學問、有道德的這些善知識，我們也曾經聽說，偶爾有機緣也會見一次兩次面，有沒有發心去親近？如果不發心親近，你怎麼能得益處？前面我們講到，菩提心裡面的深心，好善好德，你是真的好還是假的好？真的好，要親近善知識，那是真的，對自己有好處。
我在年輕的時候，因為我從小失學，學業沒完成，而對於求知比一般年輕人要熱心很多。怎麼樣補救？我三十八年到台灣，打聽哪些有學問、有德行的人，我打聽這些有名的教授。打聽到之後，我就給他們寫信，大多數的教授都會給我回信，約我見面，所以我在那個時候認識差不多有三十多位名教授。別的年輕人，那個時候二十三、四歲，星期天假期都去玩了，我就利用這個時間去找這些教授，去親近他們，聽他們的教誨，我幹這個。這些人非常熱心，所以不要以為他們的名氣太大，恐怕不會接見我們，你這個觀念完全錯誤。凡是一個好的老師，有德行、有學問的人，都愛護好學的年輕人。你跟他們接觸他歡喜，年輕人真正肯好學，他會特別撥出時間來接見，我用這個方法來補救。
學佛之後，我就親近佛門的大德，我年輕的時候，時間沒有浪費。我一些長官、同事、朋友，看到我的做法很奇怪，年輕人為什麼不去玩玩？偶爾談起來的時候，我就告訴他，我不是不喜歡玩，我沒有本錢玩，我現在需要充實自己。我說我把玩的時間跟你們顛倒了一下，你們年輕時候玩，我想我等老的時候再去玩，年輕的時候要充實自己。他們聽了這個話都哈哈大笑。到以後退休之後看到我，看到我到處滿天飛、到處去玩，說你看得對！我看對，當時我跟你講你不相信。所以，眼光要看得遠、要看得深。這就是一定要親近善知識，得善知識的教誨，我們比在學校裡面學的東西還要多、還要深入，課堂裡面講的東西是給一般學生講的，單獨來談，的確是非常契機。底下一句︰
『又佛世聖人縱多』，釋迦牟尼佛出現的時候，菩薩、羅漢多，這是我們在佛經上看到的。但是跟這個地球上，不要說一切眾生，跟地球上居住的這些人的數量來比較，那還是『如珍如瑞，不能遍滿國土』；換句話說，還是少數又少數，底下講『如眾星微塵』。這個「遍滿國土，如眾星微塵」是比喻西方極樂世界的，西方極樂世界聖人就太多了，聖人的數量比我們往生的凡夫不曉得多多少倍；換句話說，親近善知識的緣太多了。我們現在在這個世間，親近善知識的緣非常稀有！
下面這三句又說另外一樁事情。這是講凡聖雖然是同居，但是『所作所辦』的不相同；換句話說，反顯出西方極樂世界凡聖同居，凡夫跟聖人所辦的相同。每天都是聽經聞法、念佛，到十方世界參學，幹一樣的事情，不像在我們這個世間凡聖同居，那些聖者跟凡夫辦的事情不一樣。我們的生活不相同、工作不相同，環境都不一樣，西方世界完全相同。這也是一切諸佛、一切善知識，對西方極樂世界的讚歎，特別讚歎凡聖同居土，真正是稀有。
【要解云，當知吾人大事因緣，同居一關，最難透脫。】
這實在是蕅益大師一語道破，我們這一關太難了。依據大乘經上所說的，大乘經，佛的言語、文字就是《金剛經》上所講的「如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者」，佛的話字字句句真實！大乘經上，佛給我們確實多次授記，我們讀了就是糊裡糊塗這麼讀過去，沒有覺察到。給我們授的哪些記？我們過去生中，曾經供養無量無邊的諸佛如來，如果沒有這樣深厚的善根，你今天聽到阿彌陀佛不會生歡喜心。聽到阿彌陀佛的名號、看到《無量壽經》、看到《彌陀經》，你會生一念歡喜心，就是你無量劫善根的發現。既然有這麼深厚的善根，為什麼現在還在搞六道輪迴？還過這麼苦的日子？就是蕅益大師這句話，『同居一關，最難透脫』，難在這個地方。
為什麼生生世世修學都不能成就？這個前面也曾經多次的提示，放不下，毛病出在這個地方。起心動念先有個我，這就壞了。我、我所有的，我跟人當中有一道很深的界限，雖然無量劫的修學，都在增長我執，這是我們沒有法子脫離三界，沒有法子超越六道的原因。我們在《金剛般若》裡面看到，過去雖然常常讀《金剛經》，實在講沒看清楚，太粗心太大意了。以往總以為，菩薩要離四相、要離四見，像小乘初果、二果、四果阿羅漢大概沒有！在《金剛經》上明明跟你說明，須陀洹已經不做得須陀洹的念頭；換句話說，小乘初果已經把四相放下了，他才能證得初果。由此可知，我們為什麼連個初果都不能證得？堅固執著四相。這一部《金剛經》，你要能懂得這個意思，你得的利益就很大。這才曉得，如果不離我相、不離人相，起心動念還要落在這上面，往生都不能成就，這是真的，不是假的。為什麼往生不能成就？這經上講得太多了，往生的人要發菩提心，一向專念，菩提心裡頭沒有四相，有四相就不是菩提心，這幾天說得很多了。
所以，我們比不上那些沒念過書、不認識字的老阿公、老阿婆，比不上他們。他們心清淨、他們真的放下，沒有分別。你給他說好的，他笑笑，阿彌陀佛；你去說不好的，他也笑笑，阿彌陀佛。他的心真清淨，他一心專注求生西方極樂世界，這個世界好人也好，壞人也好，好事也好，壞事也好，與我統統不相干，再不過問。他到這個境界，所以他能往生。如果周邊這些人事還常常要去過問，那個麻煩大了，那叫魔障，你脫離不了魔障。所以這一關就很難透脫。這是講我們這個世間的凡聖同居土。西方世界凡聖同居土就大大的不然，他們凡聖同居土幾乎跟實報莊嚴土沒有兩樣，這是我們在三經裡面都看到的。
【疏鈔云，若言其有，則能念之心，本體自空，所念之佛，了不可得，若言其無，則能念之心，靈靈不昧，所念之佛，歷歷分明，】
蓮池大師這句話，實在講就是《金剛經》上講的非有非無，就是《金剛經》上講的無住生心。這叫中道，這叫第一義！念佛不著念佛的相，所以念而無念，無念而念。念不念？這個佛號從來沒有間斷。有沒有念？心地清淨，確實沒有著能念所念之相。由此可知，念跟無念是一不是二，這是我們學佛人最難懂的。我們學佛，總是要把它分成二邊，念不是無念，無念不是有念，一定要把它分成二邊。分成二邊就迷了，如果曉得沒有二邊，那就是覺悟。禪宗裡面講明心見性，教下裡面說入不二法門，入不二法門就是明心見性。世出世間所有一切法，皆是不二，這就明心見性。
怎樣才能到不二？一心就不二，一心是真心。《彌陀經》上跟我們講念佛的標準，一心不亂，祖師大德編的課誦本裡面，教給我們一心稱念。你要懂得一，一是真心，一是自性。從一變成二，就壞了，就迷了。變成二，在中國古人講，一是太極，變成二就兩儀了，兩儀生四相，四相生八卦，八卦生起亂七八糟的東西出來，十法界莊嚴就這麼出來的。佛法相宗裡面也是這個意思，一念不覺而有無明，無明就是二。你看無明從哪裡來的？從一來的，一不覺，就變成二，二就是無明。從無明生三細相，從三細相生六粗相，這才變現十法界依正莊嚴。它演變的過程速度太快了，確實是有次第的，但是速度太快，幾乎沒有法子看到它的次第。怎樣才能夠回到自性的本體？你要懂得還源，你要懂得不二，《金剛經》上佛教給我們，離相離念，就入不二法門。離相離念，你的心清淨、心平等，這時候心裡面自然生無量智慧，無量智慧、無量德能都現前。淨土宗用念佛的方法入不二法門，蓮池大師這段開示就是說明這樁事情，有理論、有事實。
『若言其有，則能念之心，本體自空，所念之佛，了不可得。』所念之佛是緣生的，凡是因緣生法，皆是當體皆空，了不可得，這是不落有邊，非有。『若言其無，則能念之心，靈靈不昧』，念佛的心很清楚，念的佛號『歷歷分明』，一個字也沒有念錯。字字清楚、字字分明，不落無邊。這叫念佛的功夫，念佛人空、有二邊不住。「應無所住」是不落在有邊，「而生其心」是不落在無邊，我們念這句阿彌陀佛，就是修無住生心，把無住生心的理論跟方法落實在日常生活當中去修持。我們念佛人懂不懂這個道理？如果明白這個道理、明白這個事實，才曉得這個方法高明！大勢至菩薩講得很對，「不假方便，自得心開」，心開就是明心見性。就用一句佛號，為什麼能夠達到這麼高的境界？因為這句佛號是空有二邊不住，確實是《金剛經》上最高指導的原則，「無住生心」最巧妙的應用方法，妙極了。但是我們阿彌陀佛會念，沒入這個境界，這是我們功夫為什麼不得力、為什麼煩惱不斷、為什麼智慧不開。我們同樣是這句阿彌陀佛四個字，沒念錯，可是義趣不相同。多多的讀讀祖師大德的開示，細細去思惟，把我們的毛病、過失找出來，然後把它修正過來，我們功夫自然就得力、自然就相應。
今天就講到此地。