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大乘無量壽經指歸 （第四集） 1996/4 美國聖荷西 檔名：02-031-0004
請掀開經本，第四面第七行，第七段看起：
【普賢偈云，願我臨欲命終時，盡除一切諸障礙，面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎。】
我們接著念底下一首：
【文殊偈云，願我命終時，滅除諸障礙，面見阿彌陀，往生安樂剎。】
這兩首偈都出自《華嚴經》。《華嚴經》上，這兩位菩薩我們都曉得，這是毘盧遮那佛的後補佛，華嚴三聖，文殊、普賢皆是列入其中者。華藏世界是一切大乘修學最後的歸宿，為什麼這兩位大菩薩還要發願求生淨土？我們在《華嚴經》上，曾經深深的思惟過這個問題，而後才知道，十方世界的修行人如果不能歸心淨土，就不算是圓滿的成就。尤其是現代娑婆世界，世尊末法時期，正如前面我們所念過的，濁惡之極。現前這個社會的確是濁惡之極，修學任何一個法門都不容易成就，前面跟諸位談過，斷煩惱難，太難了！即使我們遇到這個法門，也發願念佛求生淨土，而這一生能不能成就，也是個嚴肅的問題。過去李炳南老居士說過，他是以台中蓮社做例子。他在台中三十八年，台中蓮社的蓮友，我在的時候，那是民國五十年代，蓮友的人數已經超過二十萬，這麼多年來，我相信一定有增加，念佛真正能往生的人，一萬個人當中，也不過是三、五個而已，實在講，不成比例。
為什麼念佛的人那麼多，往生的人那麼少？都是在李老師指導之下，李老師在台中講經，雖然一個星期只講一次，三十多年來從來沒有中斷。不能說蓮友們沒有聽經，不能說他不明教理，當然透徹明瞭則未必，但是對淨土多少有相當程度的認識，為什麼不能往生？實在講，毛病、習氣斷不了，這正是《彌陀經》上所說的「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。什麼是善根？我們在講席當中也常常給諸位提示，信、解是善根，念佛就是福德，你肯老實念佛，你就有福了。信、解、行都難。我們信了嗎？說實在的話，嘴皮上信，沒有真的相信，為什麼？果然真的相信，你就沒有疑惑。真正要發願，你對於這個世間一切境緣你就會放下。你心裡面還有張三李四，還有種種牽掛，可見得你那個願是假的，不是真的，這句佛號實在講，若有若無。這樣念佛，給諸位說，只可以說跟阿彌陀佛結個法緣，這一生當中不能成就。要真成就，那就是前人所講的，要真幹！
文殊、普賢，在華嚴會上，這兩位菩薩是上首，菩薩眾裡面的領導者，他們率先做個榜樣給我們看，首先發願求生西方極樂世界，然後回過頭來，勸導大眾、同學，就是《華嚴經》上所講的五十一位法身大士，勸導他們念佛求生極樂世界，自己先做榜樣。所以你要問，文殊、普賢這兩位大菩薩現在在哪裡？我們在《華嚴經》上讀到了，就知道他們在西方極樂世界。那我們要問，華藏世界有沒有他？華藏世界也有他。為什麼他又在華藏世界又在極樂世界？這個並不難懂，何況菩薩有分身的本事，我們要往生到極樂世界，就有分身的本事，千百億化身。文殊、普賢都是千百億化身，哪個地方不在？如果以世俗的眼光來看，也講得通，華藏世界是他的家，他住華藏世界，極樂世界是他的學校，他天天去上學，這有什麼難懂的！正如同我們在《無量壽經》上看到彌勒菩薩，彌勒菩薩在哪裡？彌勒菩薩也在極樂世界。兜率天上的彌勒菩薩呢？他在極樂世界上課，上完課他就回家，他的家在兜率內院。這並不難懂，合情合理合法。看到這兩位菩薩都求生西方極樂世界，我們不往生行嗎？要往生，就在這一生！這一生不能往生，我們必須要知道，決定是六道輪迴。
而搞六道輪迴，又說個實在話，我們來生未必能得人身，這是事實。這個事實不需要問別人，自己冷靜的想想就曉得了，五戒十善你做到了幾成？此是大乘法，大乘法結罪在起心動念。不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，這是五戒。十善，身三善，不殺、不盜、不淫；口四善，不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語；意三善，不貪、不瞋、不痴。我們做到幾分？有沒有能力打個八、九十分？果然能夠打八、九十分，來生可以不失人身，來生能得人身。如果說五戒十善我只做到一半，一半就靠不住，你來生未必能得人身。但是，你這一生念佛、誦經、修布施供養，講經也是布施供養，與了生死出三界不相干，這是修福。福不會失掉，來生還是去享福，但是到哪一道享福就不一定。如果一失人身，大概最可能的就是到畜生道、餓鬼道去享福。
畜生道享福，我想同修們印象應該很深刻，你看現在外國人養的寵物，福報大，我們都比不上。我們生活沒有人侍候，你看那個小動物，一家人老老少少都侍候牠，前生修的福。餓鬼道修的福，在中國，城隍、土地公、山神，搞這些去了，初一、十五有些信徒去祭祀、拜拜，他去享這個福了，餓鬼道。這是我們必須要清楚的，一定要認識清楚，這一生不能往生，真的就不得了！往生這個事情難不難？不難，你要真正把這個經裡頭所講的意思都明白、都懂得了，依照這個道理、方法去修行，沒有一個不往生。古大德所謂「萬修萬人去」，這個話是真的，不是假的，念佛不能往生，過失都在自己這邊，絕不是佛菩薩經典那邊有問題。這是兩位菩薩給我們做了好榜樣，現身說法教導我們，十方三世一切菩薩尚且求願往生，何況凡夫！我們再看下面這條：
【唐海東元曉師云。】
提到『元曉師』，大概現在很多人都很熟悉，好像有個電視在演他的傳記。他是現代的韓國人，他出生在唐朝時代，曾經到中國來留學。回到他自己國家之後，對於淨宗極力的弘揚，他有《無量壽經》的註解，好像現在留下來兩種註解都是他作的。他在註解裡頭有這麼幾句話：
【四十八願，先為凡夫，兼為三乘聖人。】
這個說得非常之好。四十八願度眾生，度什麼人？度凡夫！說明這部經對我們六道凡夫最為契機，這個法門就是度我們的，與古時候大德所說有很大的差別。古時候，那是隋唐以前，有些大德們認為，九品往生，大概上三品是菩薩往生的，菩薩往生，生到西方極樂世界上三品，像阿羅漢這些大修行人，他們往生大概是中三品，而凡夫往生只能在下三品。這是古時候一般人的見解。善導大師不同意這個說法，元曉也是親近善導大師，是善導的學生。善導在《觀無量壽佛經》註解裡面，這個註解我們通常叫它作《四帖疏》，裡面說得很清楚。這個註解我們曾經講過，留著有錄音帶。大師告訴我們，他說「九品往生，總在遇緣不同」，這個話確實把我們的疑問解決了。九品，不是菩薩、聲聞、凡夫，原因不在此地，是在遇緣不同。假如你遇到的緣殊勝，你就是上上品往生。譬如說，你遇到的經典是真實的，你遇到真正善知識，為你斷除一切疑惑，使你信心不逆，你懂理論、懂方法、知道境界，你往生品位就高了。如果你遇到的緣比較差一點，雖然也老實念佛，求願往生，對於西方世界的道理、境界不甚明瞭，能不能往生？也能往生，品位就低一點。
所以品位高下，都在遇緣不同而有差別，與三乘聖者無關。元曉師這個話也是這個意思，主要是為凡夫。『三乘聖人』，三乘是聲聞、緣覺、菩薩，對他們來講，附帶的，最要緊的是度凡夫成佛。這個說法增長我們的信心，使我們死心塌地老實念佛，這一生當中必定成就。
《楞嚴經》後面有這兩句話，這兩句話非常重要。現代佛門裡面，無論是修學哪個宗派，皆有魔障，而這些魔障，在禪宗、密宗裡頭特別多。念佛裡頭有沒有？不能說沒有，只可以說少，念佛法門裡面比較少，但是也有。為什麼會有魔障？《楞嚴經》這兩句為我們解釋出來了。
【楞嚴經云，不作聖心，名善境界，若作聖解，即受群邪。】
這兩句話，我們要以通俗的話來說明，大家就容易懂。你在修學的時候，如果你不甚認真，大概沒有什麼境界出現；如果你很認真的去修，一定有境界。你參禪入定，定中有境界；你持咒，持咒的時候也會現境界；念佛，念到功夫得力的時候，也有境界現前。這些境界所謂是感應道交。境界現前，你就生了歡喜心，覺得自己功夫很不錯，你就入了魔境，就著了魔。你要問，為什麼著魔？佛法的修學，這在前面說過，無論修學哪個宗派，無論修學哪個法門，它的樞紐都是禪定。定是清淨心，境界現前，你心裡生起歡喜心，你的定失掉了。甚至於貢高我慢的念頭生起來，煩惱現前，你看別人沒有境界，我有境界，我很了不起，你們都不如我，這就著魔了。要怎樣才不著魔？前面講的『不作聖心』，就是見到境界現前若無其事，如如不動，那就是好境界。
像古時候，我們在傳記裡面看到，淨土宗初祖遠公大師，他在一生當中，三次在定中，也就是我們講念佛止靜的時候，打佛七或平常念佛在止靜、靜坐的時候，見到三次西方極樂世界。我們知道，慧遠大師在廬山建蓮社，提倡念佛共修。那個時候淨宗經典傳到中國翻成中文只有一部《無量壽經》，《彌陀經》、《觀經》都還沒有翻成中文。所以，淨土宗最初依據的一部經，《無量壽經》。雖然見到三次，遠公大師從來沒有跟任何人提起過，若無其事，見如不見，這是好境界。到第四次西方境界現前，是他往生的時候，他往生的時候這個境界又現前，他才跟大家說出來，西方極樂世界這個境界現前了，跟經上所講的完全相同，他往生的時候到了。於是他講，這樣的境界過去他曾經見過三次。這是人家心地清淨，人家有定功。凡夫沒這個定功，一見到之後就大聲宣揚，唯恐別人不知道，那就入了魔境界，那就錯了。所以，一些著魔的人，實在講沒有別的原因，喜歡神通、喜歡感應，這就是著魔的因素。
《楞嚴經》上這兩句話我們要記住，無論什麼境界，佛現前也好，魔現前也好，你只要把心把握得住，如如不動，《金剛經》上所講的「不取於相，如如不動」，那都是善境界。如果動了心，那都是惡境界。見到佛，你生歡喜心，見到魔，你生了恐怖心，都錯了，都是惡境界，要緊的是要不動心。
【十往生經云。】
這部經裡面說到淨土法門的事很多，黃念祖老居士的註解引用了不少。經上有這麼一段：
【佛言，若有眾生，念阿彌陀佛，願往生者，彼佛即遣二十五菩薩，擁護行者，若行若坐，若住若臥，若晝若夜，一切時，一切處，不令惡鬼惡神得其便也。】
這段話很重要，問題是我們信得過信不過？我們能信得過，而我們念佛是真念還是假念？真念才有這個感應，假念沒有！什麼叫真念？這個事情總得要搞清楚，真念就是真正希望生到西方極樂世界。好比我們現前這個世間人想移民，他移民的念頭非常懇切，想盡方法要把這個目的達到。我們今天在娑婆世界也是想移民到西方極樂世界，我們的願望懇不懇切？是不是把這樁事情當作我們一生當中第一樁大事來辦？除這樁大事之外，其他的事情都是小事，都不足於關懷的，那個念，你就是真念。念這個字，也是會意，「今心」，現在這個心上真有阿彌陀佛，這就是真正念佛、真正求願往生。如果我們念阿彌陀佛，心裡面還有牽掛的，那不是真念，這就是覺明妙行菩薩所講的夾雜。念佛人最忌諱的是夾雜，夾雜不能成就。大勢至菩薩教給我們念佛的要領，是「都攝六根，淨念相繼」，夾雜就不淨，懷疑也不淨。所以念佛要不懷疑、不夾雜，不但世間一切事不能夾雜，要一切放下，佛法也要放下。佛在《金剛經》上跟我們說過「法尚應捨，何況非法」，所有一切佛法也要放下，一心念佛，這個才能成功。
果然是這樣堅決的願望、認真的態度，念佛求生淨土，『彼佛』是阿彌陀佛，阿彌陀佛就派遣『二十五位菩薩』保佑你。為什麼佛要派菩薩來保佑你？這個事情實在說我們並不難以了解，我們在娑婆世界，無量劫來跟一切眾生結的這些恩怨，也是無量無邊。這些恩恩怨怨，生生世世就是報來報去，沒完沒了，凡夫過的是這個日子。這就是我們常講的冤親債主，冤親債主無量無邊，他來找麻煩，他來障礙你，所以要有菩薩來保護。『擁護行者』，這就是加持你、保護你，在『一切時，一切處』，不讓這些冤親債主來干擾你，不讓這些冤親債主來報復你。可是，你要有真心、要有誠意，才能得到這個感應。我們中國俗話也常講，誠則靈，你要有真誠的心，才能感得阿彌陀佛派遣菩薩來保佑你。
所以一個真的學佛人，要信佛，這一點非常重要。要依靠佛，我們一入佛門受三皈依，皈是真的回頭了，從迷惑顛倒回頭，從一切邪惡回頭，從一切污染回頭，依覺正淨。這是真正依靠佛，佛是覺正淨。甚至於我們發心學佛了，一生都仰賴佛菩薩給我們安排，自己一生不要操心，隨緣度日，順境也好，逆境也好，隨緣度日。我在早年，初學佛的時候，章嘉大師是這樣教導我的，他說你真正發心，你的一生佛菩薩替你安排，你不要操一點心。我想這個很好，這個太難得了。我相信老師的話，接受老師的教誨，一切處境我知道都是佛菩薩安排的，逆境也應當逆來順受；換句話說，在環境裡面，無論是人事環境、物質環境，知道在境界裡頭修清淨心、修平等心、修慈悲心，才能與佛法相應。
《十往生經》裡這段話，是佛說的，佛沒有妄語，決定是真實的。我們要想得到佛菩薩的保佑，你就應當這樣做。如果你的心行不相應，只是希求佛菩薩保佑，那是得不到的。你每天拜佛、誦經，每天供養佛菩薩，賄賂佛菩薩，沒有用處，他不會接受的，他曉得你都是虛情假意。你依舊是跟煩惱相應，跟邪惡相應，佛菩薩雖然慈悲，也幫不上忙。下面這段：
【首楞嚴經大勢至菩薩念佛圓通章云，今於此界，攝念佛人，歸於淨土。】
這是大勢至菩薩自己說的。觀音、勢至這兩位菩薩與我們娑婆世界緣分都很深，『此界』就是娑婆世界。這兩位菩薩對於念佛人特別的關懷，與一切念佛的眾生感應道交。菩薩應化在這個世間，我們凡夫不認識，在近代，我們曉得印光大師是大勢至菩薩應化來的。這樁事情記錄在印光大師《永思集》裡面，在《印光大師全書》裡頭有。這段故事，我是在早年時候讀到的，那個時候還沒全集出來，單行本的《永思集》裡頭，我看到這篇報導，是大師一位在家皈依的徒弟說出來的。事情發生在印光大師往生的前四年，大師是八十歲圓寂的，這個事情應當是發生在他七十六、七歲的時候。那年，他老人家參加上海護國息災法會，在法會裡面每天講開示。大概他老人家一生參加公開的活動，就這麼一次，所以出了個小冊子，護國息災法會的法語，這個小冊子流通得很廣，就在那年。
在那一年，地方我記不得了，我看這個文章大概總是三十年前，地名、人名都忘掉了，好在很容易查得到。有個小女孩，好像是念小學、初中的樣子，年紀很小，她做了個夢，夢到觀音菩薩叫她去找大勢至菩薩。她說大勢至菩薩是誰她也不曉得。觀音菩薩告訴她，就是印光法師。她這個夢境非常清楚，可是他們家裡並不學佛，所以第二天說明這個夢境，家裡人都不知道。於是去找她親戚當中有學佛的，問有沒有大勢至菩薩？有沒有這位菩薩？打聽很多人，才證實有大勢至菩薩。然後再去找印光法師，印光法師知道的人不多，打聽了一、兩個月才打聽到，原來在普陀山有位印光法師，現在正好在上海參加法會。他們一家人就去見印光法師。而且觀音菩薩告訴她，大勢至菩薩住世好像只有三、四年，不會很久了。她見到印光法師，就把夢中情形對老法師說，被老法師罵了一頓：胡造謠言，不准說，你要再說，以後就不准來見我。她就不敢講了，全家在法會上皈依。過了四年，果然沒錯，印光法師圓寂了，她在寫紀念的文章，把這段因緣寫出來。所以大家才曉得，印光法師是大勢至菩薩再來的。
我們仔細觀察，印光大師一生的修持、他的行誼，確實像大勢至菩薩，跟「大勢至菩薩圓通章」來比一下，很像！所以這是可以相信的。所以，他是我們淨土宗當代的祖師，在這個世間『攝念佛人，歸於淨土』，一點都不錯。在近代，清末民初，對中國佛教影響最大的，影響最深、最廣的，無過於印光大師。而印光大師的學生，幾乎念佛往生各個都有成就，這是很難得的。我們在台灣看到幾位老居士，李濟華居士念佛往生，李炳南老居士，都是印光法師的弟子。這是說明諸佛菩薩，對於十方世界念佛求生淨土的人，他們的關懷、他們的佑助。再看下面一條：
【淨修捷要云。】
《淨修捷要》這個小冊子，是夏蓮居老居士編的。他編這個行法，完全是根據《往生論》編輯的，將《往生論》裡面所講的五門修法把它簡化，非常適合於現代人。現代人工作、生活都很繁忙，壓力很重，沒有很長的時間來修行，所以他編了個簡課。這個簡課就是依照《往生論》的綱領，將淨土三經的教義都會集在裡面，他編得很好。這裡頭有一段說：
【大勢至菩薩，現居此界，作大利樂，於念佛人，攝取不捨，令離三途，得無上力。】
阿彌陀佛兩位助手，就是觀音跟勢至，我們稱為西方三聖。觀音菩薩表大慈大悲，大勢至菩薩代表的是專修專弘，我們在「念佛圓通章」上看到的。印光大師將這一段經文列在淨土五經之一，非常有道理。我們一般講到專修專弘，怎樣才叫做專？專的定義很少人說得出來，可是在「大勢至念佛圓通章」上就非常清楚、非常明顯。經文上說，「我與五十二同倫」，我是大勢至菩薩自稱，菩薩與五十二位志同道合，同倫就同類，志同道合。五十二是指什麼？指菩薩的位次，十信、十住、十行、十迴向、十地，這就五十個位次，再加上等覺、妙覺，妙覺成佛了，這是五十二。由此可知，他真是專到了極處，從初發心一直到成佛，就用一個方法，一句佛號。你看多簡單，一點都不麻煩，一句阿彌陀佛念到底。現代有人說我們提倡這部《無量壽經》太少了，不夠用，哪有一部經就能成就的？大勢至菩薩連一部經都不要，他一句佛號就成就了。諸位想想，一句名號能成就，一部經怎麼不能成就？這個疑問自然就明瞭、就解決了。所以他是一句名號念到底，自己這樣成佛的，成佛之後也就用這個方法度化一切眾生。這一句阿彌陀佛人人都會念，一點都不難，所以它叫做易行道。只要你肯念，死心塌地的去念，沒有一個不成就的。
它的效果，菩薩說的，「不假方便，自得心開」，這是講念佛的效果。心開是什麼？就是禪宗裡面講的大徹大悟，明心見性，見性成佛。這是心開，自自然然就到這個境界。而教給我們念佛的方法是「都攝六根，淨念相繼」，這句話我們用現代話來講，就是念佛一定要不懷疑、不夾雜、不間斷，不懷疑、不夾雜叫淨念，不間斷是相繼。只要能做到不懷疑、不夾雜、不間斷，那就是大勢至菩薩所說的淨念相繼。既然淨念相繼了，自然都攝六根，都攝六根你就不必再懷疑，淨念相繼就都攝了，都攝六根一定就是淨念相繼。
這個地方說的，『大勢至菩薩，現居此界』，觀音、勢至都在這個世界。所以，要求得大勢至菩薩的高度智慧，這個高度智慧，顯示在「一門深入，專修專弘」，這是真實高度智慧。『作大利樂』，這是最大的利益、最大的安樂，就是念佛求生淨土。那麼我們要問，念佛的「利樂」，是在往生以後，還是在往生以前？我想這是許多同修非常關心的。往生之後是果報，不退成佛，還沒有往生之前，花報；花報，給諸位說也是不退往生，花報的利益就無比的殊勝。為什麼？因為你一心念佛，你心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼都沒有。不但世間一切事放下了，佛門當中一切法也放下，世出世間法都放下，你那個心真的就跟六祖惠能大師所說的「本來無一物」，那個心才叫做清淨心，那個心是真心。
你的清淨心現前，平等心現前了，心地清淨平等，你的身體，我們現在講身體細胞的組織就恢復到自然。自然就是最健康的，我們現在講自然生態！身體每個部位細胞組織恢復到自然生態的平衡，你就是最健康的身體，百病不生。原來你有很多疾病，這時候那些病全部都好了，你一定是精神飽滿，容光煥發，身心健康，這是你現在得到的利樂，哪有得不到的！所以諸位必須要知道，人有病痛，病痛從哪裡來的？病痛從煩惱來的。古人常講「憂能使人老」，憂慮會叫人很快速的老化，人無憂無慮，他就不容易衰老。憂慮是什麼？妄想分別執著，都這些東西，這個東西要把它放下，要把它捨棄。離開一切妄想分別執著，你過的生活就是佛菩薩的生活，現在雖然還沒到西方極樂世界去，一切事情隨緣就自在。普賢菩薩教給我們「恆順眾生，隨喜功德」，恆順、隨喜就是自己不加一點點意思在裡頭。什麼意思？妄想分別執著，我不加一點妄想，也不加一點分別、執著在裡頭，你們怎麼過，我也怎麼過。你們快樂，我也很快樂，你有憂慮，我也表現個憂慮的樣子，要不然你們看到我怪怪的！逢場作戲，遊戲人間，你的身心清淨，毫不沾染，這是你現在得的大利樂。
無量法門，特別是淨土法門容易得到，為什麼？它簡單、它容易，不像其他法門，有許多理論的依據，繁瑣的儀規，很不容易修學。前面曾經講過，「五濁之世，造惡之時，聖道一種，今時難修，其難非一」，不容易修學，唯獨這個法門容易成就。所以這個大利樂，是現前就能夠得到的。你生活過得很艱苦，甚至於一身的病痛，沒有別的，都是你煩惱、分別執著招來的，這個是病根；把這個東西除掉，你的病根就拔掉了。所以生病哪裡需要看醫生？哪裡需要吃藥？不需要！我教你，回家老實念佛就好了、就沒事了，你能相信嗎？你不肯相信，還是去找醫生，你還是妄想分別執著。你真相信，就沒事了。
後面這句話，『令離三途，得無上力』，這兩句是講的果報，『於念佛人，攝取不捨』，這是花報，現前所得的利益。
【阿彌陀經云，若有善男子，善女人，聞是經受持者，及聞諸佛名者，是諸善男子，善女人，皆為一切諸佛之所護念。】
這個幾段所引的經論，都是說明一樁事情，念佛人有諸佛菩薩護持；也就是常說的，念佛人得到諸佛菩薩的保佑，那是比修學什麼法門都可靠、都踏實。這《彌陀經》上講的，還能錯得了嗎？經我們常常念，但是眾生的習氣健忘，念了就忘掉了，沒有常常把它記在心裡。可是這個地方也有條件，條件在哪裡？善，『善男子、善女人』。我們想想，我們善不善？不要自己以為我很善，你要知道善的標準，這個標準就是《觀經》上講的「三福」。第一條，人天善人的標準，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這樣的人就是經上講的「善男子、善女人」。淨宗是大乘法門，但是這個法門所謂「三根普被，利鈍全收」，因此只要具備這一條，也就列入善男子、善女人的行列。若非三根普被那個大乘法門，還要加上後面的兩條，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，二乘善，聲聞、緣覺的善男子、善女人。最後一條，是大乘菩薩眾裡面的善男子、善女人，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。如果修學其他大乘法門，要具足這十一條！我們念佛人，四條就行了，因為這個法門三根普被，就能往生。這四條都做不到，這個地方講的善男子善女人沒有我們的分，我們不在其中。由此可知，佛法要在實行，不在言說，言說是空的，一定要照做，要把它做到。
像這些字眼，我們平常讀誦常常把它疏忽掉，所以讀了經，學佛學了幾十年，沒有感應，覺得佛菩薩不靈，靠不住。他自己沒有想到，根本不是對我們自己講的，自己不是善男子善女人！所以一定要搞清楚，字字句句都要搞清楚。
然後是『聞是經受持者』，「受持」是要做到，有很多人把受持又誤會了，什麼叫受持？每天念一遍叫受持，那個完全錯了。每天念一遍是讀誦，不是受持，但是學佛的關鍵在受持。受是完全接受，佛在經上講的理論我接受了，方法我接受了，境界我接受了，統統接受了，接受了照做！不但接受，而且要保持，不能夠失掉；不可以說今天我接受，明天我就不要它了，這不可以。盡形壽的受持，我活一天，我就要依教奉行做一天，一定要把它做到！特別是《無量壽經》，《無量壽經》講得詳細，現前最要緊受持的一部分就是斷惡修善，我勸勉同修們，把三十二品到三十七品這段經文當作晚課來念，目的在哪裡？就是在受持。這段裡面講善惡的標準，可以說完全落實在我們現實生活當中，哪些事情，佛教我們不可以做，哪些事情，佛教給我們應該去做。教我們不可做的，我們千萬不能做，教我們應當做的，要認真努力去做，這才叫學佛，才叫斷惡修善，然後這個「善男子、善女人」我們才有分。這是《無量壽經》上講得詳細。
所以早晚課，諸位要知道，不是把課誦本念一遍給佛菩薩聽，不是這個意思。很多人早晚課都做錯了，還自己以為自己修持得不錯，我幾十年一堂課都沒有缺，我是佛的好弟子、好學生。實在講，他罪過無量。什麼罪過？早晨去騙佛菩薩一次，晚上又去騙一次，一天騙兩次，騙了幾十年，你說他罪過重不重？根本就不懂得早晚課的意思。佛菩薩不在面前，泥塑木雕彩畫的形像掛在這個地方，你都忍心去騙它，你想想看你還會有什麼成就？早課是提醒自己的，提醒我今天一天，依照佛菩薩的教誨去行事，對人對事對物不要忘了佛菩薩的教訓。晚課是反省、是檢點，我今天對於佛菩薩的教誨有沒有做到？已經做到的，明天還要做到，要保持；沒有做到的，明天一定要把它做到，改過自新。這就叫懺除業障，這叫真正修行，才會有感應，才會得到阿彌陀佛、二十五位菩薩日夜保佑你。而不是說掛個名，菩薩就保佑你，沒這回事情，佛菩薩不容易欺騙。現在說老實話，世間人都不容易欺騙，何況是佛菩薩？所以著重在受持。
『及聞諸佛名者』，這句重要，「諸佛名」就是阿彌陀佛的名號，阿彌陀佛就是諸佛名。這一句諸位看蕅益大師的《要解》，蕅益大師解釋得很清楚，阿彌陀佛這個名號就是諸佛名。所以這個地方不是聞其他佛的名號。這個善男子、善女人，『皆為一切諸佛之所護念』，這個利益太大了，無比的殊勝。為什麼會得到「一切諸佛之所護念」？釋迦牟尼佛在《無量壽經》上告訴我們，阿彌陀佛在一切諸佛之中，是「光中極尊，佛中之王」，沒有一尊佛不敬仰阿彌陀佛，沒有一尊佛不推崇阿彌陀佛，沒有一尊佛不宣揚阿彌陀佛的功德。像我們本師釋迦牟尼佛，跟我們講《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《阿彌陀經》，都是讚歎阿彌陀佛的功德，勸我們念阿彌陀佛，求生極樂世界。釋迦牟尼佛沒有說你們念他的名號，永遠住在娑婆世界，沒有！佛沒有這樣教我們。佛教我們念阿彌陀佛，求生西方極樂世界，我們要明瞭這個意思。
還有一類學佛的人，我遇到的，我在香港講經遇到的，出家的法師，情執好重。釋迦牟尼佛是我們的本師，我不念本師，去念阿彌陀佛幹什麼？不願意往生，不願意念阿彌陀佛，他們供的是釋迦牟尼佛的像，天天拜釋迦牟尼佛、供養釋迦牟尼佛、念釋迦牟尼佛，他不念阿彌陀佛。他看到我們念阿彌陀佛，他搖頭，他說我們不對，他對了。有好多人來問我，我說我們念阿彌陀佛，是釋迦牟尼佛教我們念的。我們念阿彌陀佛，求生西方極樂世界，本師釋迦牟尼佛高興。為什麼？往生不退，一生成佛。連文殊、普賢都念阿彌陀佛，求生極樂世界，何況我們！所以，一定要把理搞清楚，把事實真相搞清楚，不能感情用事。感情用事，雖然好像表面上對釋迦牟尼佛很孝順，其實錯了。釋迦牟尼佛對你的願望你完全相違背，那哪裡是孝順！說個實在不好聽的話，大逆不道！違背了佛對你的期望。所以，一切諸佛就如同釋迦牟尼佛一樣，我們念阿彌陀佛求生西方極樂世界，就得到一切諸佛的護念，不止二十五位菩薩，得一切諸佛護念。
【彌陀要解云。】
《彌陀要解》是蕅益大師作的。
【此之法門，全在了他即自，若諱言他佛，則是他見未忘，若偏重自佛，卻成我見顛倒。】
《要解》蕅益大師這段話，是從理上說的，事跟理我們都應當要透徹。這個道理很深，但是它是真實的，它決非虛妄。『此之法門』，就是念佛往生的法門。『全在了他即自』，「他」是阿彌陀佛，「自」是自性，所謂「自性彌陀，唯心淨土」。西方世界的佛跟淨土，與自己的自性是一不是二。阿彌陀佛稱為自性彌陀，極樂世界稱為唯心淨土，自他不二，這就是入不二法門。要怎樣才能入得了不二法門？《金剛經》上說得好，要離四見、要離四相，我相、人相、眾生相、壽者相你離開了，沒有了，我見、人見、眾生見、壽者見沒有了，你就入不二法門，那就是蕅益大師此地說的境界。如果著四相，諸位要記住，你決定出不了六道輪迴。這是我們真學佛人要常想想。尤其是看到這個也不對，那個也不順眼，那是什麼東西？人相、眾生相；有人相、眾生相就有我相，四相具足，你是六道裡的凡夫，你修什麼行！《金剛般若》裡面修行的要領沒有別的，離相離見而已。見比相還細，見是念頭，離了四見，就超越十法界，就入一真法界，就入不二法門。如果你還有四見，你出不了十法界；你還有四相，你出不了六道輪迴，不知道自他不二。
在事相上，為什麼又現出清淨的境界？為什麼會現出染污的境界？不是其他，是我們自性裡面，就是阿賴耶識裡面的煩惱。阿賴耶識裡面清淨的種子現淨法界，煩惱的種子現染法界，所有一切境界是自心變現的，離開自性，無有一法可得。這個道理、事實都要清楚，然後你才能在境緣當中修清淨心。你見到順境，你也不會生歡喜，你的心是平靜的；遇到逆境，你也不會嫉妒，你也不會瞋恚，你的心還是清淨的。前面道隱法師所講的「今時難修，其難非一」，這是很深的感慨。我們現在修行，說實在話禁不起風浪，不要說大風大浪，小風小浪都禁不起。一點點順境就喜歡得不得了，要發狂了；一點點逆境的時候，那不得了，就氣得要爆炸了，你說這樣怎麼能成就，這修什麼行？修行在順逆境界裡頭修清淨心、修平等心，那個叫真修行！離開一切染淨的境緣，沒地方修行，你還會有成就嗎？
所以，這句跟《金剛經》上離相離念是一個意思，你完全要明瞭自他不二，《金剛經》說諸法一如。如果你還執著、還分別有『他佛』，你是『他見未忘』，就是四見未忘。你要『偏重自佛』，那你是『我見顛倒』，你看，我見、人見、眾生見、壽者見。所以，四相四見存在，是凡夫，不是菩薩。
今天時間到了，我們就講到此地。