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大乘無量壽經指歸 （第四十七集） 1996/4 美國聖荷西 檔名：02-031-0047
請掀開經本，六十五面，倒數第八行，從一百七十七段看起：
【華手經曰，譬如無牛，則無醍醐，若無菩薩發心，則無佛種，若有牛，則有醍醐，如是若有菩薩發心，則佛種不斷。】
這段經文是從比喻說的。在世尊當年住世的時代，印度人的日常生活，奶製品可以說是相當的發達，所以佛在經上常常用這個來做比喻，將佛法由淺而深用牛奶提煉的層次。譬如從奶提煉為酪，酪比奶就要精製一些；從酪裡面再提煉就叫酥，我們叫生酥；從生酥再提煉，就是熟酥；熟酥再提煉，就叫『醍醐』，醍醐是奶品裡面最精製的食品。這個東西，從佛經流傳到中國以來，我們只知道有醍醐這個東西，但是誰也沒見過，不曉得這究竟是什麼東西。
我們過去在台灣，道源老和尚有一次有緣分到印度去朝聖，他老人家是個講經的人，所以對於經典裡面這些東西就很留意。他到印度問印度人，醍醐是什麼？印度人就把醍醐端出來，送給他，他拿來一看，就是我們現在講的沙拉。他說原來就是這個東西，這才曉得這是醍醐，明瞭了。另外還有一樁，佛經裡面常講的菴摩羅果，菴摩羅果我們也沒有見過，這在佛經上常見的，佛常常用這個來做比喻。他也找這些印度人，找一個菴摩羅果給他看，結果菴摩羅果一拿來之後，這個我們台灣也有嘛，就是台灣講的芭樂。古印度那個時代，大概這是一般人常常吃的東西，所以佛就常用這個來做比喻。說佛觀大千世界，如觀掌中菴摩羅果，這是說你可以看得很清楚，常用這個比喻。佛為什麼不用其他植物來做比喻，要用菴摩羅果？菴摩羅的確生熟難分，它不像其他的植物，沒有熟的時候是青的，熟的時候或者變黃、或者變紅；菴摩羅果它是生熟顏色都不變，比較不容易觀察。不容易觀察，你能夠觀察得明瞭、清楚，這就表示你的智慧觀察力量能入微細，取這個意思。現在我們知道醍醐是什麼了，這是從奶裡面提煉出來的，要沒有奶，當然就沒有醍醐，這是比喻。
如果沒有『菩薩發心』，那就沒有『佛種』，所以說佛種從緣生，這個意思就是在此地。菩薩發心，就是發的菩提心，菩提是梵語，翻成中國是覺悟的意思，菩提心就是覺悟的心。覺悟心的相狀很多，佛在《觀無量壽經》上告訴我們，至誠心、深心、迴向發願心這三個心叫菩提心，這是真正覺悟了。實在說，覺心，就是菩提心，是我們自己的本性，本來心就是這個樣子，也可以說是我們自己的真心，是我們自己的本性，它並不是從外面來的。但是我們把本心迷失了，這需要再發，這個事實真相必須要清楚、要明白。「發」就是覺悟。
菩提心的體就是真誠，馬鳴菩薩在《起信論》上講的直心，直心就是真誠之心。深心與發願迴向心是它的作用，所以諸位要曉得，心只有一個，哪有三個？講作用上，那就多了。多，佛也把它歸納起來，歸納為兩種，一種叫自受用，一種是他受用，用今天的話來講，自受用就是對自己，他受用就是對別人。你用什麼樣的心對自己，用什麼樣的心對人？當然菩提心是真誠，真誠心對自己是什麼樣子？我們要講相，菩提心的樣子。真誠心對自己是好善好德，可見得與自性德能完全相應。我們中國過去王陽明先生所講良知良能，他老人家的學說叫致良知，良知良能，這是對自己。對別人是一片慈悲。迴向發願，能將自己所修積的一切功德迴向給一切眾生共享，這就是迴向發願心。在《起信論》裡面叫做大悲心，大慈大悲，迴向發願就是大慈大悲。這是經上通常講菩提心，都引用經論來解釋。
除此之外，我們在大小乘經裡面看到很多，覺而不迷者，皆是菩提心相，皆是菩提心行，菩提心的行為，最常說的四弘誓願。四弘誓願，體沒有說，實在講，在三心裡面只說了兩種，一種是自受用，一種是他受用。四弘誓願第一願是他受用，就是迴向發願心，「眾生無邊誓願度」，這是他受用，這大慈大悲。「煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學」，這是好善好德，斷煩惱是德，好德，學法門是善，好善好德，這是自受用。最後一個，「佛道無上誓願成」也是他受用，為什麼？唯有圓成佛道，才能完成第一願，度眾生的願；若不成佛，度眾生的願就不能圓滿。你作菩薩，菩薩最高的是等覺菩薩，你是等覺菩薩，你就不能度其他的等覺菩薩，你跟他是一般高，你度不了他。一定要成佛，這連等覺菩薩也能夠得度。所以，第一願跟末後這一願是他受用，當中這兩願是自受用。四弘誓願可以說是菩提心具體的心相。
再說菩薩六度，或者十波羅蜜，普賢菩薩十大願王、阿彌陀佛四十八願，都是菩提心。四十八願多了，把四十八願統統歸納起來，也不外乎自利利他，自度度他。由此可知，如果從心相、心行上來說，無量無邊。顯示在我們日常生活當中，起心動念點點滴滴，只要不迷、不邪、不染就是菩提心，所以菩提心無限的深廣。發菩提心，這是成佛的正因，所以叫「佛種」。菩薩發心，發心的人就叫菩薩，菩薩當然是已經發心了。所以菩薩發心，佛種就不斷，如果沒有人發心，佛種就斷了。
這個佛種不是別人，這個地方我們要特別留意，如果佛種說是其他的人，那與我們不相干，這個佛種是講自己。如果你自己不發心，你這一生決定不能成佛，你成佛的種子斷掉了。一定要自己發心，佛種不是別人的佛種，是自己的佛種，非常重要。現在許多學佛的人確實沒有發菩提心，所以他不能成菩薩，不能成佛。他在生活當中，處事待人接物依舊是迷而不覺、邪而不正、染而不淨，還是搞的迷邪染。經他也很會念，佛號他也不斷，貪瞋痴依舊在增長，他是這麼個修法，這樣修法的人太多了，我們到處都可以見得到。但是也不關我們的事情，與我們毫不相干，要緊的是問自己，這一點太重要了。
佛說了許多的經典，教給我們許多法門，教誰的？若如古人所說，自己要直下承當。佛給誰說的？給我一個人說的，別人？別人都不相干。四十九年講經說法，為我一個人說的，種種法門也是為我一個人教的，這樣你才能入得了佛門，你才能得到佛法真實的受用。多少人學佛是看別人，沒有回過頭來看自己，古德教人回頭是岸，回頭就是專看自己，不看別人。惠能大師在《壇經》裡面講得好，告訴我們修學重要的綱領，那就是時時刻刻反省自己，「若真修道人，不見世間過」。為什麼？自己顧自己都來不及，所謂自顧不暇，哪有時間去管別人的事情？這才能成功。祖師大德你細細去觀察，你在他們傳記、語錄裡面你去細讀、你去深思，他們怎麼成就的？說老實話，就是不管別人事成就的。一天到晚管別人的事，這個人決定沒有成就，為什麼？他心是亂的，心思是亂的，他不是定的。亂裡面生智慧，是邪知邪見，邪慧，不是真智慧，真智慧是從定中生的。邪智慧跟正智慧一般世間人很難辨別，它的發源處不一樣，一個是清淨心流露出來的，一個是從貪瞋痴裡面出來的，不一樣。所以這一段文裡面，最重要的要知道發心、佛種是自分，不是別人。
【寶雲經曰，譬如種樹，有其種子，離於腐敗，具足生芽因緣，善男子，聞佛名者，得其種子，具足因緣，便得受記。】
這個經文很明顯，前面一半是比喻，後面這一半是合法，把比喻合在法上來說明，使我們對於這個意思更容易明瞭。比喻裡頭，『譬如種樹』，種樹當然親因緣就是樹的『種子』，而種子完好，種子並沒有敗壞，種子要壞了，它就不能長成植物。一定是一個好的種子，它『具足生芽因緣』，它能夠生芽，它能夠長成，能夠開花結果。這些事是我們常常見到的，說起來很容易理解。下面佛就說，『善男子，聞佛名者，得其種子』，這是以阿彌陀佛名號做為佛種子。實在講，可以做為佛種的太多了。諸佛所說的一切經論，無量法門，任何一部經、任何一個法門都可以做佛種。那為什麼偏偏結歸到佛名？這樁事情，我們老同修聽到，我想不至於有疑問。
不但是釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，即使十方三世一切諸佛如來所說無量無邊的法門，要是把它做個總歸納，歸納到最後，確實是一句南無阿彌陀佛，就這一句佛號。譬如在中國隋唐時代的古大德，將世尊一代時教結歸到《華嚴》，稱《華嚴》為根本法輪。像一棵樹一樣，《華嚴》是根，所有一切法門都是這個樹的枝葉，都離不開這個根，都是從這個根裡面分出去的。《華嚴》是根本法輪，而《華嚴》末後究竟圓滿，實在是普賢菩薩十大願王導歸極樂，《華嚴》才圓滿。導歸極樂就是導歸《無量壽經》，就是導歸彌陀淨土，所以《無量壽經》是《華嚴經》的總結，是《華嚴經》的歸宿；換句話說，它是根本的根本。一切法統統歸到這個地方，根本的根本。《無量壽經》我們現在這個本子有四十八品，哪一品是第一？古德都講第六品，第六品是四十八願，彌陀的本願。我們細細讀這部經，沒錯，確實世尊自始至終，每句話每個意思都沒有脫離四十八願。佛講這部經講什麼？就是演說阿彌陀佛本願而已。而四十八願的四十八條，古德又為我們指出，十八條是第一。十八條講什麼？十念必生，結歸到名號。
所以，「聞佛名者，得其種子」，釋迦一代時教如是，一切諸佛如來，為一切眾生演說種種法門亦復如是，沒有例外的。總歸到彌陀名號，名號功德不可思議。聞名就得其種子，得種子，種子是不是完善？是不是沒有缺點？是不是完好的？這要看自己的善根、福德、因緣。善根福德深厚的人，一聞就覺悟。什麼叫覺悟？一聽到西方極樂世界，他不懷疑，他相信，他就想離開這個世間到極樂世界去，這就是善根福德深厚之人，他這一生成佛的機會成熟。這是名號給他做種子，把他的善根福德統統引出來。
『具足因緣』，這個「因緣」就是信、願、行三個條件，淨土的三資糧；往生不退成佛，這就是『受記』。並不是說你生到西方極樂世界之後，阿彌陀佛給你摩頂受記，那是以後的事情，現在就受記，而且天天給你受記。怎麼見得？你讀《無量壽經》、你讀《阿彌陀經》，你每讀一遍，佛給你受記一次，天天讀，天天給你受記。受記的話不止一句、一段，經文裡面處處都可以看到，要緊的就是剛才講了，要直下承當，佛在經裡面說的我要接受過來。不要以為佛講的這些話，是從前講給阿難尊者講給他們聽的，與我不相干，不是講給我聽的，你就錯了。你一定要曉得，你今天有緣聽到名號，有緣讀到經典，就是佛講給自己聽的。我們就蒙佛受記，常常蒙佛受記，哪有不成就的道理！
【嘉祥疏曰，欲使如來法種不斷故也。】
這句話是在說為什麼要發菩提心？目的就是要『如來法種不斷』。這句話是個雙關語，裡面的意思很豐富，最要緊的是自己的「如來法種不斷」，這個要知道。我們學佛不是這一生才遇到佛法的，沒有那麼簡單、沒那麼容易，每一位對於佛法有好感的人，都是過去生中無量劫的因緣，善根深厚，他接觸到佛法能生歡喜心。如果這一生沒有緣分接觸，我們的佛種就斷了。必須生生世世與佛有緣、與法有緣、與僧有緣，就是與三寶有緣，我們的佛種就不斷。這是第一個意思。
第二個意思，我們自己能認真努力的去修學，能使本師釋迦牟尼佛的佛種常住世間，正法久住，利益廣大的眾生，佛的法緣不間斷。世尊的法緣不斷，彌陀法緣在世間也不斷，十方世界一切諸佛如來度眾生的弘願在此地也不斷，這個裡頭含的意思非常廣泛。但是再多的含義，裡面最重要的，是要自己的佛種不斷，這個是第一義。
【淨影疏曰，護使離障，起善無間，名常不絕。】
『護』是保護，保護你的菩提心、保護你的覺心。『離障』，障是二障，煩惱障、所知障，離障才是真正保護自己的菩提心，保護自己的佛種。能離二障，就能夠生起真善，『無間』是不間斷。這就是經上常講的善根，所謂善根，所有一切善法從這個根裡面生起。離障之後的心就是善根，世間法的善根，三善根，無貪、無瞋、無痴。
學佛的人，佛教給我們究竟是什麼？我們不能不知道。佛教給我們作佛，佛教給我們作菩薩，佛跟菩薩就是世界最完美的人，沒有一絲毫缺陷的人，那就叫做佛菩薩。所謂的大圓滿、大自在，這是佛菩薩。大圓滿、大自在我們能不能得到？能，只要依佛菩薩的教誨，我們就可以得到，但是你要真的肯幹。從哪裡做起？就是從發菩提心做起。念念以真誠心對待一切眾生，對人對事對物真誠、平等、慈悲，你就跟諸佛菩薩沒有兩樣。我們在這個社會，這個社會裡的眾生迷惑顛倒，起心動念無不是罪，《地藏經》上所說的。我們跟他相處，要怎麼個相處法？要能夠忍辱，要能夠謙讓，要肯吃虧，滿眾生的願。眾生這個願雖然不是善願，迷惑顛倒，迷惑顛倒暫時也要滿足他，你才能跟他相處。換句話說，我們學佛一生當中，決定不能做一樁對不起眾生的事情。做一樁對不起眾生的事情我們就錯了，我們的德行就有了缺點，就不能圓滿。
我們受別人的欺負，受別人的污辱，甚至於受別人的陷害，也要處之坦然，也要歡喜接受，眼目當中看他真的是菩薩，這叫學佛。侮辱我的人、欺負我的人、陷害我的人，他怎麼還是菩薩？他真的是菩薩，沒有這個境界現前，你怎麼曉得你的心清淨？你怎麼知道你看破放下了？《金剛經》上佛教給我們的，「凡所有相，皆是虛妄」，這個境界現前，果然是虛妄的。你看你心多自在、多清淨、多舒服。一念覺，善人惡人都是菩薩，順境逆境都是佛境界；一念迷，佛來了也是魔。佛一來，那個高興還得了，手舞足蹈，你那一點定功早就失掉了。自己貢高我慢，「我見到佛了，你們都沒有見到，你們都不如我」，貢高我慢起來了，煩惱現行。所以佛不來，來了怕擾亂你們。
所以覺了，一切境界是佛境界，善人、惡人都是佛菩薩；一念迷，連佛菩薩都是魔。真正證明了佛經上所說的，境隨心轉，心能轉境界，《楞嚴經》上說的好，「若能轉境，則同如來」。你自己能轉得了境界，無論什麼境界現前，自己的心永遠保持著清淨平等，永遠若無其事，那就恭喜你，你入不二法門，你入一真法界了。這就是明心見性，也就是徹見宇宙人生的真相，這個才『起善無間，名常不絕』，這是真正你的善心、善行永遠不斷，不絕就是不斷的意思。
【甄解曰，大論云，於無佛處，讚歎三寶音，三寶音者，即受持宣說佛法藏也，眾生由之殖善發智，成德契理，故三寶種子，傳傳相繼，常使不絕。】
《甄解》引用《大論》兩句話，『於無佛處，讚歎三寶音』。「無佛處」，佛不住世的時候，不住世的這些處所。「讚歎三寶音」，這是每個佛弟子都有的使命，四眾弟子都要承擔起來。這個地方沒有佛法，沒有人聞到佛法，我們一定要盡自己的心力去弘揚、去傳播。三寶音，底下說得很清楚，念阿彌陀佛是三寶音，念一切菩薩的名號是三寶音，讀誦經典、講解經典都是三寶音。依教奉行，做出來給別人看，經上佛常說的，受持讀誦，為人演說，這都是教給我們盡心盡力去弘揚佛法，傳播佛法。不要以為自己能力不夠，實在說，自古至今，許多有名的法師、大德都不是有智慧的人。還有些很愚痴的人，他怎麼能成就？就是前面講了，他有菩提心，他有個願意幫助眾生得到佛法的心願。四弘誓願第一願，眾生無邊誓願度，度就是幫助眾生得到佛法，他有這個心願。有這麼個心願，即使他再魯鈍愚痴，也一定得佛力加持。
倓虛法師《影塵回憶錄》裡面說的持律法師，人家說他是曬蠟蠋的法師，大家知道他確實沒有智慧。他唯一的長處就是人老實，他怎麼成就的？老實成就的。你看看那個小傳很感動人。他能成就，哪一個不能成就？問題就是你肯不肯發真心，你肯不肯努力？有真心、肯努力就得三寶加持，沒有智慧變成高度智慧，沒有能力也變成善巧方便，全都在發心。諺語也常說「天下無難事，只怕有心人」，真有心，哪有難事！換句話說，怕的是你沒有心。為真正的三寶弟子，一定要把佛法對一切眾生普遍的去宣揚。
『眾生由之殖善發智，成德契理』，這是幫助眾生的方向，幫助眾生的目標。第一個幫助他種善根。怎樣幫助他種善根？換句話說，幫助眾生離貪瞋痴，貪瞋痴是三毒！必須要把這些因果事實的道理為一切眾生說清楚、說明白，讓他覺悟，他能夠斷惡修善。這是指善根。幫助他開智慧，成就他的德行，「成德」是斷煩惱，「契理」是大徹大悟，明心見性。換句話說，我們幫助別人，問題是人家願不願意接受？願意接受的，一個不能捨棄，願意接受的，你不去幫助他，就是你自己的過失。不願意接受的，那個沒有話說，他不想學，他的善根福德因緣沒成熟。沒成熟，以善巧方便促成，也不著急，促使他成熟。已經成熟的要全心全力幫助他，他已經回頭，已經肯學，這樣的人，經上常講「佛氏門中，不捨一人」，所以一定要幫助他。
『故三寶種子，傳傳相繼』，一代一代，這樣傳下去。有真正發心的人，真正依教修行的人，才能夠叫三寶久住世間，『常使不絕』。在現代這個時代，我們得到科技的便利，做利益眾生的事情比古時候方便得太多，也容易太多。古人緣常常不足，現代幫助眾生種種的方法進步了，甚至一個人坐在家裡面足不出門，都能夠利益世界眾生，這是古人做不到的。現在用錄音、錄影、電腦的傳播，坐在家裡面就能做到。問題是你要真正有心，這一點是難能可貴，真有心幫助一切眾生，真正肯發這個心，不辭辛勞。做這樁事情，給諸位說是人生最有意義的事，最有價值的事，沒有能夠超過的。為什麼？經上也常說，諸法皆空，因果不空，我們做的善因善果，這個不空，這是真實的。其他世間一切善法可以講無常的，唯獨佛法是永恆的，幫助一切眾生覺悟這是真實的。
【會疏曰，拔苦為悲，乃至悲是真實平等之悲，故謂大悲。】
佛法裡面慈悲說得最多，慈是與樂的意思，令一切眾生得樂，這個叫慈，幫助一切眾生離苦，這叫悲。大乘經上所講的慈悲，悲的意思，是從真實平等心裡面流露出來，所以稱之為大悲，慈稱之為大慈。佛在經上也為我們說，慈悲有四種，第一種叫「愛緣慈悲」，凡夫有的。你的家親眷屬，你愛護他，對他就有慈悲，你能代他受苦，你能叫他生活快樂，拔苦與樂。為什麼？因為你喜歡他、愛他，這個叫愛緣慈悲。第二種叫「眾生緣慈悲」，這個心量就大得多了。世間的聖賢，世間的英雄豪傑，他能夠推己及人，儒家所謂己所不欲，勿施於人。我希望得樂，我也希望一切眾生都得樂，我願意離苦，我也願意一切眾生都離苦，這個心量就大了，佛說這是眾生緣慈悲。
第三個是「法緣慈悲」，前面兩種慈悲，凡夫有的，法緣慈悲，凡夫就沒有了。法是什麼？明理，懂得真理，懂得事實真相，他慈悲心從這裡生起來的。菩薩有的，為什麼？他知道情與無情同一體，十法界依正莊嚴都是自己自性變現出來的，離開自心無有一法可得。他明白這個道理，所以對於一切眾生他就慈悲。但是他不能叫大慈大悲，為什麼？他有條件的，什麼條件？一切眾生跟我是一體，還有這個條件。如果把這個條件、念頭拿掉，沒有了，就變成無條件的，那就叫大慈大悲。由此可知，法緣慈悲大概二乘、權教菩薩都有，而到大慈大悲，那是法身大士與如來果地上才能夠圓滿的做到。大慈大悲就是沒有條件的，確實是法緣昇華到最高峰，連這個意念都沒有了，所顯示出究竟徹底清淨平等的慈悲。
【涅槃經十一曰，三世諸世尊，大悲為根本。】
【大日經一曰，菩薩心為因，大悲為根本。】
慈悲心在學佛來講，非常重要，所以佛法中常說，「慈悲為本，方便為門」。他為什麼不說別法，單單提出慈悲、方便來講？由此可知，慈悲、方便是我們修學下手之處。你學佛從哪裡學起？從慈悲學起、從方便學起，從這個地方下手。《涅槃經》上說得好，『三世』是過去、現在、未來，三世諸佛修行成佛，法門是無量無邊，不是一個法門成佛的。但是無論修學哪一個法門，不能離開慈悲心，離開慈悲心就不是佛法。諸位曉得，慈悲是從覺心裡面生出來的。剛才講的四種慈悲，除了愛緣慈之外，愛緣慈還是迷而不覺，眾生緣慈就覺悟了，他想到自己，還會想到別人，這個人就覺悟了，覺悟的少，覺悟的不多。到法緣慈，那是大徹大悟，法緣慈悲。無緣慈是究竟圓滿的大覺。我們對人對事對物，如果不是清淨平等慈悲，就不名學佛，那不是真的學佛。
『菩薩心為因』，菩薩心是菩提心，『大悲為根本』。大慈大悲也是要自利利他，對眾生要慈悲，對自己更要慈悲。悲是拔苦，煩惱無盡誓願斷，斷煩惱就是拔苦。法門無量誓願學，學法門是與樂，是慈，斷煩惱是悲，對自己要慈悲。然後幫助別人，幫助別人斷煩惱，幫助別人開智慧，這是你對別人的慈悲。這個意思不能錯會。
【淨影疏曰，依慈起說，名演慈辯。】
《淨影疏》裡頭講的。為一切眾生講經說法，講經說法也是廣義的，《金剛經》上說得很好，不一定要講一部經，乃至四句偈，經裡面四句，一偈。甚至於半偈一句，半偈是兩句，兩句、一句。由此可知，隨時隨處都可以為人開演，這是慈悲心，這都叫『演慈辯』。可見得不是我們做不到的，時間長多說幾句，時間短少說兩句。一句、兩句，勸人念佛、勸人學佛、勸人看破、勸人放下、勸人慈悲、勸人少煩惱，統是佛法。要真存這個心時時刻刻對一切眾生。我們這邊結緣的小冊子很多，特別是接引初機的，身邊上常常放個一、兩本，遇到熟人，你都可以贈送他，勸他多看看，都是屬於演慈辯。甚至於不認識的人，不認識的人有的時候遇到很親切，他給你打個招呼，他打個招呼，我們也可以送一本書給他，我們在外面常常遇到。我們一定要常存這個心，幫助眾生的心。尤其是現在，許多的學佛人，以為每一天讀經、念佛就叫修行，把生活跟佛法完全脫了節，不知道生活是修行。所以他生活裡面他得不到法喜，他依舊活得那麼辛苦，佛法的利益、好處天天掛在嘴皮上說，他沒得到。這是錯解佛的意思，雖然讀經，不解義。
我上一次在休士頓講演，有個同修提出這個問題，家庭主婦怎麼樣學佛？我給他解答了，這一小段，我看現在他們印成一個單張在這裡。這個很好，提醒大家，怎樣把六度萬行、十大願王用在日常生活當中，你就得受用。學佛的同修很多，不會用佛法的就太多了，幾個人會用？能夠把觀念轉過來，境界轉過來，換句話說，把我們凡夫的生活，如果一變，變成佛菩薩的生活，你就得受用，那才叫真學佛。所以，一定要有慈心，有慈悲心，以慈悲對自己、對眾生。
【會疏曰，佛道正見，名為法眼。】
《金剛經》上說的五眼，五眼裡面有法眼，法眼是菩薩所具備的。什麼叫法眼？這個地方有個簡單的解釋，『佛道正見』，正知正見，你對於宇宙、人生一切事理，你所看的、所想的、所體會的是正確的，沒有錯誤，這就叫『法眼』。實在說，法眼就是佛知佛見，《法華經》上講入佛知見。不過沒有達到究竟圓滿，究竟圓滿，那就成佛眼。法眼是正知正見。
【淨影疏曰，智能照法，故名曰法眼。】
【淨影疏曰，教法生解，名授法眼。】
這幾條都是註解『法眼』的。《淨影疏》裡頭說得好，『智』是權實二智，不是我們世間人的智慧。世間人，在佛法裡頭說，有聰明，沒有智慧，智慧是從清淨心生的。心不清淨，哪來的智慧？慧是從禪定裡面生的，禪定就是清淨心、平等心。心裡面遠離一切煩惱、執著，心就清淨；遠離一切分別、妄想，心就平等，清淨心、平等心是真心。真正學佛，我們就是用真心，不用妄心，用真心就是佛菩薩，真心就是清淨心、就是平等心；換句話說，遠離妄想分別執著。怎麼樣離妄想？念佛就離妄想，不念佛就打妄想，妄想就來了，念佛就把妄想念掉了，這個方法好極了。一天到晚，二六時中，一句佛號放在心上，妄想就沒有了，用這句佛號把妄想趕掉。
於一切法，一切人、一切事、一切物不分別，不分別就平等；不執著，不執著就清淨。這叫真學佛，這種人叫真念佛，心淨則土淨，往生西方極樂世界最重要的一個條件，就是心淨則土淨。你心清淨，你就有往生的條件。去不去就是你的願，你願意去就去了，願生即生。心要不清淨，雖願生，也去不了。為什麼？我想去，沒條件，不夠它的標準，想去也去不了。想往生的人多少？太多了，每個念佛的人都想往生，而真正去得了的，一萬個人當中不過是兩、三個人而已。為什麼那麼多想去的，真正能去的就那麼幾個？那幾個人夠條件，他去了。夠條件是念佛念到心清淨，我們常講功夫成片，一心不亂。
由此可知，我們生生世世修這個法門，沒有能去的成功，就是沒有離開妄想分別執著。這一生如果還是不能離開妄想分別執著，換句話說，這一生跟以往一樣，又要空過，非常可惜。空過之後，來生能不能再得到？很難，來生未必能得人身，縱然得人身，未必能聞佛法。再下一次再得人身，遇到這個法門，不曉得要隔多長的時間。所以確實，我們能遇到這麼個機會，就是古人所講的，「無量劫來希有難逢之一日」，《開經偈》上講「百千萬劫難遭遇」，都是實話。所以這一次遇到了，也搞清楚、也搞明白了，為什麼不放下？把一切妄想分別執著放下，老實念佛，就成功了。
『智能照法』，「照」是明瞭，對於世出世間法的真相，必須是有真實的智慧，你才能徹底明瞭，這叫做法眼。『教法生解，名授法眼』，教是教導，將世尊、諸佛菩薩這些修學的原理原則，這個法就是指的這些，能令一切眾生明白、了解，生解。他聽了之後，讀了之後，真的明白，真懂得了，這叫「授法眼」，把法眼傳授給他。由此可知，教法生解就是前面講的智、照，就是前面說的佛道正見，如來的正知正見，權實二智。權實二智是從定慧裡面得來的，因戒生定，因定開慧，這個戒是廣義的，佛菩薩在經論的教誡。遵守教誡，我們的心得定，心清淨了，清淨心生智慧，智慧能照世出世間一切萬法，這叫法眼。
所以這三個合起來看，就體會到了什麼是佛道、什麼是正知正見、什麼是權實二智、什麼是法眼，它的意思是一個。從面面來觀察、來說明，我們這個意思就更清楚、更明白了，真正體會到，能夠依教修行我們就得法眼。佛菩薩在經論裡傳授給我們，我們真的得到了。
我們今天就講到此地。