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大乘無量壽經指歸 （第四十九集） 1996/4 美國聖荷西 檔名：02-031-0049
請掀開經本，六十九面，第二行，從第一段看起：
【漢譯曰，於時佛坐，思念正道，面有九色光，數千百變，光甚大明，賢者阿難，即從座起，更正衣服，稽首佛足，前白佛言，今佛面目光色，何以時時更變，明乃爾乎，今佛面目光精，數百千色，上下明徹，好乃如是，我侍佛以來，未曾見佛身體光曜，巍巍重明乃爾，我未曾見至真等正覺，光明威神，有如今日。】
這段是《無量壽經》漢譯的原文，說得比較詳細。這是阿難尊者記載世尊當時說法前的狀況，這個地方我們要注意的，『於時佛坐，思念正道』，要注意的就是「思念」這兩個字。唯恐我們同修把這兩個字坐實了，那我們就錯解了。佛還有沒有思、還有沒有念？決定沒有。思念，有思有念是凡夫，絕對不是聖人。不但佛沒有思念，我們在《金剛經》上看到，小乘初果須陀洹也沒有思念了，離一切思念，才能入正定。小乘的定並不很深，都已經不著相了，佛哪裡有思念？因此這思念兩個字，我們要真正能夠體會。思的意思是明瞭，清清楚楚、明明白白；念的意思是不斷，沒有間斷。這是諸佛菩薩果地上的境界，換句話說，宇宙人生的真相，念念之中都是圓滿的現前，是這麼個意思。
底下說佛示現的瑞相，實在講思念正道這一句是佛菩薩果地上的境界，這個境界沒有先後的、沒有始終的、沒有生滅的。但是所現的瑞相，這是眾生有感，佛就有應，感應道交現出來的相狀。『面有九色光，數千百變，光甚大明』，這就是說明無量色的光明。這是佛在講經之前現的現象，阿難尊者看到了。漢譯『賢者阿難』，也有的地方譯「尊者阿難」，阿難尊者意思相同。『即從座起』，阿難尊者看到佛現的瑞相，他從自己的座位站起來，把自己的衣服整理整理，表示恭敬。古時候印度，他所穿的衣服就是一塊布披在身上，現在我們看到印度人的服裝，你就能看到，所以起來的時候，一定要把衣服整理一下。『稽首佛足，前白佛言』，這是行禮，恭恭敬敬的向佛行禮。行禮，當然他有疑問要請教，「前白佛言」，他提出他的問題。
『今佛面目光色』，今是今天，今天阿難看到世尊面孔放光，『何以時時更變，明乃爾乎』，這個光明，千萬的光色，無量的光色。明是說明亮，特別的明亮，異乎尋常，所以他說乃爾，哪有像這種樣子，從來沒有見過。底下說，『今佛面目光精，數百千色，上下明徹，好乃如是』，這是讚歎光色的明好，上下明徹。『我侍佛以來』，阿難是世尊的侍者，平常照顧佛的生活起居，從來不離開佛身邊的。所以他說他侍候佛以來，『未曾見佛身體光曜，巍巍重明乃爾』，這句話的意思是說，佛今天這個身起的光明，他是從來沒有見過的。後面又說，『我未曾見至真等正覺』，至真等正覺是對佛的稱號，就是稱釋迦牟尼佛，『光明威神，有如今日』。佛的光明，威神是佛的莊嚴，神妙不可思議，從來沒有像今天的。
這種瑞相，表明佛所說的這部經，是過去未曾有過的，不但過去未曾有，未來也未必有。我們中國人所謂的空前絕後，佛說《無量壽經》的確是空前絕後。所現的瑞相，表這部經它的德用超過一切經之上，顯示出這個意思。由此可知，本經的確是十方三世一切諸佛如來，度眾生了生死、成佛道的第一經。所以現的光明威神，樣樣都是第一，無有能與它相比的。
【魏譯云。】
魏譯本就是康僧鎧翻譯的。
【光顏巍巍，又云，威神光光。】
同樣是這段的意思，讚歎佛說法之前所現的瑞相。魏譯的本子文字比較簡略，沒有漢譯的這麼詳盡。
【唐譯云。】
唐譯的本子是《大寶積經》第五會。
【威光赫奕，如融金聚，又如明鏡，凝照光輝。】
這有四句形容佛所現的瑞相。『融金聚』是比喻，黃金光色已經很美了，如果把黃金在高溫之下鎔化成液體，那個光色就更好看。以這個來形容佛在說《無量壽經》之前面門的放光。
【宋譯云，面色圓滿，寶剎莊嚴。】
經文簡單，可是意思也很圓滿。如果要不看漢譯這段文，它此地單單說『面色圓滿』，圓滿裡面的意思就含得多了。沒有一絲毫的欠缺，所謂是有美盡備，所有一切美統統都完備，沒有一點缺陷，這個叫圓滿。『寶剎莊嚴』，這個意思前面沒有，可見得宋譯雖然只有兩句，意思比漢譯的還要豐富，漢譯裡面沒有「寶剎莊嚴」。就是佛的光明裡面顯示十方諸佛的佛剎，都在這個光中變現出來，所謂光中化佛。
我們讀了這些經文，就能夠體會到本經在世尊一代時教當中，就是四十九年所說一切經中的地位，顯示這個經無比的殊勝。實在說，唯獨這一部經，能夠普度九法界眾生平等成佛。這實在是了不起，任何經論、任何法門都不能跟它相比的。這個意思要從表法當中去領會。第五段：
【淨影疏曰，佛具眾德，為世尊重，故號世尊。】
這是解釋『世尊』這兩個字的含義。佛證得圓滿的心性，自性當中本具的智慧、德能圓滿現前，所以『為世尊重』。這個「世」是世出世間，世間人尊重，出世間聲聞、緣覺、菩薩、諸佛也都尊重，所以有「世尊」這個德號。底下一段說：
【勝鬘寶窟曰，外使物畏，目之為威，內難測度，稱之為神。】
這是解釋「威神」這兩個字。外面的現象，能夠令一切眾生敬畏又尊敬，又帶著有害怕的心理。他不說人，他說『物』，如果說人，在十法界裡頭只有人道，說物好，物的範圍大。物是講一切動物，人也是動物之一，這一個字就包括了九法界的有情眾生，所以意思就廣了。這是「威」的意思。『內』是指佛的智慧德能不可思議，不是我們一般人，不但是我們一般人，即使等覺菩薩也無法測度，稱之為『神』，神奇莫測。這是威神兩個字的意思。
【海東憬興曰。】
這是在註解裡面講的。
【鏡光外照，名為影表。】
這一段是解釋表裏的意思，「影暢表裏」，解釋表裏的意思。
【即同佛身，光明外舒，外照之光顯影，暢在鏡內，亦同所放光還曜巍顏，故云表裏。】
這個意思說，前面這個『鏡光外照』是舉比喻，實在比喻的是佛的身體有光，這是佛的常光。今天在講經之前，佛又放光，佛放光外照這是『影表』，而佛的光又照他自己，這就是『裏』的意思。像燈一樣，燈放光照外面，燈光也照自己，也照燈，這就是影暢表裏的意思。諸位從這個比喻體會得，這段文一看就清楚了。
【淨影疏曰，鏡光外照，名為影表，外照之光，明顯鏡內，名為影裏。】
《淨影疏》的意思跟海東意思完全相同，但是文字更容易明瞭，他的文字比前面顯得舒暢、淺顯，容易懂。
【佛身如是，光明外照之表，顯曜佛身，名影表裏。】
翻過來看第九段。
【甄解曰，則光顏巍巍中，影現寶剎莊嚴相，其猶珠寶鏡中，能現森羅萬相乎。】
這一段是解釋「寶剎莊嚴」。佛光巍巍，巍巍是盛大的意思，這個盛，像火燒的非常猛烈的樣子，盛大。在光明當中，現出十方諸佛的剎土。古時候，只有用『珠寶鏡中』，像寶鏡，鏡子裡面照外面的景象，鏡子裡頭顯像。古代鏡子沒有我們現在這樣的明亮，古時候的鏡子是銅做的，沒有現在這麼明亮。何況現在除了鏡子之外，我們最好用來做比喻的是電視，打開電視，電視螢幕放光，光中顯示裡面的色相。當然，這只是個比方而已，沒有辦法比得那麼真切。佛的光明當中顯示十方諸佛的剎土，這是寶剎莊嚴。
【法華經序品曰，眉間白毫，大光普照。】
這也是說佛的放光，佛放白毫光，這個光是從眉毛當中白毫所放的，光明之大，能夠普照虛空法界。我們知道這是說佛的報身，而不是應化身。應身的佛，白毫也放光，一般講，普照法界比較少見，照一個大千世界，這個我們在經上常見的。照盡虛空遍法界，這一定是報身佛。
【法華經曰，我與阿難等於空王佛所。】
這個『我』是釋迦牟尼佛自稱，佛在經中敘述，他過去因地修行的事跡，那個時候他跟阿難是同學，在『空王佛所』。
【同時發阿耨多羅三藐三菩提心。】
兩個人同時發心，程度相當。
【阿難常樂多聞，我常勤精進。】
兩個人同時發心，程度相當，但是兩個人的志趣不一樣。阿難喜歡廣學多聞，諸位要知道，廣學多聞耽誤了自己，不是好事情。為什麼？解決問題要靠禪定，突破障礙非定慧莫屬。而多聞是不是智慧？不是的。這一點同修們千千萬萬要注意到，多聞是屬於常識。你的常識再豐富，你不能斷煩惱，不能夠突破時空，所以多聞有什麼用處？阿難的病就病在多聞，習氣非常重。在楞嚴會上，阿難尊者只是一個初果須陀洹，佛講經他能聽得懂，他的理解力超過富樓那尊者。富樓那在楞嚴會上證得四果阿羅漢，比阿難高的太多了，但是世尊講《楞嚴經》，富樓那聽不懂；也就是講理解的能力他不及阿難，斷煩惱、修行證果的能力，阿難不如富樓那。所以阿難是多聞，而釋迦牟尼佛精勤，『常勤精進』。
這是佛菩薩為我們現身說法，教導我們，怎麼樣才能成就，才能解決問題？一門深入。到什麼時候才廣學多聞？四弘誓願裡面說得很明白，煩惱斷盡了再廣學多聞，那就對了。煩惱沒有斷盡，斷煩惱重要，見思煩惱斷了，證阿羅漢果；塵沙煩惱斷了，證菩薩果位；無明煩惱斷了，就成佛。可見得，三乘聖者之證得全在斷煩惱。煩惱斷了之後，清淨心中自然生智慧，智慧現前，世出世間一切法沒有一樣不通達、不明瞭的。所以，那個時候廣學多聞非常容易，六根一接觸就完全通達明瞭，不是這樣很辛苦的去求學。
【是故我已得阿耨多羅三藐三菩提，而阿難護持我法，亦護將來諸佛法藏，教化成就菩薩眾。】
釋迦牟尼佛成佛了，阿難來護持他，給他當侍者。他們兩個原本是同學，成就有這樣大的懸殊，這是我們不能不知道的。阿難護持世尊，也護持將來的諸佛，『將來諸佛法藏』，他是多聞，他喜歡搞這個。佛滅之後，阿難將釋迦牟尼佛的佛法集結流通，大概將來諸佛滅度，阿難尊者也幹這個事情，習氣！當然這也是無量功德，所以他也有能力『教化成就菩薩眾』。
【寶積經曰，如來身者，自性清徹，何以故，如來久已遠離一切煩惱諸垢穢故。】
我們先看這段。『如來身』就是法身，清淨法身。『自性清徹』，自性原本就是清徹的。可是現在凡夫、二乘、菩薩都有障礙，這個障礙就是煩惱、染污，必須把這些煩惱、染污除盡，自性清徹的法身才能夠現前。所以如來證得的報身，實在講在果地上，三身是一體，一而三，三而一。如果還有二、三，那就是惠能法師所說的，那不是佛法。不是佛法是什麼？凡夫法，凡夫才有妄想分別執著，諸佛菩薩已經離一切妄想分別執著，哪有二法？我們要想提昇自己的境界，要常常體會到如何入不二法門。有這個意願的話，向這個方向、目標去努力精進，對於提昇自己的境界就會有幫助。
如何入不二法門？離一切妄想分別執著，就入不二法門。這個境界很高，在中國古大德當中，曾經有不少人，不是沒有，他們能入，我們為什麼不能入？我們不能入的毛病就跟阿難一樣，犯了阿難多聞的毛病，不能把身心世界一切放下。佛法也要放下，世尊在《金剛經》中明白的告訴我們，「法尚應捨，何況非法」。法為什麼要捨？因為法是緣生的；換句話說，緣生之法，當體皆空，了不可得，你要分別執著就錯了。所以佛『久已遠離一切煩惱諸垢穢故』，這就是妄想分別執著早就離了、早就放下，所以身心清淨。
【如來身者，出過世間。】
『出』是超出、出離。『過』也就是超過，超過了『世間』。這個世間就是指的六道跟十法界，十法界也是世間。
【何以故，不為世法之所染污故。】
六道是為煩惱所染，煩惱染污。六道之外的四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，十法界裡面的佛，給諸位說，為佛法所染污。這個要知道，世法染污人，佛法也染污人。世法、佛法統統放下，統統捨掉，就超越十法界，入一真法界。由此可知，佛法可以討論嗎？有討論的必要嗎？確實沒有。你要喜歡討論佛法，佛說了，他一生從來沒有說一句法，你討論個什麼？你要說佛說法，這是謗佛。你要把佛法也都放下，你是真正得到佛法，那是真的，不是假的。佛法就是覺悟之法，你真的覺悟了。你如果討論佛法，你迷在佛法當中，沒覺悟。佛是叫你破迷開悟，佛不迷你，你自己迷在其中，這個佛常喊冤枉，三世佛冤。所以，世法、佛法的污染統統都要遠離。
【乃至如來身者，如淨鏡中微妙之像，如淨水中明滿之月。】
這是形容。佛的身相是透明的，一塵不染，我們凡夫身相不透明，為什麼不透明？嚴重的污染。這個道理現代科學家明瞭，尤其物理學相當的發達，知道所有的物質都是基本物質排列組織不相同。透明的玻璃跟我們這個不透明的桌椅板凳，基本的物質是相同的，排列的方式不一樣。明白這個道理，佛身、眾生身亦復如是。佛身，它基本的粒子排列的方程式就像明鏡一樣，所以他身體是透明的。
什麼力量在主宰排列？大概這個事情現代科學家都沒有找到。誰排列的？佛告訴我們，妄想分別執著這個東西在主宰著，千變萬化。離開一切妄想分別執著，就一切回歸到自然，自然是最美好的，自然是最圓滿的，沒有絲毫缺陷。所以佛法的修學，樞紐就是禪定，無論是大乘小乘，顯教密教，無量法門都是修定。而淨宗特別著重在一心不亂，一心不亂就是最圓滿的禪定。真正達到一心不亂，這個身相就像此地比喻所說的，『淨鏡中微妙之像，如淨水中明滿之月』。
【淨影疏曰，喜有二義。】
這是解釋佛怎麼也現歡喜的樣子。佛的歡喜不是對自己，是看眾生得度的機緣成熟了，可以接受平等成佛的大法，佛的歡喜在此地。
【一念彌陀佛所成行德可慶，故喜。】
佛念阿彌陀佛在西方極樂世界修行證果、廣度眾生無量的功德，生歡喜心。
【二念眾生，得益時至，故喜。】
先前有一些眾生緣成熟了，機緣成熟，可以接受阿彌陀佛這個法門，這個法門是一切眾生在一生當中平等成佛的法門。無量無邊法門當中，唯此殊勝，唯此法門獨特，一切法門都不能跟它相比的。而居然有一類眾生緣成熟了，能接受，佛看到歡喜。所以佛為眾生開演這個法門。
【無量壽經箋註曰。】
這是丁福保的本子。
【佛之顏有光，故云光顏。】
這是解釋「光顏巍巍」，這意思好懂。顏就是面孔，佛的面孔放光，稱他做『光顏』。
【嘉祥疏曰，巍巍言德盛高顯也。】
這個解釋簡單明瞭。
【涅槃經卅曰。】
這個卅就是三十卷。
【我於此間娑羅雙樹，入大寂定，大寂定者，名大涅槃。】
涅槃跟寂定是一個意思，寂定是中文翻出來的，涅槃是梵語。世尊最後在『娑羅雙樹』間示現般涅槃，我們一般世間人說，釋迦牟尼佛死了。這個話說得對不對？世間人的觀念當中沒有錯誤，釋迦牟尼佛應身示現的有生有滅，八十歲的時候示現入般涅槃。而上根人知道，佛沒有生滅，這是真的；說沒有生滅是真的，說有生有滅不是真的。佛沒有生滅，我們這一切眾生有沒有生滅？給諸位說也沒有生滅。如果你以為有生滅，是你看錯了，你看走眼了，你沒有見到諸法實相，事實真相你沒看到。事實真相如果看到了，你就曉得一切法不生不滅，這個意思前面我們已經講過很多，不必再重覆。
但是眾生愚、迷，愚是沒有智慧，迷是不知道事實真相，所以生起許多的妄想分別執著，把自己的生活搞亂了。不但是亂了，簡直可以說搞糟了。將一真法界變成十法界，十法界裡面又把它變成六道輪迴，都是妄想分別執著造成的。世尊這個時候看到有一類眾生，覺悟的機緣成熟了，這就是『得益時至』，這個利益是無與倫比的利益，一生念佛往生不退成佛，這是世出世間什麼樣的利益都沒有辦法相比。有這樣的眾生出現，佛怎麼不歡喜？所以，佛無生滅，眾生也沒有生滅。眾生今天為愚、迷所障，為愚、迷所掩蔽，怎麼樣喚都喚不醒，怎麼樣勸都不肯接受，習氣太重！佛今天為我們開這個法門，正是古德所謂大開方便之門，生到西方極樂世界，換個環境去修學，這就容易了。這個方法實在說是佛度眾生最巧妙的方法、最殊勝的方法，給我們換一個修學的環境。再看七十一面。
【甄解云，普等三昧及大寂定，並是念佛三昧異名也，今佛為說念佛法門，住念佛三昧。】
《甄解》這個解釋也是簡單明瞭。『普等三昧』是如來果地上的三昧。大菩薩，我們通常講地上菩薩證得，普是普遍，等是平等，三昧是正受。如果證得普等三昧，在十法界裡面得清淨心、得平等受；換句話說，在天堂跟在地獄他的感受相同，這叫普等三昧。如果說在天堂有樂受，在地獄有苦受，這不平等，這不叫等。我們要問，他為什麼會等？因為他一切都不受，就等了。在天堂裡面他沒有樂受，也是我們平常在講席當中所說的，境界現前的時候，清清楚楚、明明白白，這是慧。心境相對的時候他不起心不動念、不分別不執著，這叫正受。無論在天堂、在地獄他都不起心不動念，都不分別不執著，他平等受，這個三昧叫普等三昧，這是諸佛與大菩薩們的受用。而佛教給我們用什麼方法入普等三昧？《金剛經》上有兩句話，「不取於相，如如不動」，你把這兩句做到了，你就證得普等三昧。不取於相是外不著相，內不動心，如如不動是內不動心。
『大寂定』，如來果地上的大定，究竟圓滿的禪定，稱為大寂定。『並是念佛三昧異名也』，念佛三昧是總名，我們從這一句就明瞭。百千三昧、無量三昧，都是念佛三昧的別名，顯現出念佛法門不可思議。而今天世尊在這一會，要為大眾宣說『念佛法門』，勸大家『住念佛三昧』。念佛三昧是不是普等三昧？諸位細細去想想，人家告訴你一件歡喜的事情，你合掌，阿彌陀佛，人家告訴你一件不歡喜的事情，也合掌，阿彌陀佛，真的普等了，這個人是修念佛三昧的人。如果聽說順心的事情，生起歡喜心，不順自己心，起煩惱，你雖念佛，不得念佛的受用。念佛的受用是什麼？三昧，你不得受用，三昧就是受用。世出世間一切問題，統統把它化到阿彌陀佛裡面去，你就得正受，你就真正得自在。所有一切妄想分別執著，遇到佛號統統化解，這叫住念佛三昧。這樣念佛才叫功夫，這樣念佛才叫受用，功夫、受用都是念佛三昧的異名。
【合贊曰，濟凡秘術，今日將說，故曰住奇特。】
這是解釋「住奇特法」，解釋這一句經文。『濟』是救濟，『凡』是凡夫，凡夫是指六道，六道凡夫太苦了，佛來救濟他。救濟他有秘密的方法，術是方法，這個秘密的方法，就是勸人念佛，了生死出三界。『秘術』就是念佛法門，就是這一部《無量壽經》，『今日將說』。所以阿難尊者說世尊今天住奇特法。
【甄解曰，奇特法者，如來正覺果海，名為奇特，奇特之極，至下華光出佛之文彰矣。】
『彰』是彰明，顯示出來，清清楚楚、明明白白的顯示出來。『奇特法』是『如來正覺果海』，就是這一句南無阿彌陀佛。我們在《要解》裡面看到，蕅益大師給我們說出，釋迦牟尼佛就是念阿彌陀佛成佛的。所以，這一句名號就是如來正覺果海。念佛人不是修因證果，念佛法門是從果上下手，不是從因證果，直接從如來圓滿果地上下手。以果覺為因行，因果不二，這才是奇特的法門。奇特到極處，下面經文『華光出佛』，說明七寶池裡面的蓮花，花放光，光中又變現著佛像，光中化佛，佛至十方世界接引眾生，這是阿彌陀佛變現的。阿難尊者所見的，前面我們所讀的雖然說很詳細，其實這裡面的境界相並沒有說得很圓滿，圓滿都在這一部經中。
【華嚴經云，一切眾生身中有正覺智。】
這句話初學的同修讀到總不免有懷疑，因為它的意思確實很深，這也是佛與大菩薩的境界。眾生雖有，他不覺，也就說他不知道。不知道，這『正覺智』現不現前？給諸位說，現前，常常現前。佛在《楞嚴經》上講的「六根門頭，放光動地」，就是本具的正覺智，本具正覺智就是本具的般若智慧。哪個人沒有？一切眾生都有。在眼曰見，在耳曰聞，見、聞、覺、嘗、嗅、知就是正覺智，就是般若智慧。如果我們會用，那恭喜你，你就成佛了。很可惜的，我們不會用。
古德告訴我們，六根接觸外面境界，第一念是正覺智，眼見外面色相，耳聞音聲，第一念，可以說第一剎那。為什麼？第一剎那，你的心沒動心，你沒有分別、沒有執著、沒有起心、沒有動念。問你，眼睛開張清不清楚？清清楚楚，不能說不清楚，像鏡子照外面東西，照得清清楚楚。可是第二念就壞了，第二念起心動念，就起了分別執著，第二念就墮落了，墮落成凡夫。由此可知，佛菩薩跟我們不一樣的在哪裡？佛菩薩永遠保持第一念，他不變，所以他叫做佛、叫做菩薩。我們凡夫保不住，第一剎那是正念，第二剎那就妄想，第三剎那就分別，第四剎那就執著，愈來愈麻煩。由此可知，我們身中真如、自性、般若、正智，什麼時候不現前，什麼時候不起作用？從來沒有間斷過！所以諸位要明瞭，離開妄想分別執著你本來是佛，這是大經上所謂「一切眾生本來成佛」，《華嚴》、《圓覺》都是這麼說法。
妄想分別執著都不是真的，虛幻不實。馬鳴菩薩在《起信論》裡面告訴我們，「本覺本有」，正覺智就是本覺，本有的，「不覺本無」，不覺是什麼？妄想分別執著是不覺，本來沒有。本有的當然可以恢復，本來無的，當然可以放下，當然可以斷除。這個道理、事實真相你果然真正明白了，在佛法裡面講你開悟了，這個開悟叫解悟，道理事實真相明白了。明白之後，能夠把這些妄想分別執著，這個虛妄的放下、遠離，你就證悟。諸位要知道，解悟不得真實受用，也就是說你不能了生死、不能脫離輪迴；證悟就得受用，證悟就永脫生死，永斷輪迴，只要把妄想分別執著放下就成了。放下之後，那個境界就是前面講的普等三昧，萬法平等。一切萬法本來平等，不平等是因為你有分別心，所以就不平等；本來清淨，不清淨是因為你有執著。有執著就不清淨，有分別就不平等。所以離開分別，萬法是平等的，離開執著，身心世界都是清淨的。
佛在經上常說，我們自己要能體會，要在生活當中去做到，才能得到真實的受用。所以修行修什麼？《華嚴經》五十三參給我們做了個榜樣，叫歷事鍊心。歷是經歷，什麼事情都要經歷，不要去逃避，順境要經歷，逆境也要經歷；好人要往來，壞人也要往來，往來就是經歷。在這裡面鍊什麼？鍊清淨心、鍊平等心；換句話說，就是練不分別不執著，不起心不動念。不起心不動念，沒有妄想，不分別，平等了，不執著，清淨了，這叫真修。真正用功夫的人，功夫得力的人，不著痕跡，不著痕跡就是不著形式、不著樣子。修行哪裡還有個樣子？這個樣子是修行，那個樣子是不修行，你就分別執著了。所以佛說的句句是真實話，如何能在日常生活當中過正覺智慧的生活，就叫佛菩薩；如果還過愚痴、迷惑的生活，這是道道地地的凡夫。學佛，雖然道理明白，事實真相也懂得，如果在生活上做不到，那就是你沒修！一定要在生活上認真的去做，才能得受用，才叫真正學佛。
我們今天就講到此地。