- 音頻點播
大乘無量壽經指歸 （第六集） 1996/4 美國聖荷西 檔名：02-031-0006
請掀開經本，第六面最後的一段，第五段開始：
【要解云，吾人現前一念心性，不在內，不在外，不在中間，非過去，非現在，非未來，非青黃赤白，長短方圓，非香非味，非觸非法，覓之了不可得，不可言其無，具造百界千如，不可言其有。】
這段文長，我們就先念到這個地方。這一段是為我們描繪真心，佛法裡面講真如、本性，在一切法之中，唯有它是真的，它是實在的。佛在《金剛經》上說，「凡所有相，皆是虛妄」，又說「一切有為法，如夢幻泡影」，這就說明，世出世間一切法都是假的，都不是真的，唯獨『心性』是真的。但是心性究竟是什麼？什麼都不是，所以沒有辦法說得出來，也沒有法子指陳得出來。像這樣的文字，在大乘經上很多，我們要很細心的去體會它。
『吾人現前一念心性』，這個「一念」是關鍵的字眼，一才是真的，二就是虛妄的了。我們念佛，究竟的目的在哪裡？經上說得清楚，一心不亂，一心就是此地講的一念。如果你念到一心，這個地方所說的一段，你就徹底明瞭了，我們常講，你就證得了。證得這樁事，在佛法裡講你就成佛了。成佛跟不成佛，區別就在此地，沒有見性的是凡夫，見了性就成佛。證得這個境界，給諸位說，不但六道輪迴沒有了，十法界也沒有了。那個時候是個什麼樣子？佛法說，那個時候叫一真法界，超越十法界。所以要著重一，修行，真正修行人，時時刻刻保持你這個一念。一念就是裡頭沒有妄想、沒有分別、沒有執著，這是你常住真心現前。
在本經經題裡面所說的清淨、平等、覺，都是一念心性的狀態。如果有二念，你的清淨、平等、覺都沒有了，你沒有清淨，你必定在染污；你沒有平等，你一定是在分別、在執著，你分別執著才有高下；你沒有覺，你一定在迷。我們是不是真的在修行？是不是真的在幹？你要懂得這個道理，要知道這個事實的真相。所以，學佛的人很多，成就的人寥寥無幾，原因是什麼？他不知道一念的重要，他所修的依舊還是雜念，像《金剛經》上講的四相、四見不斷，無論修什麼佛法都是凡夫；也就是說，大乘佛法裡根本就沒有入門。我們常講三皈依，真正皈依就是入佛門了。實在講，皈依都是形式，確實沒有皈，也沒有依，皈是回頭，並沒有回頭。從哪裡回頭？從迷、邪、染回頭。他沒有從迷邪染回頭，依舊是迷惑，依舊是邪知邪見，依舊是染污，他不肯回頭。回過頭來依什麼？依覺、正、淨，這就是真正皈依，真正入了佛門。在大乘佛法裡講你是初信位的菩薩，你入門了。我們對於這些道理、事理說得太多，說管說，沒用。我們是不是真的回過頭來，真正依靠了？
弘法利生也是如此，佛菩薩住持一個道場是普度九界一切眾生。如果說這個眾生我喜歡他，我度他，那個眾生我討厭他，我不度他，諸位想想，你依舊是住在迷邪染，你沒有住覺正淨。這個道場是不是佛道場？不是！佛的道場是覺正淨。誰的道場？妖魔鬼怪的道場，妖魔鬼怪就是住迷邪染，我們不能不知道。淨宗是所有一切法門裡面最方便的，最直捷、最穩當的，它也不能違背原理，它還是要求一心不亂；如果離開一心不亂，那不是淨宗，不是佛法，這是我們必須要曉得的。
所以一念心性是真心本性。真心本性究竟在哪裡？《楞嚴經》一開端，那個故事也非常有趣，阿難尊者發起的楞嚴法會。尊者的發心出家，《楞嚴經》上記載得很清楚，阿難尊者發心出家是看到釋迦牟尼佛三十二相八十種好，非常羨慕，認為這個身相不是父母所生的，一定是修成的。他為了也要得到像佛一樣的相好，這才發心出家，楞嚴會上佛問他，他是這麼樣說出來的。而釋迦牟尼佛並沒有追問他，你這個心是真心還是妄心？沒問他。而只問他，心在哪裡？你以什麼為心？心在哪裡？提出這兩個問題。你看在《楞嚴經》一開端，用了很長的一段經文來討論這個問題，這是《楞嚴》有名的七處徵心。阿難說出七個地方，很不容易，我們沒有辦法，說不出來，他比我們聰明多了，說了七個地方，七個地方都被釋迦牟尼佛駁斥了。
這個地方，『不在內，不在外，不在中間』，是七處裡面的三處。可是我們一般世間人總是以為心在哪裡？心一定在自己身體裡面！從前人心在哪裡？以為心臟是心。現在人不認為是心臟，認為腦是心，腦能夠思惟、能夠想像。其實都不是，這是什麼？是心的作用。佛在一般經上為我們說，所謂「六根門頭，放光動地」，這是心的作用。它在眼能見，在耳能聽，在鼻能嗅，在舌能嚐，在意能知。這個說法如果我們還是難體會的話，我們用現代科技來做比喻，好懂。我們把心比喻作電，這個常識現在大家都有。電在燈，它會放光；在麥克風裡面，它會把聲音放大；在錄影機裡頭，它能把我們現場記錄下來。但是電是一個，在不同的器皿它就顯示不同的作用。心是一個，絕對不是說，我這個放光的電跟錄音的電不一樣，它完全是一樣的，那個東西才是真的；你講光、講音、講影像，那是假的，這就是我們《金剛經》上講「凡所有相，皆是虛妄」。能起作用的，能力，那個東西真的，那是心性。
所以心性在哪裡？盡虛空遍法界，無處不在，無時不在，不生不滅。不但不生不滅，它永遠不會變，我們一般都會變質，這個東西永遠不會變，它不是創造的，它也不會毀滅。它雖然什麼都不是，但是它能變現一切萬物，一切萬物統統是它變現的，這是真的。學佛，求的是什麼？求的就是這個東西，你要把這個東西找到，證實了，你就叫明心見性，你就叫成佛了。這是講「不在內，不在外，不在中間」，是從空間上講的，遍一切處。
下面說『非現在，非未來』，這兩句是從時間上講的，它是遍滿了時空。『青黃赤白』是從色相上說的，它也不是色相，但是它能變現色相。『長短方圓』是從形相上講的，它不是形相，它也能變現種種形相。『非香非味』，香是鼻根所接觸的，味是舌根所接觸的，觸是身接觸的，法是意接觸的，你六根所接觸的都不是。但是諸位要曉得，六根的能力是的，六根的本能是的，眼能見、耳能聽，那個「能」是的；這才說「六根門頭，放光動地」，能是的。這個能，本能，諸位要曉得，本能是一念，是清淨的，決定是覺正淨。可見得這個一念心性，我們不是沒有，各個人都有，所以佛從這上來說，「一切眾生皆有佛性，一切眾生本來成佛」，是從這個地方說的。為什麼我們會變成凡夫？我們就是從第二念起迷了。第一念是一念心性起作用，但是第二念裡面就夾雜著妄想分別執著了，第二念是迷了。佛菩薩跟我們不一樣的在哪裡？佛菩薩永遠保持第一念，不會掉到第二念上，其實諸佛菩薩跟我們差別就這麼一點點，永遠保持在第一念。
我們要把它搞清楚，第一念是什麼？第一念裡頭沒有妄想分別執著。像我們睜開眼睛看到外面境界，我們沒有起分別、沒有打妄想、沒有執著的時候，外面境界是不是看得清楚？清清楚楚！這是第一念，這是你見性，見的是色性。到第二念起來，它就有妄想分別執著。這個是人，那個不是人，這是中國人，那是外國人，它起分別。一動這個念頭，就落二、三了。二、三，二是意識、意根，三是第六識、第七識、第八識，也就是把一念心性轉變成八識，這就墮落了。變成八識，就變成十法界，就變成六道，這個轉變好快！你懂得了心性變成八識好快，然後你就曉得轉八識成四智同樣快。就看你能不能轉得過來，一轉過來，所謂說「放下屠刀，立地成佛」，你馬上就成佛了，就看你能不能轉得過來。
我們在佛經上讀到這些道理，也了解這些事實真相，為什麼還是轉不過來？轉不過來的原因，就是我們的習氣太久了，所謂是惡習氣，惡習氣已經成了自然，真的是無量劫來養成這種惡習氣，不必要起心動念，它自自然然就出來，這是我們的病根。雖然是久遠劫來非常深固的病根，佛告訴我們，這個病根是假的，不是真的。佛在經上有個比喻，譬如千年暗室，一盞燈就照明了，一個黑的洞裡頭，幾千年都沒有陽光，黑暗的，你點一盞燈，不就照明了嗎？這就是比喻我們無量劫的積習，就像千年暗室一樣，你一覺悟，一覺悟就沒有了。一盞燈點了，就是覺悟了，一覺悟一回頭，就破迷開悟，問題就解決了。因此，這樁事情歷代祖師大德常常勸勉學人的，要真幹！從哪裡幹起？放下一切習氣，就是把你一切的妄想分別執著放下，無論是對人對事對物，我再也不分別，我再也不執著，那麼你的菩提道上一帆風順。徹底放下，真的放下，你就成佛了，就成菩薩、就成佛，你的本能就恢復。
這些話說起來容易，做起來挺難的，為什麼難？剛才講了，老毛病，舊習氣，真想放下，但偏偏放不下。由此可知，我們的修行，這是我在過去講席當中常常勸勉同修們，修行不能離開環境。環境裡面最能夠擾亂我們心性的，心性是清淨的，心性是平等的，換句話說，叫我們不清淨，叫我們不平等，心裡頭煩燥，有兩個極端，順逆兩個境界。遇到順境，你生歡喜心，你的清淨、平等失掉了；逆境，遇到不歡喜的，瞋恚、嫉妒，那也是大風大浪，也是擾亂你心性，不能平靜。因此修行真正功夫在哪裡？要從這裡做。順境裡面不生歡喜心，逆境裡面不生煩惱，順逆兩種境界成就自己的清淨平等覺。離開境界修行，不可能的，沒有那回事情的，真正修行要在環境，就是在順逆兩種境界裡面去修。所以，境緣都是自己的善知識。
《華嚴經》善財童子給我們做了一個修行的榜樣。五十三位善知識裡面有善人、有惡人，有非常惡的人，善財童子去參訪。實際上五十三參裡面，五十三位菩薩代表什麼？代表我們現實的社會，社會上從早到晚你所接觸的，有善人，有關心你的人，有保護你的人，有惡人，有想陷害你的人，有想欺騙你的人，代表現實的社會。你說善財童子很幸運，他能夠遇到五十三位善知識，我們遇不到，你這樣想就錯了；五十三位善知識，就是你從早到晚所接觸的社會大眾。他會修，我們不會修，他在這個境界裡鍊心，鍊清淨心，鍊平等心。所以覺而不迷、正而不邪、淨而不染到哪裡修？就在日常生活對人對事對物。真正是個菩薩，菩薩心裡清楚、明瞭，並不糊塗，心永遠是清淨的，沒有分別、沒有執著，但是外面的境緣是善是惡清清楚楚，不能說皂白不分，那就變成白痴了。所以他清楚，善人知其惡，這個世間沒有純善之人，找不到，也沒有純惡之人，善人知其惡，惡人知其善。壞人、惡人他還有好的地方，你能夠讚揚他好的一面，能夠隱藏他惡的那一面，這個世間都是善人，沒有惡人。菩薩看大地眾生都是菩薩，佛眼看大地眾生皆是如來，他看的不一樣。如果專門看他的缺點，這個世間沒有一個是好人。由此可知，惡人看這個世界、看佛菩薩都是惡人。同樣一個道理，畜生看佛菩薩是畜生，餓鬼看佛菩薩也是餓鬼，這就是說境隨心轉。你是用的什麼心？佛心，整個宇宙都轉變成佛境界，境隨心轉，這是真的。
這一段說明它是一切時、一切處，橫遍十方，豎窮三際，無所不在，這是我們的一念心性。諸位要記住，心性永遠是一念，絕無二念的。二，它就起變化，就不叫心性，叫八識，八識五十一心所這個東西就出來了。所以，只要你懂得一念心性，你能保持一念心性，你就是佛、菩薩，這個菩薩不是普通菩薩，《華嚴經》上稱為法身大士。
『覓之了不可得，不可言其無』，就像楞嚴會上，佛教阿難尊者去找，心在哪裡？去找，找不到，怎麼找也找不到。但是它有，不能說它無。它確實存在，它是宇宙萬有的本體，哲學裡面的名詞叫做本體。不但十法界依正莊嚴是它變現出來的，諸佛菩薩的報土，一真法界，也是它變現出來的。所以它在一念的時候，現的法界就叫一真法界；墮在妄想執著裡面，它就現十法界，就現六道的法界。『具造百界千如，不可言其有』，十法界每一個法界裡面又有十法界，這叫「百界」。每一界裡面，天台大師都說十如是，如是性、如是相、如是因、如是緣、如是果、如是報，一直到如是本末究竟，《法華經》上說的。世尊在《法華經》上講十法界、講十如是，天台智者大師在講《法華經》的時候把這兩句展開來，十法界每一法界裡頭有十法界，就是百界，每一界裡面都有十如是，就變成千如，「百界千如」。這兩句話的意思是講現相的演變，輾轉的變化，變換無窮，百界千如是說它變化的形式，何止百界千如，法界無量無邊！但是不能言其有，《金剛經》上給我們做結論，凡所有相皆是虛妄，一切有為法，如夢幻泡影，這是真的，這才把事實真相搞清楚了。
我們眼前這些現象、身體有沒有？沒有。如果你是個明白人，你就曉得這個東西沒有，所有一切現象決定不存在。不存在，我們看到事相上有，不錯，相有體沒有，當體皆空，了不可得，這才是事實真相。所以《金剛經》上講了六個字的比喻，「一切有為法」，有為法就把所有一切法都包括在其中，只是不包括一念心性，不包括這個。除一念心性之外，全都包括在其中，十法界包括在其中，六道包括在其中，一真法界也包括在其中；換句話說，所現的、所變的統統是有為法。「如夢」，夢是總的比喻，我們每個人都有作夢的經驗，夢裡不是很清楚嗎？醒來之後曉得一場空，沒有，什麼也沒有。但是你要曉得，你正在作夢的時候又何嘗有？是你沒覺悟。你真的覺悟了，正在作夢的時候就沒有，何必等到醒來時候才曉得沒有，才知道是空的，很值得我們警惕。後面三個比喻，每個字比喻一樁事情。「幻」比喻時空，時空的問題，差不多將近有一百多年，西方科學家在研究，時間、空間到底是一回什麼事情？佛把它比喻作幻，時空不是真的。在唯識《百法》裡面，時跟空都在不相應行法裡，有為法，時分、方分，時分是時間，方分是空間，《金剛經》把它比喻作幻。「泡」，水泡，比喻什麼？比喻國土，國土危脆。國土我們知道，就是今天所講的星球，遍布在太虛空當中，無量無數的星球，佛把它比喻作泡。這些星球成住壞空，不堅實！把身體比作「影」，影有沒有？光線底下照下來，有影子，影像有，沒有自體，影像而已。
那麼這些「夢幻泡影」存在的時間有多久？後面兩個字做比喻，比喻它存在的時間久暫。「如露」，露是露水，露水是比喻相續相，相續相很短！以我們人來說，人縱然活得長壽，活到一百歲，一百歲的人畢竟不多。這一百年就像露水一樣，真的，比起無限長的時間，太短暫了，只一剎那。你要是真常常想，你就會意冷心灰。「電」是比喻現相的存在，「露」是比喻相續相的存在。現相的存在剎那生滅，這在前面跟諸位說過很多遍了，生滅同時。不要以為我們進佛堂來，一個半點鐘完了走，這身還是我，不是的，變了，絕對不是，剎那生滅。就像佛在《仁王經》上所講的比喻，我們現在根據科學的觀察，知道佛的比喻是粗說，沒有說到實際的真相。佛的比喻是「一剎那九百生滅」，一剎那多長的時間？佛講「一彈指有六十剎那」，就是一彈指六十分之一叫一剎那，一剎那裡面有九百生滅，這是講所有一切萬物的真相。
現在科學家觀察，以電來做比喻，以光的速度，電的速度跟光的速度是差不多的。光速通過一公分，一公分大概這麼寬，光的速度從這頭到那頭通過，多少時間？好像是一秒的三億分之一，三億分之一秒通過一公分，一公分還是好長的距離！我們才真正明瞭，釋迦牟尼佛講一剎那九百生滅，已經講得很粗了，讓我們從這個地方體會剎那生滅的真相。佛雖然這麼說，但是很多大乘經上佛說出真相，真相是什麼？不生不滅。諸位要知道，如果真的不生不滅，說一個不生不滅那不叫廢話嗎？那就毫無意義了！而是生滅說它作不生不滅，這個話才有意思。為什麼生滅說它不生不滅？它那個生跟滅的時間幾乎是同時，太短暫了。譬如我們講，光走一公分的距離是三億分之一秒，我們怎麼能觀察得出來？無法觀察。你再說一公分的十分之一，十分之一公分、百分之一公分、千分之一公分、萬分之一公分，豈不是生滅同時！因此佛才說個不生不滅，這就有意思了，這是為我們說出事實真相。
了解事實真相之後，你就得到一個結論，佛在經上常講的，萬法皆空，但是後頭有一句，因果不空。正是古德所說的「萬般將不去，唯有業隨身」，你在這個世間一生當中，你什麼都得不到，全是假的。但是你得到什麼？造業。我們要問問，業因業果是不是也是虛妄的？給諸位說是虛妄的，沒錯。但是業因是能變，果報是所變，所有這些現相，十法界依正莊嚴，從哪裡來的？就是業因果報的相續相。你造的善因，就變好的境界，你造的惡因，就變餓鬼、地獄、畜生三途的境界，但是你要曉得，業因跟果報也是假的，就跟作夢一樣。雖然是個夢，有人天天作美夢，有人天天作惡夢。為什麼有人作美夢有人作惡夢？造的業不一樣。所以佛特別提醒我們這一句，因果不空，這就是告訴我們，起心動念，對人對事對物，不要造惡業。你以善心善行，你造善業，果報是美好的；如果是惡意、惡心惡行造的業，果報就是惡劣的，三途的果報。佛把這些事實真相告訴我們了。「具造百界千如，不可言其有」，這句話就是凡所有相皆是虛妄。
【離一切緣慮分別語言文字相。】
換句話講，這些東西全部都達不到一念心性的真相。『一切緣慮』，「緣慮」就是我們思考、我們想像，達不到。思考的能力是第六意識，第六意識的功能非常廣大，也就是講我們思考的能力範圍非常深廣，對外，可以能夠緣到虛空法界，對內，可以緣到阿賴耶識。但是要曉得，就是緣不到真性，對於一念心性，它真的是無可奈何，它緣不到。也就是說，凡所有相，皆是虛妄，凡是虛妄的它都能緣得到，它就是緣不到真實。為什麼？因為它是妄心，它不是真心，妄心緣不到真性。所以佛在大乘經上常講不可思議，思就是緣慮，真如本性沒有辦法去思考的，你想用思考去得到、去了解它，沒有這回事情，決定不可能。『分別語言文字相』，這些東西就是議；換句話說，語言、文字達不到，你想用語言把它說出來，用文字把它寫出來，也做不到。言語、文字的範圍更小，更是有限，連思慮都達不到，何況言語文字。這一句就是常講的不可思議。雖然不可思議，但是這些：
【緣慮分別語言文字，非離此別有自性。】
可見得這些東西，就是思惟想像、言語文字這些東西，也是自性裡頭變現出來的，自性裡變現出來的相分，沒有離開自性。離開自性，確實無有一法可得，全都是自性變現出來的。
【要之，離一切相，即一切法。】
這是最後總歸一個結論，怎樣才能夠體會到心性，禪家講的明心見性？必須要『離一切相』，『離一切相，即一切法』，離一切相就是！一切法就是真如自性，為什麼？一切法是自性的相分，就如同古人比喻說「以金作器，器器皆金」。如果你遇到這個境界，你會產生一個現象，對盡虛空遍法界一切萬法，你展現出大慈大悲，真正的愛護，真正的關懷。為什麼？曉得是自己。你見到外面宗教講的上帝，知道上帝是我自性變現出來的；你看到阿鼻地獄的惡魔，也知道惡魔也是自性變現出來的，離開自性，無有一物。所以諸佛菩薩的大慈大悲從哪裡生的？就是知道情與無情（無情是植物、礦物）跟自己同一體，同一個心性。你怎麼會喜歡這個，討厭那個？不可能。一個人不能說我喜歡這個手，討厭這個手，沒有這回事情。你會有這種差別觀念，你不了解事實真相，了解事實真相，這個念頭沒有了，所以那個慈悲叫大慈大悲。必須把真相搞清楚了，大慈悲心才生得出來；沒有搞清楚，你一定墮在執著四相、四見裡頭，這就是佛講的凡夫，那個真的是造業是自己跟自己過不去。
這個意思如果還不容易體會的話，我們還以作夢來做比喻，比較好懂一點，因為我們每個人都有作夢的經驗。在夢中，諸位想想，夢裡面的虛空，夢中有空間、也有時間，夢中也有山河大地，依報的莊嚴，夢中也有許多的人物，你在作夢的時候你的心迷昧，所以把夢境當真的，夢中也造業。如果你醒過來之後，好好的反省一下剛才夢中的境界，哪一樣不是自己心裡變現的？夢裡面的時空，夢裡面山河大地，夢裡頭所有一切人物，都是自性變現的，絕對不是外面有個東西跑到你夢裡頭來，沒有這回事！你夢到阿彌陀佛，不是阿彌陀佛進到你的夢中，不是，沒這回事情，是你自性裡變現出來的。所以你才曉得，原來整個夢境就是一個自己，離開自性，哪有夢境？這是佛法裡常講的全妄即真，夢中境界是妄相，整個妄相就是你自己真心變現的。全真即妄，真性在哪裡？整個夢境就是的。那個心倒不是真心，妄心，是意識心變現的。通常我們講你的意識心在哪裡？不曉得，可是作夢的時候就很清楚，因為那個心整個現了相。性相不二，性相一如，在佛經上這兩句話我們體會就更深刻。
作夢的時間短，醒過來很快，醒來的時候境界還很清楚，想想佛經上所講的道理，把它對比對比似乎是容易明瞭了。你再把這個道理引申，我們現前的境界就跟夢中境界一模一樣。不要以為我們在這個世間一生有幾十年，夢裡頭也有過幾十年的。古代文學作品裡面有一篇很著名的，我們一般在台灣好像是中學課本裡面都有，「黃粱夢」。人家在那裡打個盹，作個夢，也夢了幾十年，從他做秀才，去趕考，一直到以後作大官，對他有恩的報了恩，有仇的也報了仇，做了幾十年宰相，以後一直到老死，醒過來之後，黃粱還沒有熟，黃粱是小米。那個時間，實在講也不過就是一、二十分鐘，一、二十分鐘，他在夢裡過了四、五十年，時間是假的，不是真的。我們這一生當中縱然活上個一百年，了不起了，實在上講，如果是以兜率天人來看，真的在作黃粱夢一場。兜率天的一天是人間四百年，你想想看，兜率天人看我們，不是黃粱夢一場嗎？兜率如果再上去，化樂天，化樂天的一天是我們人間八百年。再往上去，他化自在天，他化自在天的一天是人間一千六百年。我們人生百年，在他們看起來不就是作黃粱夢一樣嗎？諸位能把這些道理、事實參透了，真正搞清楚、搞明白，看破了，你自然看破。看破之後，你心清淨了，清淨心生智慧，無論對人對事對物，真正你的慈悲心能生得出來；我們一般講的愛心、關懷，你能夠以清淨平等的愛心關懷一切眾生，這個心是菩薩心！
關鍵，這兩句話就是教給我們修學的方法，要離一切相，《金剛經》講到最後，實在講就是世尊二十二年講般若的總結論，四個字，離相離見。佛將一切現相歸納為四大類，我相、人相、眾生相、壽者相，包括所有的現相。要離相，不要著相，知道凡所有相，皆是虛妄，叫你了解事實真相，所有一切現相，當體皆空，了不可得。所以，諸位必須要有高度的覺悟，所有一切境緣當中只有一剎那。如果我們說得再粗一點，大家容易懂一點，我們講緣分，緣分就一剎那，會不會有第二次一剎那回來？沒有了，這個要記住。只有一剎那，因為它沒有重複的，沒有再來的。所以明白人，對於這一剎那的緣，他知道應該要去怎麼做，那充滿了智慧。必須跟一切眾生結善緣，不僅是跟有情眾生，無情眾生也結善緣，我們今天講植物跟礦物，也是以真實、無盡的愛心去關懷它。這是性德的流露，是自自然然的，不是出於勉強的，自然的，也就是我們常講無條件的。
佛將我們所有一切妄想歸納為四見，我見、人見、眾生見、壽者見，這個要離，離相離見，此地是離一切相，包括四見也在其中。離相離見，所有一切法皆是佛法，所有一切法皆是一念心性。心性在哪裡？無有一法不是。
【離故無相。】
『無相』是見到性，『離』是不分別、不執著。離開一切妄想分別執著，你就見到性。見到一切萬法的性體，體是空寂了不可得，就是前面所講的「不在內，不在外，不在中間」，一直到「具造百界千如，不可言其有」，這個事實真相你見到了。
【即故無不相。】
『無不相』是見到它的現相，現相是什麼？剎那生滅相，生滅相續相。雖然是相續相，前一個相跟後一個相是兩回事情，不是一樁事情，它是相續的，它不是一樁事情。這剎那生滅，這是事實的真相。
【不得已強名實相。】
佛把這樁事情立一個名詞、術語，跟我們大家溝通比較方便一點，這個術語就叫它做『實相』。可是你要記住，你不要以為真的有個實相在，那你就又錯會了。這是很不得已，設一個名詞，「名可名，非常名，道可道，非常道」，這個原理要懂得。名是假名，假名安立，希望從假名裡面你能夠體會到它真實的義理，假名的作用在此地。學佛最怕的是執著在名相上，死在名相上，那就壞了，那就完全錯了。所以，佛法不能執著，世尊在《金剛經》上說過，「法尚應捨，何況非法」，這就是告訴我們佛法也不能執著，執著就錯了。
底下一句，這是《六祖壇經》裡面的。
【六祖云，何期自性，能生萬法。】
這是六祖在五祖忍和尚會中，開悟的報告，他總共說了五句，這是最後的一句，黃念祖居士在這一段只引用了他這一句。他五句裡面，第一句話說「何期自性，本來清淨」。由此可知，覺正淨是我們本有的，我們現在有沒有失掉？並沒有失掉。如果要失掉了，怎麼能叫自性？怎麼能叫本性？由此可知，佛經上常講失，常講迷，也是前面所說的，不得已強名而已。於是就有不少人在那裡追問，我們自性本來是覺的、本來是清淨的，什麼時候染的？什麼時候開始迷的？為什麼原因染的？為什麼原因迷的？不但現在有人問，釋迦牟尼佛在世的時候就有人問他。《楞嚴經》上，富樓那尊者就是這些話問釋迦牟尼佛，這個經文在《楞嚴經》第四卷裡。他問得有沒有道理？我們現在一般人聽很有道理，其實一點道理都沒有，有個什麼道理？什麼迷了？你這個念頭就迷了，你這個念頭就是污染。
我們今天真正懂得、明白了，迷悟是一念，覺悟也是一念，你把這些所有的念頭統統放下，你就覺悟了，就什麼事都沒有了！你還懷疑什麼原因迷的？迷上加迷。幾時迷的？又迷上加迷，你永遠不能開悟。你這些妄想分別執著當下斷了，你當下就成佛了，盡虛空遍法界，過去現在未來，你統統了解，什麼障礙都沒有了。世間人還以為會問的人聰明，他問得好！迷惑顛倒，他問得好。所以宗門用的功夫，叫你參禪，叫你修定，你才有一個念頭想問，人家香板就打下去了。你開口，打；你不問，不問也打，不問是無明，你糊塗，問的是妄想。開口，打妄想，你不問，打無明，反正打就是了。古來那些大德是真有功夫，他會把你打開悟。現在那些禪堂也學了這套本事，打，只管打，打死也不開悟，這不冤枉嗎？很冤枉。過去那真有功夫，學的人也真用功。所以那是幫助人開悟的。現在哪有這種功夫？那是心清淨到極處，於那個開悟將達到邊緣，差那麼一點點，這一聲棒喝把他驚醒，那個界限突破了，是在那個關頭才用棒喝。所以，宗門不是天天打人，哪有這種教學法？是你將要開悟還沒有開悟，在邊緣上，用這個手段幫助你突破，也不是天天打人的。宗門那個手段跟教下手段是完全不同，它有它的道理在。
我們要曉得，自性本來是覺正淨，現在雖然在迷，我們墮落在六道裡，還是覺正淨。只要一念把妄想分別執著放下，覺正淨立刻就恢復，我們講業障，我們是業障障住了。業障也不是真的，放下就沒有了；不肯放下它就起作用，就障覺正淨，就障自性，問題就是肯不肯放下。所以學佛人做功夫，禪宗做的功夫是直接的，就是修定。什麼叫定？把妄想分別執著統統放下，那就是定，不一定打坐，行住坐臥都是定。教下用的功夫，念佛用的功夫，原理原則不變，方法手段不一樣，這個要知道。譬如我們念佛人，執持名號，《無量壽經》上教給我們「發菩提心，一向專念」，《無量壽經》上講的。什麼叫菩提心？離相離念就是菩提心；換句話說，放下妄想分別執著，就是菩提心。你要不肯放下，那個心不是菩提心，不是菩提心，一向專念不能往生，一定要菩提心。菩提心就是放下萬緣，念佛堂裡頭，堂主常常掛在口上的口頭禪，叫大家放下萬緣，老實念佛；放下萬緣是菩提心，老實念佛就是一向專念，這才能成功。
六祖大師報告裡頭還有一句，「何期自性，本來具足」，這句話重要。本來具足就是一絲毫的欠缺都沒有，智慧圓滿的，德能圓滿的，才藝圓滿的，乃至於富貴也是圓滿的。世間人一天到晚打妄想在哪裡求，求不到，自性裡頭統統圓滿具足。這才曉得為什麼佛教我們要明心見性，明心見性你的性德完全透露了，你的幸福、享受、自在就圓滿，沒有欠缺，道理在此地。尤其顯示出來的，就是最後一句「何期自性，能生萬法」，如果它要是不圓滿，它怎麼能生萬法？這個萬法就是經上常講的，十法界依正莊嚴，包括諸佛剎土、一真法界，都是自性所生的，自性能生。正如同我們作夢一樣，夢是意識心，意識心能生萬法，萬法是夢境。夢中的虛空、山河大地、一切眾生，是心性變現出來的現象。我們從這個地方細心去體會，才知道一念心性不可思議，一念心性圓滿功德，這一念心性是大圓滿、是大自在！
理明白了，事實真相搞清楚，要知道怎樣去修學，修學就要從一心上去修。一心就是屬於禪定，心永遠是定的，永遠是淨的，所謂定跟淨，就是裡面不雜妄想分別執著。這個事情說起來容易，做起來是真難，難就是習氣太重，一天到晚打妄想。淨土宗的方法比其他宗派的方法容易，容易在哪裡？叫我們把念頭放在佛號上，這是個好辦法。比起其他方法真的是好得太多了，所謂是用一個念頭止一切妄念。但是你念佛，有會念，有不會念的。不會念，念得很苦，境界不能現前；會念的人，功夫很容易得力。會念跟不會念，要緊的是觀行，念佛是行，你觀念沒有轉過來。你要把觀念轉過來，再加上佛號，那功夫很容易得力。觀念怎麼轉？你見人的時候，這句阿彌陀佛，對方就是阿彌陀佛，你要把他當真佛來看待。對人對事對物我都把它看成阿彌陀佛，所有境界都變成阿彌陀佛，你把念頭轉過來，你的功夫很容易得力。如果口裡是阿彌陀佛，外面境界沒有一樣是佛，到哪一年你才能相應！無論是善人惡人，無論是好事壞事，無論什麼東西，一會轉阿彌陀佛，那外面的境界、外面的人事全是阿彌陀佛。你這樣念法，不需要很長的時間，就能入境界。所以觀行很重要，有行沒有觀不行，觀比行還重要，把觀念轉過來。真的是阿彌陀佛，絕對不是假的，你的心愈真實，感應愈快，得力的也愈來得快。
我們今天就講到此地。