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大乘無量壽經指歸 （第三十五集） 1996/4 美國聖荷西 檔名：02-031-0035
請掀開經本，第五十面第四行，從六十五段看起：
【探玄記解法輪曰。】
這是賢首大師所著作的《華嚴經》的註解，叫《華嚴探玄記》。這裡面對於『法輪』，做了一個簡單的解釋。
【法是軌持義。】
『軌』就是軌道，像我們現在火車、電車行走的軌道，引伸的意思就是原理、原則。一定要遵守這個原理原則，不能夠離開，就像車不能夠離開軌道一樣，這是法的意思。『持』是保持，要恆常保持在這個軌道上，不能夠離開軌道。
【通有四義，謂教、理、行、果。】
細說有四個意思，就是有教、有理、有行、有果。所以法有四種法，有教法、有理法、有行法。理是理論，教是教學，教學的方法、理論的方法，行是修行，果是證果。所以，通常法有四種，教、理、行、果。
【輪是所成。】
輪是比喻。
【義亦有四。】
它也有四個意思。第一個是：
【一圓滿之義，以離缺減故。】
確實它代表著圓滿，輪相裡面找不到欠缺，它是圓滿之相。
【二是具德義。】
它具足眾德，底下講：
【以轂輻輞等，悉是皆俱故。】
『轂』是中心，輪有個主軸，這是轂，就是圓心。『輻』是從圓心到圓周的支柱，這是我們在輪相裡面都能夠看的到的。『輞』就是圓周，就是輪子的外周。所以它具足這些德能，這是『具德義』。在具德的裡面，這個地方講的完全是從形相上講，要從義理上講，意思就很深。圓心是非有非無，這個心不能說它沒有，但是決定找不到這個圓心，心雖有，而沒有跡象可尋。所以不能說它有，也不能說它無，它決定是有。把圓心比喻作真如本性，從無能生有，變現十法界依正莊嚴，這就好像輻跟輞的意思。因此，佛門裡頭常常用輪來表法，表空有一如，它心是空的，圓是有，空有是一不是二。表性相一如，表理事不二，大乘佛法裡常講，入不二法門，圓代表不二。在所有一切物相裡面，唯有圓可以能夠表現這個意思。這是具德的意思。
【三有用義，謂摧輾惑障故。】
『惑』是迷惑，『障』就是業障、罪障。佛說法，能夠幫助我們破除迷惑，能夠幫助我們消業障，所以他有這個能力，就像輪輾過的地方。它這裡有個比喻，地不平，用輪輾過之後，地就平了。這種情形像我們現在修築馬路，壓路機就是這個用處，它能夠把路壓平。我們心裡面有煩惱、有迷惑，這是心地不平，而佛法的作用，能夠叫我們心裡面得到清淨平等，所以有輪的意思在。第四個意思：
【四轉動之義。】
輪的大用一定是在轉動，如果它不轉動，它的作用就沒有了。它最大的用處就是轉動。
【謂此向彼，即從佛至眾生，亦從彼向此，即從眾生至佛果。】
這個表『即從佛至眾生』，也表『從眾生至佛果』。從佛到眾生，這是比喻佛對眾生的教化，也是轉法輪的意思。而眾生接受佛的教化，依教修行，不斷提升自己的境界，到最後也能成佛，這是眾生修學自轉法輪的意思。前面說它有圓滿的意思，這裡面實在找不到欠缺，所以用這個來表法。轉法輪裡面，偏重在諸佛菩薩永無休息的，在一切時一切處教化一切眾生，偏重在這個意思。裡面還有含義，就是眾生接受佛的教化，依教修行。底下一段。
【羅什大師曰，世間者，三界也。】
這是解釋『世間』。世，前面也曾經說過，是時間，過去現在未來。間，或者叫界。世間跟世界意思相通，界是界限，是講的方位，現在的術語，就是講時間跟空間，世是時間，界是空間。羅什大師也說得很好，佛在經上講世間，或者講世界，多分的意思都是指六道，『三界』就是六道，三界是欲界、色界、無色界，這是指六道。也是指一尊佛的教區，我們六道多大？就是經上常講的三千大千世界，諸位要曉得三千大千世界就是一個六道。一切諸佛的剎土，大多數都是有這種狀況，所以講六道輪迴。
經上跟我們講得很清楚，佛說世界的組織，是以一座須彌山為中心。須彌山的四周，佛在經上說的，有四大洲，還有許多的小洲，佛講的洲，我們現在說它作星球。許多的星球圍繞著一個中心，這個中心，佛經上稱為須彌山，一個日月所照的，這是一個單位世界。像這樣一個單位世界，集合一千個，一千個單位世界稱為一個小千世界，單位世界的天頂是初禪，一個單位世界最高的是初禪，一個小千世界最高的是二禪。再以小千世界為單位，集合一千個小千世界，叫中千世界，中千世界的天頂是三禪。然後再以中千世界為單位，一千個中千世界合起來稱為一個大千世界，大千世界的天頂是四禪。由此可知，我們講三千大千世界，它是有小千、中千、大千，是這樣組合的，並不是三千個大千世界，是一個大千世界；因為有小千、中千、大千，我們就稱它作三千大千世界，實際上是一個世界，一個大千世界。
一個大千世界有一個四禪天，有一千個三禪天，這個常識我們學佛的同修應當要曉得。所以，天太多了。如果要是講到忉利天，一個大千世界裡面至少有一百億個以上。忉利天主就這麼多，我們中國俗稱玉皇大帝，有一百多億個，到底你要拜哪一個玉皇大帝？這些事情實在說唯有佛經講得清楚、講得明白。這是說三界的狀況。
【淨影疏曰，愛欲之心，深而難越，故說為塹，教斷令壞。】
這是慧遠法師《無量壽經》註解裡面的一段話。經上講『壞』，『愛欲』底下這個『塹』是比喻。佛經上說，所謂「愛不重不生娑婆，念不一不生淨土」，又說「六道眾生皆以愛欲而正性命」；換句話說，六道輪迴的根本在哪裡？就是在愛欲，只要有愛欲的念頭，你就沒有辦法超越六道輪迴，這是六道輪迴的根。這個根難斷，無始劫來的習氣，世間人把這樁事情看得非常重，而不知道它是生死的根本，生死輪迴的根本。「愛欲之心」，就是愛欲的念頭，這個習氣非常之深，不容易超越，比喻作「塹」。塹是護城河，現在沒有了，古時候城都有城牆，城牆外面都挖的有護城河。這也是防禦的一種工事，在現在的戰爭裡頭這已經不起作用，所以城池沒有了，佛用它來做比喻。護城河雖然不是很寬，它有一定的深度，何況隔岸有重兵防守，很不容易渡過，把這個比喻作愛欲。
『教斷令壞』，佛教學生、教弟子愛欲一定要斷，不斷就不能出三界。這是個很現實的問題，我們要多想想，我們想不想還在六道裡面搞生死輪迴？無量劫來，輪迴太苦了，生生世世恩愛、怨恨沒完沒了，這是一切眾生的現象。我們冷靜的去觀察，慢慢才能夠覺悟，佛所說的決定不錯。
【甄解曰，壞諸欲塹者。】
『壞諸欲塹』是經文，這句話的意思是捨欲心。這個欲句括的範圍很大，你所有的欲望，在一般講就是五欲，財、色、名、食、睡。佛在經上把眾生無量的欲望，歸為這五大類，稱之為五欲，經上說得好，這五條叫地獄五條根。財色名食睡，地獄五條根，有一條你就逃不出去，五條都具足，那還得了嗎？所以叫你：
【捨欲心，愛欲是諸苦之本，欲流深廣。】
『欲流』是比喻，像水一樣，長江大河一樣，既深又廣。
【眾生漂溺之而難度，說以為塹。】
用這個來做比喻。《甄解》裡面說『塹』就不是護城河，把它比作長江、黃河，這是大水，而不是小水。眾生漂溺在裡面，的確是很難度脫的。
【字苑云，塹，繞城長水坑也。】
這一句是後人的小註，不是《甄解》的原文，說明這個字是護城河，圍繞著城牆的這一道水。
【佛法劍，截欲塹，令散壞也。】
佛法所說的是智慧，世法、佛法裡面常常用劍代表智慧，所以是慧劍，慧劍能斷煩惱。文殊菩薩表智慧，我們看文殊菩薩造像，他騎的是獅子，獅子代表威猛，所謂百獸之王，手上拿的是劍，代表智慧，造像用這個來表法。普賢菩薩的造像，他騎的是大象，象代表穩重，表定，手上拿的是如意。如意是叫人回頭，回頭就如意，是叫你能夠回頭，回首如意，這都是表法的意思。
【合贊曰，見愛煩惱，譬如垢污，空慧能除，亦如洗濯。】
《無量壽經合贊》裡頭說，這些古來的大德，對於「壞諸欲塹」這句經文可以說都是很重視。特別在註疏裡面提醒我們，『見愛煩惱』，這兩個字包括了見思煩惱，實在講就是見思煩惱；見是見惑，愛是屬於思惑，貪瞋痴慢都是屬於愛，這見思煩惱。染污了真性、染污了真心，真心就是真如本性，禪宗裡面說「父母未生前本來面目」，佛告訴我們，那是我們真正的自己，那是真我。凡夫很不幸，就是被見愛污染，污染之後，真我不見了，出現了一個假我。我們現在執著的我是個假我，假我很苦，真我自在。真我是什麼？我們常講諸佛如來，諸佛如來是真我；換句話說，一切眾生本來是佛。我們讀了不少大乘經典，別的佛不太清楚，《華嚴經》上毘盧遮那佛，西方世界阿彌陀佛，我們原來跟他們一樣，沒有差別！現在變得這麼苦，就是你把真我迷失了，怎麼迷的？見愛煩惱迷了。
而世間人真的，這個事情就像遠公所說的「深而難越」，佛在經上跟我們講得這麼清楚、這麼明白，幾個人聽了肯放下？放下就是肯放下污染、肯放下煩惱，誰肯放下？果然真的放下，恭喜你，你就成佛了，如果放不下你還是六道凡夫。佛說一切經，一切經裡面都是講定慧，唯有定慧能夠對付煩惱，能夠消除垢污。像我們衣服髒了，髒了曉得把它洗乾淨，身體髒了，也曉得把它洗乾淨，居住的環境髒了，也知道把它清潔整理。為什麼我們心性的染污，不肯把它洗刷乾淨？經上教給我們洗心易行，這是我們應當要反省的、應當要警覺的。我們每天讀經、念佛，要知道就是洗刷心性上的污染。
【除邪顯正，故曰顯明。】
這是解釋『顯明』兩個字。『邪』是一切錯誤的思想、見解，『正』是正確的思想、見解，要把邪知邪見除掉。離開邪知邪見，你的見解、思想就是純正的，不必再去找正，離了邪就是正，所以叫「顯明清白」。
【以護法城，故曰清白。】
這是『清白』的意思。『法城』就是比喻自己的心性。
【超諸毀謗，故曰清白。】
這也是『清白』的意思。『毀謗』，誰毀你、誰謗你？不是外人，全是自己，自己以邪知邪見，這是毀的意思；妄語、惡口、兩舌，那是謗的意思。此地「毀謗」不是說別人，完全在自己分上。換句話說，我們的生活、思想、見解、言行完全違背了自性，這是毀謗的意思。下面還是解釋這個意思。
【合贊曰，智斷之果，謂之法城。】
『智』是般若智慧，『斷』是講斷德，就是斷煩惱斷習氣。煩惱習氣斷了，自性般若智慧就現前，這個事情就叫做『法城』，可見得法城是指的自性。
【嘉祥疏曰，遣除迷垢，故云洗濯。】
『遣』是離開、捨棄，除去迷惑、污染，『迷』是講無明，『垢』是指煩惱。佛跟我們講的煩惱有三大類，見思煩惱、塵沙煩惱，用垢來代表，無明煩惱就是迷。要把這三種煩惱把它洗刷乾淨。
【無相之解，是無漏明，故云清白。】
這個『清白』的意思更深了，指的是自性之性德。此地的意思著重在自性般若的現前，這「清白」的意思。『無相』就是《金剛經》上講的離四相、離四見，離相離見，宇宙人生的真相自然明瞭通達，這叫「無相之解」，事實真相才完全明瞭，這個也叫做『無漏明』。漏是煩惱，剛才講了，見思、塵沙、無明都用漏來做代表，無漏就是漏盡，三種煩惱完全斷乾淨，叫做無漏。無漏之明就是自性般若智慧圓滿的現前，這是如來果地上的境界，稱之為清白。
由此可知，佛法裡面確實有許多的理論、事實、境界，是我們凡夫無法想像的，為什麼？想像是不清淨的，想像都是第六識跟第七識。大乘佛法的修學不僅僅只有禪宗叫我們離開思惟、想像，不要用這個東西，離心意識，參禪叫離心意識參。沒離心意識，那不叫參，佛家在這個功夫上說一個參，參就是離心意識。怎麼個離法？你先要了解心意識的作用，心是阿賴耶識，落印象；意是末那識，執著，叫意根，執著；第六意識是分別。所以，第六意識分別，第七末那執著，第八阿賴耶落印象。離心意識，換句話說，我們在日常生活當中，見色聞聲不分別，不分別就不用第六識；不執著，就不用第七識；不落印象就不用第八識，那叫做參。
為什麼世間這些科學家、哲學家不能成佛，不能證阿羅漢果？不但阿羅漢果他證不到，小乘初果須陀洹他也證不到，你要問原因在哪裡？就是他用心意識。他對於一切萬事萬法，他要分別、他去研究，他有執著，執著就他有成見，他落印象，這就是諸佛菩薩跟凡夫用心不一樣。凡夫用的妄心，妄心就是八識，心意識，你用這個東西，你不是用真心。諸佛菩薩，連小乘初果都已經學習不用妄心，這是我們在《金剛經》上看得很清楚的，須陀洹已經就不著證須陀洹的相；換句話說，須陀洹也就離四相了。他不執著就是不用第七識，當然他也不分別，這是非常明顯的，他們的用心跟佛菩薩相同。所以初果叫入流，入聖人之流，入佛菩薩這一流，用心跟他們接近。凡夫沒有入，沒有入他那一類，就是你用心跟他們完全相違背。這是世間怎麼樣聰明智慧人，不能夠證果，小乘初果他都沒分。如果我們學佛對於這樁事情要沒有搞清楚、沒有搞明白，我們這一生無論怎麼修，還都是在門外，沒有法子入門。再看底下這一段。
【甄解曰，洗濯垢污，顯明清白。】
這兩句是經文，下面是解釋。
【是澍雨德，雨有能洗物垢污，能顯清白體之德。】
『澍雨』就是下大雨。下大雨確實把不但是地面上的物質能洗刷乾淨，連空氣當中的污染也被它清潔了。所以雨有『洗物』，這個物是一切物質，物質的『垢污』，『能顯清白體之德』，這兩句好懂。比喻佛說法：
【如來法輪，洗濯塵勞垢污。】
用它來比喻這個。佛菩薩為一切眾生講經說法，無非是幫助眾生開悟，破迷開悟。迷就是污染，就是垢穢，破迷就是洗除污染。『塵勞』，勞是勞累，塵就是染污的意思。佛將世間六根所對的對象，稱之為六塵，眼對的是色，耳對的是聲，色聲香味觸法，意對的是法。這六樣東西染污了自性，所以叫它做六塵。自性被污染之後，它的作用就勞苦，勞苦是說它不自在，它不清淨了，與解脫恰恰相反。諸佛如來三德裡面是法身、般若、解脫，解脫是大自在，眾生有塵勞，這個自在失掉了，塵勞垢污。佛是幫助我們覺悟事實的真相，教我們把這些東西放下，放下之後，本有清淨的性體就顯露了，
【開顯本有淨體也。】
所以，法身、般若智慧、無量德能是我們自己本來具足的，不是從外面來的。這樁事情只有諸佛菩薩明瞭清楚，所以諸佛菩薩他們能夠尊重一切眾生。為什麼尊重一切眾生？連地獄眾生佛菩薩都尊敬，普賢菩薩禮敬諸佛，普賢是等覺菩薩，還有道後普賢，就是成佛之後再退到普賢菩薩位子上來。他們對於惡道的眾生都知敬，跟對於諸佛如來的尊敬無二無別。他為什麼這麼做？因為他知道一切眾生自性跟佛沒有絲毫差別。所差別的在哪裡？在迷悟。眾生糊塗，迷失了自己的自性，不是他沒有，不是他沒有智慧、沒有德能，他具足！執迷不悟，雖然迷失自性，自性並沒有喪失，並沒有欠缺。所以，諸佛如來對於一切眾生的尊敬，是尊敬他的性德。
【淨影疏曰，貯積多德，名貯功德。】
『貯』是貯蓄的意思，此地講的『貯功德』是從修德上說的。性德我們本具，我們今天的性德不能現前，這是無量劫來被無明煩惱障礙住。所以佛叫我們修行，修什麼？無非是把這些障礙去掉而已，去了障礙，性德就現前，性德不是修來的。去了一分黑暗，就透一分光明，去兩分黑暗就透兩分光明，所以古大德教人，但除其妄，不必求真，如果你有求真的念頭，又是一個妄念。只是除妄兩已，而妄的根就是妄想，起心動念都是妄想。所以，在凡夫分上，修德是非常重要。
【現受物供，故名為示，生世福善，如田生物，故云福田。】
這是解釋『福田』這兩個字的意思，「貯功德，示福田」，這兩句是經文。『示』是示現，眾生要種福，到哪裡去種？供養三寶，三寶是無上福田。所以佛要示現接受這個物，他不說人，如果說人，六道裡頭只是人道；說物，六道統統包括了。天、阿修羅、人、地獄、餓鬼、畜生，用一個物，物的範圍大，物可以包括人，人不能包括物。所以，此地這個『物』不是物質，此地的物是人、物。如果範圍再擴大，九法界眾生，上面還可以包括聲聞、緣覺、菩薩，這些人都來供養諸佛如來。所以佛示現這個三寶。
在此地，我們一定要明瞭它的真實義。佛是覺的意思，我們供養佛，現在錯會意思的人實在是太多，只是塑造佛像，在佛像面前香花、水果來供養，這有什麼意思？毫無意義。如果能令一切眾生覺悟，那你是真供養佛，供佛是供覺，供養法是供正，供僧是供淨，《無量壽經》上經題覺正淨。這裡面最重要的，大乘經上常講度眾生先度自性眾生，四弘誓願裡面，「自性眾生誓願度，自性煩惱誓願斷，自性法門誓願學，自性佛道誓願成」，這四句是先度自己。這個意思不明，完全是依文解義，那個做法就是古人所講的「三世佛冤」，三世諸佛看到你這個做法都喊冤枉，你把意思全搞錯掉。
供養法，法是如來的正知正見，經上常常說受持、讀誦、書寫、為人演說，這一句教誨就包括了圓滿的供養，包括了此地所說的圓滿的示福田，「貯功德，示福田」，三寶要這樣的供養。受持就是如教修行，佛在經上怎樣教我，我就怎樣去做，這叫受持。「行願品」裡面總說了七種法供養，如教修行是第一種的法供養，我們「貯功德，示福田」要懂這個意思。讀誦是自他兩利，對自己，不忘佛菩薩的教誨，常常讀誦不忘記。第二我們念出聲音給別人聽，這是利他。別人聽得懂聽不懂不要去顧慮，我們只是高聲朗誦。聽不懂的人，一歷耳根永為道種，你度了他。我們念一聲阿彌陀佛，旁邊很多人聽到，阿彌陀佛的種子已經入了他阿賴耶識去，那就是他將來得度的根本，這個種子是你給他種的。如果善根成熟的人，聽一句他就開悟了。禪宗六祖惠祖大師在賣柴的時候聽到一個人念《金剛經》，他在窗外聽到人在裡面念《金剛經》，聽了一段他就開悟了。讀誦自利利他，那是根性成熟了，一聽就開悟；沒有成熟的給他種種子，種成佛的種子。所以，讀誦為什麼要大聲，道理在此地。
書寫是流通，現在我們印經普遍布施，宣傳佛法。為人演說也非常重要，因為娑婆世界的眾生眼根並不是很利，許多人你把佛法介紹給他，他看不懂，他也不願意看。耳根比眼根利，你講給他聽反而能夠接受，反而容易覺悟。所以要為人演說，演的意思更深，自己做出樣子給別人看，有言教、有身教，演是身教，做榜樣給他看。所以這是『生世福善』，能生世間的大福大善，就像田地一樣，田能夠生長五穀雜糧，比喻作福田。我們修福要懂得怎麼個修法，你真正種了福田，真正是修了福。底下一段：
【甄解曰，福田者，供養如來，所施雖少，獲福宏多，猶如良田，所種雖少，收實甚多。】
『實』是果實，你收得多。這句話的意思也是很深很廣。供養裡面包括財供養與法供養，若能如法，一切財供養都變成法供養；如果不如法，恐怕你修的法供養都變成財供養，財供養所得的是世間有漏的福報。要怎樣把財供養變成法供養？《金剛經》上兩句話非常好，「不取於相，如如不動」，就能把世間的財供養轉變成法供養。能夠依佛這樣教誨去用功、去修行，或者我們講得更具體一點，依照佛的教訓去生活、去過日子、去工作、去待人處事接物，守住「應無所住而生其心」，你這就是供養如來。如來是什麼？如來是自性，真如自性。不是叫你供養一個佛像，供養佛像沒用處，要真正知道供養自性。這個供養在哪裡修？就在你日常生活當中修、工作裡面修、待人接物裡面修，所以叫「貯功德，示福田」。
【菩薩本生經，所以佛為福田，貯無上功德故也。】
『佛為福田』這句話怎麼講？釋迦牟尼佛一生，從出生，八相成道到圓寂，示現給我們說明一個人一生應當怎樣過，佛就是非常好的榜樣。我們把它歸納起來，佛的一生沒有為自己，一絲一毫都沒有，佛的一生都是為一切眾生。生為一切眾生，生活為一切眾生，工作為一切眾生，最後圓寂也為一切眾生。不為自己，就是應無所住，示現為利益一切眾生，那就是而生其心，釋迦牟尼佛做到了。不單單是言語教導我們，他以身作則，完全做到，這就是佛為福田。從他一生當中點點滴滴，顯示著無上的功德。凡夫跟佛菩薩恰恰相反，凡夫是念念為自己，能夠有百分之一、二的心來利益眾生，已經是世間的大善人，總不能像佛菩薩，一絲毫的私心都沒有。我們要想修行、證果，要想念佛往生不退成佛，若不能將私心放下，往生也是障礙。生到西方極樂世界，都是大乘菩薩，都是要把世間一切的污染捨得乾乾淨淨，妄想分別執著這個東西不能帶著去。第七十五段。
【俱舍論有四福田。】
《俱舍論》裡面講福田有四種。
【一趣田，畜生也。】
『趣』是講的五趣，單單指『畜生』，對於畜生要愛護，要布施給牠們。畜生所需要的是食物，而且很少，隨時隨地能幫助牠一點，慈悲心愛護牠，這是無畏布施。你布施牠一點食物，這是屬於財布施，所以對於畜生我們可以做的，就是財布施，果報得財富；無畏布施，果報得健康長壽。所以素食，素食就是無畏布施，不食眾生肉，就是無畏布施。
【二苦田，貧窮困苦之人也。】
『苦田』就是『貧窮困苦之人』，對於這種人我們三種布施都要做。財布施，救濟他的貧困；法布施，勸他斷惡修善，傳授給他謀生的技能，這都是屬於法布施：幫助他離苦得樂，這是無畏布施。所以三種布施統統都有。第三類叫：
【三恩田，父母等也。】
『恩田』是恩德，就是『父母』。要孝養父母，不但養父母之身體，要養父母之心，讓父母生活能很快樂，沒有憂慮。更進一步的養父母之志，父母對你的願望。這一條很難做到，因為父母有智慧的，也有沒有智慧的，有智慧的人他知道三界、六道都苦，他希望他的兒女都能夠永脫輪迴；這個做父母的有高度智慧，不希望他的子孫生生世世在輪迴裡面受苦。但是沒有智慧的人則希望子女作官發財，搞這一套。自己學了佛懂得，父母的眼光雖然短淺，不夠深遠，自己一定要學佛，證得無上佛果，你的父母也就得度了。這才能真正叫報父母之恩。
所以佛在經上講，佛弟子如果不能幫助父母往生西方極樂世界，不能算是報父母之恩。你要怎麼樣叫你父母能夠相信有西方極樂世界，相信念佛決定得生？這個你要有智慧、要有善巧方便幫助他，絕不讓父母再搞六道輪迴，六道太苦了。
【四德田。】
『德田』是佛菩薩。
【三乘之賢聖也。】
佛菩薩對我們的恩德太大了。我們在這一生當中能有覺悟，都是靠佛菩薩的教誨。「德田」，此地講『三乘賢聖』，實際上就是三寶，佛法僧三寶，對於我們都有很大的恩德。宇宙人生的真相，六道輪迴的事實，佛為我們說出的，佛要不出世，我們怎麼會清楚、怎麼會明白？佛法能夠承傳這樣久遠，實在講是歸功於經典，法寶，所以我們對於法寶要尊重。如果沒有這些經典，佛去我們三千年，後人怎麼能知道佛法？這是為什麼要尊重法寶。法寶的尊重，最重要的是讀誦、解說、依教奉行，這是尊法，供養法寶。其次是盡心盡力的流通，把佛法介紹給廣大的群眾，現在的方法比過去廣泛得太多。過去只有經本，書寫流通，現在除了印經之外，有錄音、錄影、有ＣＤ，現在還更進步的，電腦的國際網路，這都是我們供養法寶。
法需要僧來承傳，這是為什麼要供養僧寶。沒有僧代代相傳，這些經典我們自己看不懂，所以「佛法無人說，雖智莫能解」，我們不理解，遇到還是等於沒遇到。講僧，僧諸位要知道不一定是出家人，僧是廣義的，凡是能夠依照六和敬修學的，都稱之為僧。所以僧這個意思裡面，出家、在家統統包括在其中。佛經上講的很清楚，四個人在一起共修，如果你一家有四個人，你一家人都學佛，一家人依六和敬，你的家庭就是僧團。所以它不分在家、出家，也不分寺院、家庭，四個人在一起共修，就是一個僧團。這個僧團，諸佛護念，龍天尊敬，因為是世間所有一切團體裡面和睦的團體，這是最為尊貴的團體。由此可知，僧團就是承傳佛法的，修學佛法、弘揚佛法的。這是三寶，三寶對於一切眾生有很大的恩德。末後這一句是總結。
【是為廣義之福田。】
前面這個福田只說供養如來，這裡跟我們講了四種福田。四種都是我們生活當中時時刻刻都遇到的，可見得種福機會很多，不能說沒有機會，隨時隨地都在修福、都在種福。種善因一定得善果，我們要知道這些事實真相。如果能夠種福田而不著相，福德全變成功德，功德能幫助你明心見性，能幫助你斷惑證真。所以菩薩六度，前面五條是福，修福，般若波羅蜜是智慧。般若波羅蜜是什麼？實在說起來，最簡單的解釋就是《金剛經》上佛教人的「不取於相，如如不動」。你前面修布施、修持戒、修忍辱、修精進、修禪定，都能夠守住「外不著相，內不動心」，統統都變成般若波羅蜜，福德都變成功德。裡面沒有智慧，就著相修福，這是世間有漏福報，這個裡面差別很大。
我們今天就講到此地。