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大乘無量壽經指歸 （第二十七集） 1996/4 美國聖荷西 檔名：02-031-0027
請掀開經本，第三十九面第四行，五十七段看起：
【大寶積經發勝志樂會彌勒問佛，若有眾生發十種心，隨一一心，專念向於阿彌陀佛，是人命終當得往生彼佛世界，世尊，何等名為發十種心，由是心故，當得往生彼佛世界。】
這一段文是黃念祖居士在《無量壽經》註解上引用的，因為這段文裡頭最重要的就是這十種心，而十種心沒有把它節錄下來。我們昨天講到這個地方，意思不能夠清楚的透露出來，所以就查出《藏經》的原文，我們將這一會，就是《發勝志樂會》，仔細的看過一遍。這一會經經文並不長，總共只有兩卷，是《大寶積經》的第二十五會。我們知道《無量壽經》也在這個大單元當中，是《大寶積經》第五會，就是無量壽會。《無量壽經》的五種譯本，唐譯本就在《寶積經》的一會。這一會裡面，佛在最後說出，這一會的經題叫做「發起菩薩殊勝志樂經」，經題是這樣的。另外還有一個名字，也是佛說的，叫「彌勒菩薩所問經」，這一會自始至終都是彌勒菩薩代表我們向世尊發問、啟請的。
而這一會實在講非常重要，內容所說的偏重在事相上，特別是我們這個時代，經上所講的末法五百年這個時候。出家、在家，菩薩、比丘，優婆塞、優婆夷，在學佛修行之中所犯的過失，說得很清楚、很明白。如果這些過失不能夠徹底改過來，求往生非常困難。這些過失要是繼續犯下去，佛在經上說了，因為跟阿彌陀佛結了殊勝的法緣，將來必定還是往生，但是到什麼時候往生？恐怕要過很多個大劫之後。而在這一段很長時間當中，要墮地獄、餓鬼、畜生受盡種種苦難，你要不能改過自新的話，這些苦難受盡了，再遇到這個緣，才能念佛往生淨土。所以，彌勒菩薩慈悲，請佛把這些因果、事理說得這麼圓滿、這麼透徹。希望我們末法同修聽了之後能夠有所警惕，斷惡修善、改過自新。
此地所講的十種心，就是這部經的總結。這十種如果能夠做到，念佛往生，這一生當中一定會成就，佛說得很清楚、很明白；如果不能做到，縱然念佛也不能往生。為什麼？與佛不相應，與法不相應。可見得這部經相當重要，我們從《藏經》裡頭節錄出來，準備給它印單行本流通。我們看這段原文，在底下這一行。
【彌勒菩薩白佛言，世尊，如佛所說，阿彌陀佛極樂世界功德利益，若有眾生發十種心，隨一一心，專念向於阿彌陀佛，是人命終，當得往生彼佛世界，世尊，何等名為發十種心，由是心故，當得往生彼佛世界。】
這一段是彌勒菩薩啟請的話，其實彌勒菩薩哪有不清楚不明白的？這是看我們眾生迷惑顛倒，大慈大悲代我們發問的、代我們啟請的。世尊在這一會的開端，就告訴彌勒以及與會的這些大菩薩們，勸導大家一定要發心求生西方極樂世界。所以，菩薩在此地啟請的言詞當中，就清清楚楚說出，『如佛所說』。像釋迦牟尼佛講的阿彌陀佛極樂世界的功德利益，這個功德利益當然講的最詳細、最周全的是《無量壽經》。底下要緊的就是末法四眾同修，在家、出家的四眾，要具備什麼樣的條件才真正能往生？佛說了要發十種心，哪十種心？菩薩在此地為我們啟請。
『隨一一心』，「一一」就是指後面這十種心，每一種心在一心之中、一念之中，都圓滿具足。昨天我跟同修們提起，這十種心就是菩提心。《無量壽經》三輩往生，佛講了一個綱領，「發菩提心，一向專念」。通常我們講菩提心，多半都是講四弘誓願，四弘誓願就講得比較具體，讓我們曉得什麼叫菩提心。這個地方的十心比四弘誓願又要詳細，所以這裡的十心就是菩提心。菩提是覺悟，菩提心是覺心，覺而不迷，六度心是菩提心，普賢菩薩十願也是菩提心。菩提心展開可以說是深廣無盡，把它收縮起來就是真誠之心。我們看世尊答覆的。
【佛告彌勒菩薩言，彌勒，如是十心，非諸凡愚。】
這就先說哪些人沒有菩提心，他發也發不起來。凡夫，凡夫裡面愚痴之人，這叫『凡愚』，沒有智慧，不聽佛菩薩的勸導，不能相信、不能接受、不能奉行，這是凡愚，凡夫裡面的愚人。凡夫能不能發菩提心？能，所謂大心凡夫，我們在大乘經裡面看到很多。為什麼稱他作大心凡夫？就是發菩提心的凡夫，覺悟的凡夫，不是愚痴的。他為什麼愚痴？佛在這個經上講得很詳細，是無量劫來的業障習氣，蒙蔽了他的自性，所以變成愚痴。這是第一類，菩提心發不起來。這一生當中縱然遇到大乘佛法，遇到淨土法門，也只能跟西方世界結個善緣，這一生不能往生。第二類：
【不善丈夫。】
這個『不善』定義是非常狹窄，不是世間的善惡。這個『丈夫』可能是世間的英雄豪傑，可能是世間各個行業的領導人才，他不信佛法、不信因果、不相信西方極樂世界，這就不善，他這種心發不起來了。這是第二種。第三種：
【具煩惱者之所能發。】
『具』是具足，煩惱很重。煩惱是什麼？是非人我的成見很深，《金剛經》上講的四相四見很深，很執著，貪瞋痴慢這些煩惱很重。這個菩提心也是發不起來，障礙發菩提心的。
佛先把這三類不能發心的說出來，這是給我們一個很大的警惕，讓我們自己仔細去反省，我們是不是屬於這三類的？是屬於這三類的也不怕，為什麼？只要能懺悔、能改過就行了。怕的是你不能改，不相信佛的話，不肯改，那就沒法子；只要肯改、肯回頭就行，沒有一個不得度，沒有一個不往生，沒有一個不成佛的。
【何等為十。】
下面說出來了。
【一者於諸眾生，起於大慈，無損害心。】
這是十條，每一條裡面的含義，也是甚深、甚廣。『損』是令眾生有所損失，『害』則是令眾生身心的傷害。對一切眾生有大慈心，慈是真正的愛護，希望一切眾生能夠得樂，怎麼能夠損害眾生！經文上字字句句我們都要留意，『於諸眾生』，可見得不僅是對人，對一切動物，這畜生，對餓鬼、對地獄，往上去，對天人、對鬼神，都是眾生。這個經是大乘經，大乘經的範圍，講到眾生，不但包括著有情眾生，還涵蓋著無情的眾生。無情的眾生是什麼？植物、礦物，我們起心動念不能有絲毫損害之心。《戒經》裡面對出家的比丘，戒條裡有「清淨比丘，不踏生草」。草在地上長得也很茂盛，除非這個地方沒有路，一定要從這兒通過，這個可以。如果有道路，你不能說這個地方近，我從這裡過去，你一定要從路上走，不能夠踏草，無損害心。
對於有情眾生，有情眾生裡面最重要是對人。對人不但是在物質、精神生活上，不能有損害的念頭存在，當然更不會有言行的這些傷害。我們要培養菩薩心，這都是菩薩心，就是菩提心。特別重要的是聞法，你看佛法，哪一部經到最後，佛都是勸大家要傳播佛法，要利益有情。《戒經》裡面說得很多，斷一切眾生的身命最小，你殺一個人，殺一萬人，殺一億人，罪都不大，可是你要斷一個眾生的慧命，罪過就超過那個太大了。這個說法我們一般人不能接受，障礙一個眾生學佛，有什麼了不起，殺人罪多重！我們這個看法跟佛的講法不一樣，佛說你殺那麼多眾生，那個眾生四十九天他又投胎來了。法身慧命你就很難預測，如果這個人這一生當中接觸佛法，他就往生到西方去，他就成佛了。這是無量劫來稀有難逢的因緣，他中個特獎，他這一生成佛的機會你把他打斷了，你說這個罪多重！他成佛，不曉得要度多少眾生，你這一障礙，他成不了佛，使多少眾生聞不到佛法的機緣，這筆帳都算在你頭上。
所以，佛法裡面的戒律結罪，跟世間法律不一樣。你細細去想它真有道理，因為它因果講的太深太廣了，道理在此地。譬如我們講偷盜罪，偷盜是很容易犯的，有意無意。佛說你偷一個人的，你偷他億萬財產，罪小，為什麼？你將來欠是欠一個人的，你還債還一個人的。如果要是偷國家的設施，譬如在美國，聯邦政府的設施，裝個電話亭，聯邦政府裝的，你要把它偷掉、把它損害掉，你這個罪可不得了。為什麼？國家設施是全國老百姓的，債主是全國人，你雖然偷的錢很少，你債主是兩億多人，你說麻煩不麻煩？你還債怎麼還得清？佛結罪是這個結法。看這個財物的主人是哪些人？是一人、是多人？是一個市區的人、還是一個國家的人？因此佛給我們講，寺廟裡面常住物，那個罪就是最重。因為寺廟道場這一切設施，所以道場叫十方常住，它的主人是盡虛空遍法界，不只我們這個地球，不只這個三千大千世界，無量無邊三千大千世界裡面的出家人都有一份，這個帳算不清！所以《戒經》裡頭一再說，盜僧伽物，就是盜寺廟裡面常住物，所有一切諸佛來給你懺悔都救不了你。但是世間人不懂這個因果的道理，你跟他講他也不相信，哪有這麼重！一定要很冷靜的去思惟，深入經藏，然後才曉得佛所講的話有理。
這第一條，就是要教我們以慈眼看一切眾生，決定沒有損害眾生的心。菩薩是念念幫助一切眾生，縱然是敵對的，連世間的聖賢都說要化敵為友，化障礙為助緣，你才能成功。搞對抗，永遠不能解決問題，對抗就是生生世世結冤仇，那是沒完沒了，愚人幹的事情，絕不是有智慧的人。智慧的人是要把這些冤結解開，絕對不跟一切眾生結怨，這是第一條。
【二者於諸眾生，起於大悲，無逼惱心。】
「慈」是與眾生樂，『悲』是拔眾生苦，眾生有苦難，我們要幫助他度脫、幫助他解除，怎麼可能有逼迫，令他生煩惱，怎麼可以這樣做法？由此可知，損害、逼惱，這個人就沒有慈悲心，沒有慈悲心怎麼能往生佛國？不但不能往生佛國，而且不是真正佛弟子，佛家標榜的是「慈悲為本，方便為門」。中國寺院道場，一進山門第一個我們就見到彌勒菩薩，這個經是《彌勒菩薩所問經》，彌勒菩薩教給我們就是慈悲，慈悲為本。山門裡面第一個擺的彌勒菩薩，換句話說，什麼人有資格學佛、什麼人能進佛門？有慈悲心的人；沒有慈悲心的人，入不了佛門。首先要培養大慈大悲，要有憐憫一切眾生的心，看到眾生的苦，就是我們自己的苦；眾生得樂，就是自己得樂，要常常存這個心。
【三者於佛正法，不惜身命，樂守護心。】
佛的正法一定要依教奉行。愚痴的眾生，像前面講的凡愚、不善、煩惱，他對於佛的正法懷疑。這經上說得好，世尊所說的，他能說、他也能信、他也能說，但是他不能行。為什麼說他能信、能說他不能行？佛說了，煩惱、習氣太重。因為煩惱、習氣重，所以他的信不堅固，他愛惜自己的身命，他要想盡方法保全自己的利益，於是乎對於護持正法他就放在一邊。譬如《金剛經》上教給我們，菩薩要離相離念，他為什麼不能離相、不能離念？知道這兩句話不錯，也懂得這個意思，還是執著，還是不肯放下。古德所謂看得破，忍不過，忍不過就是煩惱、習氣！都犯了這個毛病，有幾個人能像經典上所說的這些大菩薩，護持正法，不惜身命？真正能夠不惜身命，才是真正護持了正法。
出家人當中，出家人是在家人的榜樣、是在家人的模範，他對於社會有什麼貢獻？今天一般社會人看出家人，是社會上的寄生蟲，他說得對不對？我們仔細去觀察，他說得沒錯。出家人在社會上表現的是什麼？你看看佛經，諸佛菩薩當年在世，他所表現的就是看破、放下。佛是個王子，有機會做國王的，地位、權力、財富統統放下，世間人所爭的，他不爭，教人什麼？於人無爭，於世無求。社會上每個人都不爭不求，天下太平，人人就過好日子，他教的是這個。這是值得社會大眾尊敬的，他是好榜樣，他不是沒有能力，不是不能爭，有能力爭，不爭。
我在年輕的時候，二十幾歲，讀歷史，中國的正史是二十五史，早年是二十四史，以後加上《新元史》，二十五史。而每個朝代歷史裡頭都有《隱逸傳》，我在最初看到這一篇東西的時候，我心裡很懷疑。《隱逸傳》是隱士，不出來做事的，人有學問、有道德，他每天吃飽了遊山玩水。我們看到這些人對社會一點貢獻都沒有，為什麼正史裡頭還要給他留傳記？年輕的時候想不通這個道理。但是這個問題始終我把它打個問號。歷史上留名都是給國家、社會、人民有貢獻的這些人，英雄豪傑，這是後人的榜樣，這些人有什麼意思？以後學了佛之後才明瞭，社會，古今中外就是鬥爭的社會，這些人標榜的是不鬥爭，這個了不起。他們的確有能力出來跟人家爭，他不爭。所以這是社會真正安定的一個榜樣，為他們立傳，實在講就是八個字，他們真正做到「於人無爭，於世無求」。我們普通老百姓要能學他們這樣的操守，社會怎麼會不安定？世界怎麼會不太平？這是隱士們做給我們的榜樣。而佛菩薩可以說都是隱士，他比隱士功德更大的，他教化眾生，完全盡義務，不求絲毫的名聞利養。所以得到天人尊敬，諸天善神恭敬。他不要名利，勸導一切眾生，幫助一切眾生，破迷開悟，離苦得樂。願意過一種清苦的生活，不惜身命、不求享受、不貪圖利養，世間人所貪愛的、世間人所求的他統統捨棄，這就叫守護正法。
【四者於一切法，發生勝忍，無執著心。】
『一切法』包括佛法，世出世間一切法。《般若經》上講得很清楚，一切法皆是緣生，佛法也是因緣所生。緣生法沒有自性，也就是沒有自體，當體皆空，了不可得，所以於一切法他能不執著，真的看破、放下。不但世法裡面沒有貪著，沒有執著，佛法裡面也沒有執著。聽到世尊給我們講西方極樂世界依正莊嚴，我們是不是生起歡喜心，想到那裡去貪圖享受？要有這個念頭求往生，不能往生。這諸位同修一定要曉得，貪心怎麼可以往生到極樂世界？聽到極樂世界，沒有貪圖享樂之心，聽到阿鼻地獄也沒有恐怖、苦惱的念頭，心永遠保持平靜，保持平等清淨。這樣的心，與佛就相應，與法就相應，法確實是清淨平等的，佛也是清淨平等的，我們要修相應法。
『勝』是殊勝，『忍』就是六度裡面的忍辱，能忍受，在這裡面修不動心。如果於一切法裡面起心動念了，忍就沒有了。沒有忍，給諸位說，精進、禪定、般若都沒有了，所以忍是菩薩修行的樞紐、中心。布施、持戒是修福，忍、淨、定是修慧，如果不能忍，充其量修福，沒有智慧。忍就是在一切法裡頭修不動心，絕不為境界所動搖，也就是你要保持清淨心、保持平等心，用忍來保持，沒有執著，世出世法都不執著。
【五者不貪利養，恭敬尊重，淨意樂心。】
『不貪』這個兩個字是一直貫到『恭敬尊重』，就是不貪利養、不貪恭敬、不貪尊重。佛在這個經上講末法時期愚痴的菩薩、沒有智慧的菩薩，講經說法要看利養，這個地方供養多，他來講經說法很歡喜，沒有供養，他就不來。這個地方人對他很恭敬、很尊重，他就喜歡來弘法，如果恭敬尊重差一點，他就不來，這是愚痴的菩薩。這與佛不相應，與法不相應，前面講，沒有慈悲心。弘法利生是為了利益眾生的，而且利養的害處太深太廣了，幾個人知道？佛菩薩所求的是『淨意樂心』，清淨、自在、快樂。清淨、自在、快樂與利養、恭敬、尊重不相干，如果要貪圖這些，你的心就不清淨，你怎麼會得到自在安樂？決定得不到。這要能看破，要真正能夠放下。
佛說這個經的時候，是三千年前的事情，三千年前講我們現前社會的現象。我們看看古代的這些大德們，這些現象不能說沒有，但是很少，在程度上來講比現代要淡得多，沒有現在這麼嚴重。我們生在現代這個社會裡，不能不明理、不能不明事實真相，如何尋求在現前修學生活之中一一能如法，如理如法，這才是真正學佛。佛給我們講的這些事實真相，這些寶貴的教訓，都在大乘經論之中，如果我們有疑惑，就不能不讀誦大乘。不讀一切經論，老實念佛，他的可貴在「老實」兩個字。什麼樣的人才叫個老實人？身心世界真的放下，才老實。有絲毫放不下，心裡面還有牽掛、還有分別、還有執著，這個人不老實；確實沒有分別，確實沒有牽掛、沒有憂慮，那個人才叫老實人。老實人可以不需要讀經論，一句阿彌陀佛就決定往生。但是老實人太少了，真的是鳳毛麟角，一萬人當中難得找一個。不老實的人，如何能夠看破放下，如何能變成一個老實人？就不能不認真的去讀誦、學習大乘經論，要認真努力去學習。所以要知道利養、恭敬、尊重的害處，要認識清楚，你看破了之後你才真的能放下，這不是好事情。
【六者求佛種智，於一切時，無忘失心。】
這是學佛的目標，我們學佛求什麼？求一切種智，一切種智是如來果地上究竟圓滿的智慧，無所不知、無所不能的智慧，我們目標求這個。在一切時從來沒有忘記我們學佛是為這個，如果用經上的名詞是阿耨多羅三藐三菩提，我們是為這個學佛的，無上正等正覺。無上正等正覺不是從外面來的，是我們自性裡頭本來具足，為什麼這個智慧不能現前？是因為妄想分別執著障礙了。今天佛教給我們恢復自性的本能，究竟圓滿的智慧德能應該怎樣才能恢復？一定要把妄想分別執著放下，捨得乾乾淨淨。前面講的大慈大悲是性德，那個不要學的，自性裡頭本來具足的，你見了性的時候，一定是對一切眾生大慈悲心。所以要知道，我們學佛的目的在哪裡。
求的是究竟圓滿的智慧，為什麼還要念佛往生淨土，這其中的道理總要明白。那就是在我們這個世間、在諸佛剎土，要想把見思、塵沙、無明這些障礙斷盡，太難了。難在什麼地方？我們的生活環境不好，我們講現實，現實環境裡面不善的誘惑力量太大了，幾個人能禁得起誘惑？在名聞利養、五欲六塵誘惑裡面，能真正做到不動心的，你就可以在世間修行成佛。如果禁不起誘惑，極樂世界好，極樂世界所有一切不善的誘惑統統沒有，那個地方是修學的好環境！何況還得阿彌陀佛大慈悲願力加持，這是我們為什麼求究竟圓滿的智慧要往生西方極樂世界，原因在此地，那個地方成就快。
【七者於諸眾生，尊重恭敬，無下劣心。】
這一條很難做到，但是不能不做。這一句就是不輕初學，也是儒家講禮的根本精神，禮的精神是自卑而尊人。對一切人，自己要謙虛、要卑下，要尊重別人、要恭敬別人，這個『尊重恭敬』是出自於真心的、真誠的，不是假裝的。不但對於善人我們要尊重恭敬，對於惡人也要尊重恭敬，對於外道、對於妖魔鬼怪都要尊重恭敬。普賢菩薩十願第一願，「禮敬諸佛」。妖魔鬼怪、邪門外道，為什麼也要恭敬？他有佛性，我們恭敬是恭敬他的佛性，佛性是平等的。既有佛性，將來哪有不成佛的道理！那些人是未來佛，佛在經上跟我們講的三世諸佛，過去佛已經成佛了，現在佛，這是他方世界的諸佛，未來佛就是一切眾生。由此可知，我們輕慢一個眾生，就是輕慢一尊佛。能做到這一點普賢行就做到了，普賢行禮敬諸佛，諸位要曉得，普賢行十條，一條做到，十條都做到了。為什麼？他同一個心，所以一條做到，十條都做到；換句話說，你說一條沒有做到，其餘九條我都做到了，我還有一條沒做到，那是假的，你那個九條統統沒有做到，這是一定的道理。所以就是教給我們，沒有別的，以清淨平等心對待一切眾生，自己要謙虛、要卑下，這才能成就自己。
佛為什麼要這樣教給我們？都是幫助我們斷煩惱。所有一切眾生，煩惱、習氣最嚴重的，除貪瞋痴之外，就是傲慢、自大，從傲慢、自大裡面就產生了嫉妒、障礙去害別人。這是極重的煩惱習氣。所以普賢菩薩把這個定在第一，修禮敬，禮敬就是對治我慢，把這個煩惱、習氣斷盡，我們的菩提道、我們明心見性的障礙就鏟除了。種種修學的方法都是幫助我們斷煩惱、斷習氣的，這就真正是善法。
【八者不著世論，於菩提分，生決定心。】
『世論』是什麼？世間的言論，這裡面包括的範圍就很廣，世間所有一切，譬如我們講文學、哲學，也包括宗教，總而言之，十法界以內的都是世論。我們可以學習、可以了解，絕不能夠貪著，貪著就錯了。有些讀書人喜歡詩詞歌賦，這就是著了世論，貪著這些東西。這些東西的害處，佛在經上講的很多，障礙你的正覺，你很容易迷在裡頭。所以真正學道人要把這些東西統統捨掉，不再執著這些東西。『於菩提分，生決定心』，菩提是覺，由此可知，貪著世論都是迷。不但世論是迷，佛法也不例外，所以佛在《金剛經》上講，「法尚應捨，何況非法」。你看他說的多究竟？佛法也不能貪著，這是佛在這一會裡面所說的。
佛講，學佛的在家的弟子們要尊重出家弟子，什麼原因？出家弟子比你們放下的多。出家的這些比丘們，一定要尊重讀誦受持、為人演說的這些法師，為什麼尊重這些人？這些人比一般出家人捨的又要多。為什麼？他不捨他心不清淨，心不清淨他講經就不如法。可是這些受持讀誦、為人演說的這些出家人，見到參禪修定的人要恭敬，要恭敬他們，為什麼？講經說法的還有一大堆經書在那裡，參禪的都不要，他比你捨得更多！你就曉得經上講的，從哪個地方看？就看你捨多少。你雖然也捨，他比你捨得更多，你就對他要恭敬，那個人捨得又多，你對他要恭敬。到一無所捨的時候，就圓滿了，這才叫覺，覺就是放下，覺就是捨，要捨得乾乾淨淨。
佛這個教誨我們在祖師大德當中看到，看到他們的境界不斷向上提昇。我們以最明顯的印光大師做例子，印光大師在沒有出家的時候，是讀儒家的書，讀得很好，有德行、有學問、有成就。聞到佛法之後，知道佛法勝過世間法，把世間法捨掉，學了佛。他在普陀山藏經樓裡面住三十年，天天在讀誦大乘，三十年真的叫厚積薄發，國學的基礎在佛法經典上讀三十年，他老人家七十歲才出來。出來沒有講經說法，印光法師一生沒有講過經，原因是他的口音很重，山西的口音，講話人聽不懂。所以他跟人家往來，寫，書寫，你看《文鈔》，印光大師出名的是《文鈔》。《文鈔》是當代一些學佛的大德，多半是在家的大德，在社會上有地位、有學問的人，向老和尚請教，老和尚寫信回答。他們把這些信在報紙、雜誌裡面去發表，以後大家才曉得普陀山有個印光法師，他是這麼出名的，他是用文字來弘法。晚年到蘇州報國寺閉關，關房裡一本經書都沒有，法尚應捨他做到了，他真的把它捨掉。晚年就一句阿彌陀佛，捨乾淨了，經典都不要了。我們看古來大德他們修學的歷程，值得我們做參考、值得我們學習。
什麼時候把世出世間法統統捨掉？像《金剛經》上所說的「信心不逆」，你只要有這四個字，佛法可以不要。信心不逆的意思，對於念佛往生不退成佛這個道理、這個方法是堅信不疑，非這麼做不可，這就叫信心不逆。真的下定決心走這條路，一句佛號，萬緣放下，這叫信心不逆；若有疑惑、若有憂慮那就不行。所有一切大乘經，它的目的幫助你斷疑生信，你沒有疑惑，真的相信，一點疑惑都沒有了，經論可以不必要了。所以，「於菩提分，生決定心」。
【九者種諸善根，無有雜染，清淨之心。】
什麼是善根？世法的善根是無貪、無瞋、無痴，貪瞋痴真的斷掉，這叫三善根，你的所作所為決定是善。貪瞋痴沒有斷，未見得是真善，貪瞋痴確實斷了，世法善根成就了。出世法的善根就是一條，精進，精進是菩薩善根。精是精純，純而不雜叫進，也是我們平常講的一門深入。淨宗法門，大勢至菩薩給我們做了個榜樣，從初發心到成佛，就一句佛號，「都攝六根，淨念相繼，不假方便，自得心開」，這是菩薩善根。『無有雜染』，無論在生活、工作、處事待人接物，所表現的六度萬行，此地講的十心十願，無一不是清淨，因為他沒有絲毫的雜染，保持清淨心。
【十者於諸如來，捨離諸相，起隨念心。】
這一條是到了真正的究竟。我們於圓教究竟的佛果著不著？也不著，也捨離了。不要說佛的三十二相八十種好，大乘經上所講華藏世界的毘盧遮那佛，極樂世界的阿彌陀佛，佛有無量相，相有無量好，著不著？統統放下。西方世界依正莊嚴，十方諸佛如來說之不盡，我們聽了怎麼樣？無動於心，還是《金剛經》上一句老話，「凡所有相皆是虛妄」，決定沒有把它放在心上，何況這個世界。這個世界比西方世界差太遠了，西方世界、華藏世界都不足以動心，這個世界焉能動心？這是捨到究竟，離到究竟了。不要說十法界的這些相捨離了，一真法界的相也捨離，然後才真正做到『隨念心』，隨念就是普賢行願裡面「恆順眾生，隨喜功德」，他才真正做到。要不是統統捨離得乾乾淨淨，恆順跟隨喜做不到，必須捨盡了，才可說你是恆順眾生，隨喜功德。這是十心的大意。下面佛叫著彌勒：
【彌勒，是名菩薩發十種心。】
菩薩發的是這個十種心，以這十種心念佛求生西方極樂世界。這十種心，給諸位說，就是無始劫來最極嚴重的業障習氣，這十種心都能把它斷掉，這是真實的懺悔法。所以菩薩發十種心：
【由是心故，當得往生阿彌陀佛極樂世界。】
佛這個話非常肯定。
【彌勒，若人於此十種心中，隨成一心，樂欲往生彼佛世界，若不得生，無有是處。】
這十種心，一種心成了，十種心都成了。真正能夠依教修行成就這十種心，以這個為基礎發願求生西方極樂世界，這是佛說的，如果你要是不得生的話沒有這個道理。『無有是處』用現代的話來講，就是沒有這個道理，你決定得生。這是真實的懺悔法，是這一會裡面的總結論。總結論顯示，愚痴菩薩雖然無始劫來的業障、習氣很重，發這十種心都能懺悔掉，能夠懺除。由此可知，業障沒有不能懺悔的。經上佛有時候說話，我們曉得佛說經，他的原則是依二諦而說法，二諦一個是俗諦，一個是真諦。俗諦是依我們凡夫的見解來說，我們很好懂；真諦是佛知佛見，有的時候我們很難懂。佛講極重的罪業不通懺悔，這是俗諦說的；告訴我們，極重的罪業也能懺悔往生，那是從真諦說的。這個話並沒有衝突，隨俗諦說不通懺悔，是勸勉我們起心動念要謹慎，不要造罪業，是勸勉的意思。告訴我們一闡提，沒有善根的人，也能夠遇到善知識，勸導他念佛，也能往生不退成佛，這是勉勵我們，縱然造作極重的罪業，懺悔還是能得救，沒有不得救的。顯示出佛門廣大，《無量壽經》確實是平等法門，上度等覺菩薩，下度地獄眾生，一個不漏，問題就是你要能相信、能接受才行。你要不信，那就沒法子。末後這一條，第五十八。
【悲華經五曰。】
《悲華經》第五卷。
【此佛世界，當名娑婆，時有大劫，名曰善賢，是大劫中，有千世尊，成就大悲，出現於世。】
這是說明我們這個時期稱之為賢劫。這個昨天已經說過了。
今天就講到此地。