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大乘無量壽經指歸 （第六十四集） 1996/4 美國聖荷西 檔名：02-031-0064
請掀開經本，第九十二面，從十九段看起：
【天臺宗立六種善惡，一人天之善，二二乘之善，三小乘菩薩之善，四通教三乘之善，五別教菩薩之善，六圓教菩薩之善。】
這就是說明，善惡並沒有一定的標準，實在講，它完全符合佛在經上所說的，佛無有定法可說。世出世間都沒有定法，這個諸位一定要曉得。不但沒有定法，要講實話，它是無法可說，那才是真實話。善與惡的標準完全看眾生，所謂「順益違損」，順自己意思，每個人的意思不一樣，也就是每個人的愛好不相同。各個人喜愛的標準不一樣，善惡哪有標準？所以這些標準，都是佛隨眾生心而建立的，佛心裡面沒有，諸位要記住，佛的心是清淨的，決定沒有分別執著。離一切妄想分別執著，哪有什麼善惡？善惡是二法，凡夫才有，聖人沒有。
天台裡面講的六種善惡，除了『圓教菩薩之善』以外，其他的都是隨順凡情分別執著而建立的，別教也都沒有完全離開。圓教那是隨順性德而建立的，那個不一樣，因為圓滿菩薩是在一真法界的。雖然這麼說，圓教菩薩裡面，果位也有淺深差別不同。像我們看《華嚴》，《華嚴》是圓教，圓教初信位到十信位沒有見性，沒有見性還是隨順妄想分別執著。初住以上見性了，出離十法界，那個標準是絕對的標準。由此可知，圓初住以下的都沒有標準，就是沒有一個絕對標準，這是我們要分別得清楚，而這些事實不難體會。
隨著眾生覺、迷淺深廣狹之不同，於是善惡的標準會起變化。你說小朋友，一、兩歲的小朋友，什麼是善？有人給糖給他吃，那就很善，他不知道別的，只知道這些，他的標準就在此地；到漸漸長大了，他善惡標準逐漸的在改變。所以你只要細心去觀察，你就明瞭了。而在我們自己自身，譬如我們現在學佛，我們讀佛經，我們對於經典的領悟，對於教義的體會，也是一年跟一年不相同。讀誦、研究一遍跟一遍不相同，特別是發心出來講經的這些同修，他的感受就更顯著。遍遍不一樣，年年不一樣，就是你領悟的深度、廣度不相同。所以哪裡有標準？這是我們認清楚，它的原則是有的、是不變的，標準實在是太多了，不是一定的。原則就是「順益違損」，就是我們這一面第四行的順益，第一句裡頭「雖於此世能為順益」，第五行裡面「雖於此世能為違損」，順益違損是原則，這個原則是不變的，但是標準那是太多了。明瞭這個道理，天台六種善惡的大意就能夠體會到。我們再看底下這一段。
【義寂師曰，淨土之中有麤妙異，粗即變化，妙即受用。】
這是說明，淨土裡面有粗、有妙，『異』是不同，『粗』有粗的不同，『妙』有妙的不同。粗是講的變化，諸佛的淨土可以說是千變萬化，種種不同；妙是講受用，受用也不一樣。但是在不一樣裡面，也有個不變的原則，原理原則是不會變的。國土與眾生的受用，總不外因緣果報，所以天台大師講解《法華》的時候，將《法華經》裡面的十如是展開為百界千如。這個意思好，這個意思非常的圓滿，說明六道、十法界的理、事、真相。當然佛在《華嚴經》上講了一個總綱領，那就是「唯心所現，唯識所變」，這兩句是總原則、總綱領。但是這兩句話我們對它的體悟，實在講，不但是每個人體悟的深廣程度不一樣，就是自己本人，對於這兩句話，每一年的體悟也不一樣。只要你真正用功修行，你會覺得佛這兩句話義趣無窮，深廣無盡。我們對這兩句能夠認識多少，能夠體會幾分？它的深廣是無有窮盡的，這是佛法微妙之處。
講到現象上來說，就是《法華經》上講的，如是性、如是體、如是因、如是緣、如是果、如是報，一直到如是本末究竟，佛在經上講了十如是。而十如是，一般人也不容易體會，我們把它講得更淺一點、更白一點，是什麼東西？是業因果報循環相續的現象，我這麼說大家容易懂，百界千如就是詳細說明這個現象。六道輪迴如是，十法界也如是。只要沒有入一真法界，入一真法界就超越了，在十法界以內的，這個事實，我們講宇宙人生的真相，就是業因果報循環相續，就這麼回事情。你把這個事情真的就看穿了，我們常講看破，真的看破了。
離開業因果報的循環相續，什麼都沒有！而業因果報的循環，說實在話，惡多善少，苦多樂少，幾個人修圓滿的樂因、善果？大家都懂得要多做好事，不要做壞事，多做好事，好事就是善事，善的標準在哪裡？不一定。自己喜歡的就是善，自己討厭的就是惡，所以善惡標準不是個公正、公平的標準，是隨他自己好惡來立標準。感受的果報，可不是如自己的理想，那個不一樣。所以，要真正做到至善之果，像韋希提夫人在《觀無量壽經》裡所說的，希望自己生生世世，眼不見惡色，耳不聞惡聲。這是真正善果，不但是真實的善果，實在講是至善之果。一個人在一生當中，生生世世，眼不見惡色，耳不聞惡聲，那要修什麼因你才能夠得到這樣圓滿的果報？必須從今而後，生生世世，對人對事對物不起一個惡念，你才能感到這樣圓滿的果報。我們能不能做到？要是不能做到，這個果報只是你的理想，你決定做不到；必須要修至善圓滿的因，才能夠得至善圓滿之果。我們為什麼做不到？說實在的話，對於宇宙人生的真相沒有搞清楚，所以你做不到。沒有搞清楚的時候，處處執著有個我，病根就在此地。而不曉得佛在經論裡面真的是苦口婆心，千言萬語，告訴我們事實真相，沒有我。沒有我，起個我的念頭，壞了，哪裡有我？說穿了，生命是什麼？現代科技發達，科學昌明，把佛在經上講得這些事理證實了不少，生命在剎那之間。
《金剛經》上講「如露亦如電」，佛經上用「石火電光」來比喻。現在科學證明了，生命確實非常的短暫。現代的科學家已經不承認有物質的存在，物質現象是什麼？波動的現象。我們以為有物質存在，是一種幻覺，不是真實的，那個幻覺就是《金剛經》上講的「夢幻泡影」，哪有實在？如果在這方面能有相當程度的體悟，我的念頭就斷了。我的念頭斷了，情執斷掉了，不會再起心動念都為我，你就不會造業，這樣才能夠消業障，才能得真實的受用。這個真實受用就是佛經裡面講的三昧，三昧是梵語，翻成中國意思叫正受，就是正常的享受，你才能得到正受。如果有我、有人、有眾生、有壽者，四相具足，你決定不得三昧。所以說，什麼時候你能夠得三昧，離了四相就得三昧。
這是講變化與受用，這個好，這個意思很圓滿，文字很簡單、很簡潔，意思很圓滿。
【會疏曰，夫國土者，即眾生之影響耳，形修則影長，形短則影促。】
這個比喻也比喻得非常好。『國土』尚且如此，何況我們這個人身！國土從哪裡來？也是從想像變現出來的，正是一切法從心想生，還是從心想生的。所以，依報隨著正報轉，國土是依報，山河大地、虛空、星球。『即是眾生之影響』，影，有個形才會有影，我們在日光、燈光底下，我們有個人身，才會照著有個影子。影子是假的，這個大家很容易懂，影子不是真的。響是什麼？回音，我想很多同修都有這個經驗，在山谷裡面長嘯一聲，接著就有回音過來。回音如這個身影是相似的，一樣的虛妄。這個比喻就是說，山河大地是依報，依報是正報之影響而已，它哪裡是真的？
『形修』，修是長，底下有個括弧解釋，修的意思就是長。形長，身體高，他影子就長；『形短』他影就『促』，促就是短的意思。由此可知，依報環境的善惡完全受人心的變化，人心善，依報的環境就美好，風調雨順，五穀豐收，人民安樂。我們看現在這個世間，無論哪個地方災變無窮，在過去歷史當中，沒有像現在這麼頻繁、這麼嚴重。今天這個世間許多有學問的人，科學家、哲學家、宗教家，他們雖有智慧，沒有能夠找出這些頻繁災變的原因，他沒找到。他們今天說實在話，目標、方向搞錯了，他們向物理方面來探討，不知道物理只講它的表面、表層。比物理更深入進去叫原理，原理是人心，佛法裡頭講得透徹、講得清楚，依報隨著正報轉，正報是人心。所以不從心性上去求，捨離心性，心外求法，永遠不能解決問題，這是現代科學的方向有偏差，心外求法。所以這個幾句話意思非常的深遠。底下一段：
【淨影疏云，天人善惡，汎說一切諸土之因，國土麤妙，汎宣一切諸土之果。】
這是慧遠法師說的，隋朝的慧遠法師，說『天人善惡』，這是講『一切諸土之因』，這是依報之因，依報有善惡。講『國土麤妙』，這是說『一切諸土之果』，果裡面講的受用，一切眾生在國土裡面的感受。
這一大段，都是給我們說明善惡兩個字的意義，用了這麼大的篇幅，實在講，這個篇幅在整個佛法裡面，已經濃縮到不能再濃縮了。由此可知，佛在經典裡面講因緣果報講得多，部部經上都說到。佛為什麼要這樣說？無非是叫我們明瞭宇宙人生的真相，把自己錯誤的想法、看法修正過來，從此以後不再造惡因。不但自己感的果報善，也能跟其他眾生做善的增上緣。這個做善的增上緣就是講共業，自己的感受是別業，與一切大眾共同享受，這是共業。所以，首先要對於善惡要有相當程度的認識，我們起心動念、言語造作則儘量減少過錯，這是佛說經目的之所在。再翻過來，看九十三面。
【止觀曰，一心具十法界。】
【探玄記曰，一心者，心無異念故。】
我們先看這兩句。『一心具十法界』，這個十不是數字，是代表圓滿，如果把它看成數字就錯了。圓滿是無量無邊的法界，無有窮盡的法界，總不出一心，就是無量無邊無有窮盡的法界，都是一心變現出來的。你要是明白了這句話，肯定了這句話，我們可以說你已經不是凡人，決定不是凡人。無論你修學哪一個法門，你在這一生當中必定成就，為什麼？你的方向正確、目標正確，這一生當中就決定有成就。方向、目標是什麼？一心。無論哪一個法門，統統修的是一心，你要是得一心了，你就得無量無邊的法界，你就都得到了。為什麼？盡虛空遍法界是一心變現的，你就完全得到了。我們今天為什麼得不到？因為沒有一心，我們的心是亂的，亂心，我們的心是染污的。所以盡虛空遍法界原來是自己，現在變成不相識，似乎與自己不相干，活得這麼可憐，活得這麼苦。實在講，冤枉！這不是事實真相。
《華嚴經探玄記》是賢首國師的作品，這句話是賢首大師說的。什麼叫一心？『心無異念故』，心裡頭沒有二念，就是一心。什麼叫二念？動了念頭就是二念；一心沒有念，起心動念就落二三。一心的時候，你所見的法界是一真，十法界、無量無邊的法界統統變成一真法界，所以你才能夠都見到。《無量壽經》上佛告訴我們「洞視徹聽」，你見的能力，盡虛空遍法界你都見到；你聽的能力，盡虛空遍法界你都聽到。六根的能力是圓滿的，沒有絲毫欠缺，能力是圓滿的。只要你得一心，圓滿的能力就現前。我們在《金剛經》上得到一個消息，從小乘初果須陀洹到大乘等覺菩薩，要用此地的話來說，他們都是修一心。雖都修一心，他們對於一心的功夫、一心的證入、一心的受用，卻有淺深廣狹之不同。最淺的、最小的是小乘須陀洹。怎麼曉得他們統統修的是一心？《金剛經》上說得很明白，他們統統都是離四相，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，小乘須陀洹就離相，就離四相了，一直到等覺還是離四相。離四相就是心無異念，我們一天到晚還是起心動念，這怎麼得了！
假如我們明白這樁事情，肯定這樁事情，就是「一心具十法界」，你對於這句話真的明白了。剛才我說了，無論修學哪個法門，我們修淨土，念佛也好、讀經也好，修什麼？就是把妄想分別執著修掉，這叫真修行，這個人真正叫從根本修。《彌陀經》上給我們講的一心不亂，一心不亂是修行門的總綱領。《彌陀經》講一心不亂，《楞嚴經》大勢至菩薩講的「都攝六根，淨念相繼」，都攝六根就是不亂，淨念相繼就是一心，說法不一樣，意思沒有兩樣，真的是千經萬論，處處提示。實在說，我們自己煩惱習氣太重，佛的千言萬語我們都還沒有能聽懂，依舊無法體會，在日常生活當中，還是亂心、還是雜念。以亂心、雜念來念佛、修淨土，也只是跟阿彌陀佛結個善緣，種個遠因，這一生當中不會往生的。這一生當中要想真正得往生，總要與一心要相應；縱然不能完全相應，也應該多少有一些氣氛。天台大師所講的，不能真正相應，至少要做到相似位；相似位做不到，也應該做到觀行位。觀行位是真肯做、真的在做，雖然沒有做成功，真做，方向、目標沒錯，克服自己的煩惱習氣，認真依教修行。我們再看底下這一段。
【教行信證文類曰。】
這是古代日本法師所做的。
【言一念者，信心無二心，故曰一念，是名一心，一心則清淨報土真因也。】
這個說得好，實在講是淨宗的過來人，若不是過來人，這句話說不出來。淨土真正的因，就是往生的因，是什麼？心清淨，就是一心。所以修淨土的同修，無論在家、出家，一定要覺悟，覺悟什麼？我這一生決定要往生，你這就覺悟了。我這一生要修福，要多做好事，要普度眾生，說老實話，你還是在迷惑顛倒，你並沒有覺悟。修的福報再大，不能往生，不能了生死出三界。六祖大師在《壇經》裡說得很好，這樁事情，就是生死大事，福不能救，再大的福報，與這個事情不相干，你修福幹什麼？弘法利生是修福。最要緊的是了生死，永脫輪迴，這個人叫真正覺悟。
所以，在你了生死還沒有真正把握的時候，古來的祖師大德教給我們，叫一門深入，這個有道理。一門就是幫助我們了生死，幫助我們成就修行的大業，弘法利生的事情附帶做。弘經，我學《無量壽經》就只弘《無量壽經》。人家問我《彌陀經》，《彌陀經》我沒有學過，你去請教別的法師。你要是說，說這個話太難為情，那你看看《華嚴經》上五十三位善知識，那各個都難為情。他們就是學一門，善財童子問第二門，他說這個我不會，你去請教別人，他不覺得難為情，那是法身大士。所以，我常常勸同修，做專家，不要做通家。不要是樣樣都會、樣樣都能，樣樣都會、樣樣都能，往生就不能，你損失太大了。如果你一生在一部經上，不管是什麼經，你的心是定的，你的心是清淨的。心淨則國土淨，這是你往生淨土，了生死出三界的真因，你修了。這才叫做自利利他，不要搞得太多、太雜。我勸大家句句都是真實話。
選定一部經，一門深入，一生當中就依一部經，就講一部經，古大德有例子。淨宗古德有一生專講《觀無量壽經》，講兩百多遍，這是我們最好的榜樣，真正是一門深入，這一部經熟透了。熟透了，你在裡面就有境界，你就有悟入。悟入之後，這一部經你要是對別人宣說，的確得辯才無礙，這個經可以淺講、可以深講，可以長講、可以短講。短講，一、兩個小時就講圓滿；長講，一、兩年都講不完。你有這個能力，你真的貫通了！這都是事實。
一、兩個小時把一部《彌陀經》講完，也許諸位同修不相信，實在講這個例子太多了。我最初在台中學講《阿彌陀經》，李老師規定我們的時間多久？四個半小時，一部《彌陀經》，從「如是我聞」到「信受奉行」，講得清清楚楚。那個時候我們的學習進度是一個星期講一次，一次是四十五分鐘。他一次是一個半小時，但是講台上是兩個人，一個講國語，一個講台語。九十分鐘兩個人分，一個人就是四十五分鐘，五次講圓滿。所以總共的時間只有四個半小時，這部經就講圓滿了。簡單的介紹，兩個小時很適合。長講，我在台北圖書館講過《彌陀經疏鈔》，一共講了好像三百三十五次，一次一個半小時，那是長講。你才曉得這個經可長可短、可淺可深，一門深入就對了，對自己有絕對的利益，真的是保證這一生當中往生不退成佛。
如果要想做通家，要想廣學多聞，這一生超越輪迴往生不退就很難了，可能就發生障礙，就不能夠如願，這個損失沒有法子彌補的，不能不知道。所以中國、日本這些古大德，這些教訓，字字都是真實不虛，我們應當細心去體會，依教奉行。第二十六段：
【漢譯曰，我當奉持，當即中住。】
漢譯多了四個字，會集本是『我當奉持』，漢譯的原文還有四個字，『當即中住』。即是即刻，要把心守在這個地方。這是說什麼？佛的教誨，佛教導我們怎麼做，就能夠依教奉行，把心安住在老師教誨之中，這就是「奉持」的意思，就是「中住」的意思，不違背教誨。法藏比丘親近自在王如來，自在王如來是他的老師，他之所以有這樣殊勝的成就，這樣快速的成就，真正的原因是什麼？就是這一句。他能夠遵守老師的教訓，奉行不違，所以他能成就。這種修學的態度，就是我們古人所說的師資道合，這是真正的學生。真正的學生難找，有很多有成就的大德，一生當中一個都遇不到，所謂的是學生要找一位好老師，難，老師要找個好的學生更難，到哪裡去找？什麼叫好學生？百分之百的服從，完全能夠依教奉行，這才是好學生。經上講的第一弟子，第一弟子的條件就是在此地。法藏比丘確實是自在王如來的第一弟子，所以他有這樣殊勝的成就。我們再看底下這一條，二十七。
【宗門曰，心心不異謂之保。】
這是講「保持」。什麼是保持的意思？『心心不異』，前心跟後心一樣的，沒有改變，這叫保持。前心是清淨心，後心還是清淨心；前心是平等心，後心還是平等心，沒有改變。這是解釋受持的意思。你怎麼能保得住？心心不異，這才叫保持。底下：
【魏譯云，具足五劫，思惟攝取莊嚴佛國清淨之行。】
這是說阿彌陀佛修成極樂世界，極樂世界是他的果報，修因一定感果。我們今天修因，必定有果報，法藏修的是什麼因，感那樣殊勝的果報，我們今天修的是什麼因，我們將來是個什麼果報？愈想愈可怕。我們今天沒有離開四相，我相、人相、眾生相、壽者相一樣沒離開，而且心裡面還存在著貪瞋痴慢疑，這五種煩惱沒斷，這是根本煩惱，沒斷。我們今天在努力認真修學佛法，自行化他，這修的是人天的大福報。我們對於弘揚佛法非常認真、非常努力，將來的果報是什麼？給諸位說，大羅剎、大阿修羅，果報是這些。福報現前的時候，你貪瞋痴慢再現前，那就要殺人了。你一生當中不曉得要殺害多少眾生，你也可能發動世界大戰，也可能殺億萬眾生。殺完之後，再入阿鼻地獄去受報。我們今天修的是這個東西。所以，三途六道是善惡業因果報的循環相續，你殺了這麼多人，殺了這麼多眾生，眾生將來要殺你。你殺一千個人，將來每個人殺你一次，你就要被殺一千次，就是這麼個帳。
我們講佛法，對初學的人不便講，老同修就沒有忌諱。你們天天吃肉，肉很好吃，實在講，肉是最不好吃的，為什麼？佛在經上講得很清楚，你吃牠半斤，你來生要還牠八兩，因果報應絲毫不爽。佛經上講，「人死為羊，羊死為人」，今天你是人，牠是羊，你吃牠的肉；來生的時候，牠變成人，你變成羊，牠再吃你的肉，冤冤相報沒完沒了。這個殺害、瞋恨的念頭，怎麼能夠消除得了？幾個眾生覺悟了，你去吃雞肉，那個雞一想，過去我吃你，現在我還你，算了，我帳就了了，牠不生瞋恨心，哪有這個道理？你看你殺雞，雞飛狗跳，到處亂跑，牠要逃命，牠並不甘心情願被你殺。這就是那股怨恨之心沒有法子化解，怨恨累積久了，就是世界大戰。所以佛講得很好，要想世上沒有刀兵劫，刀兵劫是戰爭，這是最殘酷的，佛說了，除非眾生不吃肉。眾生都不吃肉，世間就不會有戰爭，戰爭的因消滅掉了。所以我們看到吃肉的人，好像吃得很開心，我們看到知道，他又欠了帳。欠了將來一定要還，欠命的還命，欠錢的還錢。
這個世間，說實在的話，誰都不能佔誰的便宜，誰也不會吃誰的虧，公平到極處。你只要把三世因果看清楚了，你就曉得世界是公平的，點點滴滴都有前因後果。所以佛說得好，眾生畏果，眾生造因的時候迷惑顛倒，果報現前害怕了。菩薩畏因，菩薩清楚，菩薩對於因果報應這個現象清清楚楚、明明白白，所以起心動念不會有一個惡念對眾生，不敢造惡業，知道造作惡業會有果報的。
「心心不異」就行了，心心不異實在講就是三昧、就是禪定。凡夫前面一個念頭跟後面一個念頭不一樣，一天到晚胡思亂想。所謂修行有功夫，什麼叫功夫？他心心不異就是功夫，他能夠保持，他能夠守在一個境界裡頭。
『具足五劫』，五劫的時間，『思惟攝取』，這是智慧。思惟不是研究，如果我們照字面來解釋那就錯了。思惟是表菩薩的三慧，聞慧、思慧、修慧，是菩薩三慧。『攝取莊嚴佛國清淨之行』，這是功夫。他的行是什麼？純善之行，沒有絲毫的惡念，沒有絲毫不善之行，所以他的果報是清淨莊嚴的淨土，這個不可思議。我們讀了《無量壽經》，見到阿彌陀佛的修學，就應當要發心效法。佛能這樣做，我為什麼不能這樣做？我們今天看不破、放不下，實在說，我們今天能夠得到的這一點點，是太可憐、太微薄，你能把這一點點東西放棄掉之後，你所得到的是西方極樂世界。眼前你得到這一點點小利你不肯捨棄，西方極樂世界你永遠沒分，為什麼？道理很簡單，西方極樂是自性變現出來的，眼前這一點小小的福報利益，你在這裡頭分別執著堅固的不肯捨棄，這是大煩惱，障礙心性，心性裡面無量的智慧德能不能現前。西方極樂世界，就是心性圓滿的現前。
雖然是阿彌陀佛他修的淨土，十方世界每一個去往生的人，又何嘗不是自己修的淨土？因為你自己修的，跟阿彌陀佛修的是同樣的，所以變現出來的境界自他不二，身土不二。極樂世界是不二法門，極樂世界是三三昧，空、無相、無願，《無量壽經》世尊給我們講解得很詳細、很明白。我們不修彌陀行，怎麼能往生？所以讀經、持名都要修彌陀行，才能往生；如果讀經、念佛不修彌陀行，那就是古人講的「喊破喉嚨也枉然」。你一天《無量壽經》念十遍、念二十遍，佛號念十萬聲、二十萬聲，都沒用，還是不能往生，為什麼？心跟佛的心不一樣，行跟佛的行不一樣，就不能相應。佛心清淨，佛的行清淨，這是我們一定要重視的。
【唐譯云，於彼二十一億諸佛土中所有嚴淨之事，悉皆攝受，既攝受已，滿足五劫，思惟修習。】
唐譯的這一段文跟魏譯的是一句，譯法不一樣。唐譯的比較清楚，魏譯的簡單，魏譯是康僧鎧譯的，譯得比較簡單，但是意思還是很圓滿。
『二十一億諸佛土』，「二十一」前面說過了，它不是數字，它是表法的，代表大圓滿。因為密宗以二十一表圓滿，十六、二十一都是他們表圓滿的意思。二十一擴充到億，那就是大圓滿，所以這是代表大圓滿。也就是盡虛空遍法界，一切諸佛剎土都包括在其中，一個都不漏。這些諸佛土中，善惡不平等，果報不一樣，阿彌陀佛統統見到，像現在觀光考察，每個佛國土他都去訪問過、都去調查過。善因善果，他就學習，惡因惡果，他把它修正，極樂世界是這樣造成的。
『所有嚴淨之事，悉皆攝受』，就是他統統都明瞭了，十方一切諸佛剎土這裡面因緣果報，沒有不清楚的、沒有不明瞭的。『既攝受已』，他自己就回去修了，修他自己的淨土。『滿足五劫』，以五劫這麼長的時間，『思惟修習』，思惟修習可說用高度的智慧，取人之長，捨人之短。看到十方國土善的好的，他採取，不好的他加以修正，他做這個事情，用了五劫的時間，這才成就極樂世界。所以，極樂世界不是憑空想像成就的，不是的。今天我們看這段文，用現代科學眼光來觀察，非常符合於科學的精神。他是接受老師教誨之後，再去遊覽、去考察，中國古人所謂「讀萬卷書，行萬里路」，行萬里路是考察，這個學問才是真實的。所以他有非常豐富的經驗。
【宋譯云，住一靜所，獨坐思惟，修習功德，莊嚴佛剎，發大誓願，經於五劫。】
宋譯也是這段文，意思跟前面也很相似，從這個文比較看是大同小異。前面沒有講到『住一靜所，獨坐思惟』，沒有這個意思。是不是法藏比丘真的找一個地方去閉關？這個現象不就現在所謂閉關、住茅蓬的現象嗎？如果我們要這樣去體會，那叫望文生義，完全就字面上來看。其實不能做這種解釋，做這種解釋，解釋的面非常的窄小，不是大乘菩薩所為。「住一靜所」，靜就是清淨心，我們這樣去體會是有根據的。在諸大乘經教裡面，最明顯的中國的禪宗，經典裡面，《華嚴》、《法華》、《楞嚴》這些大乘經，裡面所講的禪坐都是取其意而不取其事相。你看六祖講的坐禪，坐是什麼意思？坐是不動的意思，什麼不動？心不動。由此可知，所謂是行住坐臥都是禪。所以他這個坐，不僅是盤腿在那裡打坐，他走路也叫坐，他睡覺也叫坐，他用這個來表示，心裡頭不起心、不動念這個叫坐。禪是什麼意思？禪是不著相，無論是什麼樣的境界，他也清楚、也明白，但是他決定不分別、決定不執著，這個叫禪。就是《金剛經》上所講的兩句，不取於相是禪，如如不動是坐。
了解這個意思，我們看這一句我們體會就不一樣。住一靜所，就是《金剛經》上講的「不取於相，如如不動」，就是這個意思。「獨坐思惟」就是今天講的觀照。如果真的有思惟，那就落到意識裡頭去了，那不是佛，不但不是佛，連菩薩也不行。有思惟的菩薩，那個菩薩地位不高，沒有見性的菩薩用八識，有思惟。明心見性的菩薩沒有思惟，轉八識成四智，他用的是智照，沒有思惟，像《金剛經》上講的「照見五蘊皆空」。所以此地獨坐思惟是觀照的意思。
『修習功德』，修習功德就是講的前五識的作用，我們眼耳鼻舌身，這是工具，要去做。所有一切的造作，都是為了利益一切眾生。『莊嚴剎土』是接引眾生，提供給一切眾生最好的修學道場。這個道場裡面沒有障礙，《華嚴經》上講的四無礙法界，它是真的普賢菩薩的法界。在這個裡面修行成就快速，沒有障礙。『發大誓願，經於五劫』，發大誓願就是四十八願，四十八願我們在講經的時候給諸位詳細介紹過。他不是一次發的，是五劫當中有前後所發的，每一願發願都有他特別的因緣。所以這個願不是自己在家裡想著怎麼發的，不是的。見到一些事，譬如說第一願，見到十方世界有三惡道，看到三惡道太苦、太殘酷了，於是他發一個願，我的國土將來沒有三惡道。所以願，都是這麼來的，不是自己憑空想像的。四十八願願願都有發願的原因，你仔細去觀察，你才感覺到這部經之可愛，我們中國人所講合理、合情、合法，他真的做得非常圓滿。
我們今天就講到此地。