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大乘無量壽經指歸 （第四十一集） 1996/4 美國聖荷西 檔名：02-031-0041
請掀開經本，第五十八面，第七行，從一百二十四看起：
【智度論云，菩薩得是一切三世無礙明等諸三昧，於一一三昧中，得無量阿僧祇陀羅尼，如是等和合，名為五百陀羅尼門，是為菩薩善法功德藏。】
這一段經文說菩薩所修的功德法藏，也是我們在日常生活當中應當要學習的，我們看看他們是怎麼個修法。『菩薩得』，「得」是證得，也就是通達明瞭而得其受用，他確實在生活上用上了。『一切三世』，「三世」加上個「一切」，意思就更深了。佛經裡面，特別是大乘經，常講到十世，十世怎麼說法？過去有三世，過去過去、過去現在、過去未來，過去三世，現在三世、未來三世，這有九世，加一個根本的，叫十世。一切三世就是講的這個意思。否則的話，說三世，過去、現在、未來，哪有一切？一切是這個意思。
『無礙明』，「明」是智慧，「無礙」是一切通達無礙。在《無量壽經》上有句話，「住真實慧」，跟這個意思相同，說法不一樣，意思完全一樣，住在真實的智慧。也就像《華嚴經》上講的無障礙法界，清涼大師註解《華嚴經》，為我們說出法身大士他們的境界。也就是說，他們的生活是無有障礙的，理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙，這四無礙的法界，這是法身大士的生活狀況。入這個境界，此地講『等諸三昧』，實在就是《華嚴經》上講到的華嚴三昧，《無量壽經》上也說到這個，華嚴三昧。
『於一一三昧中，得無量阿僧祇陀羅尼』，「一一三昧」，說了個一，一裡面有無量，無量中有一，這就是事事無礙的法界，一即是多，多即是一，一多相容，一多無礙。佛在《華嚴經》上舉一個例子來說明，一切法都是圓滿具足，沒有一法不是。舉一微塵，微塵是物質裡頭最小的，說明一即是多，多即是一。一是一粒微塵，多是什麼？這一粒微塵你要分析，用現在科技來觀察，一粒微塵是很多原子組織的，而原子又是許多電子組織的。電子再分析，是粒子組織的，一裡面就有多。這麼多東西是一，一是那一微塵。佛舉這個例子說明，所有一切萬法，這是舉到最小的，依報裡面講一微塵，正報裡面講毛孔、毛端。舉這個為例，說明一多不二，這是粗說。像《華嚴》再往細處說，涵蓋了虛空法界。所以說大不是定大，不是一定的大，小亦非定小，大小能夠互容，這是不思議的境界。所以《華嚴經》稱為大不思議經，不是我們思惟想像能夠見到的，清涼大師也說得很明白，必須離開一切妄想執著，這個境界就現前。這個境界就在眼前，我們看不出來，他們能看得出來。我們看不出來，是有障礙，什麼障？妄想執著，見不到事實真相。如果把妄想執著斷盡，這事實真相原來就擺在面前。這是說一一三昧當中，得無量阿僧祇陀羅尼。
『如是等和合，名為五百陀羅尼門』，「和合」是歸納，一類一類歸納，因為無量阿僧祇就沒有法子說。佛為了說法方便起見，把無量法歸納成多少類，像《瑜伽師地論》裡面，將一切法歸納為六百六十類。六百六十類對於初學的人來講還是很不方便，太多、太雜了，所以天親菩薩教初學的人，又把六百六十類歸納為一百類，稱為《百法明門》。一百類，對於初學的人來說就方便太多了。所以，一百展開就是六百六十，六百六十展開就是無量無邊的法門，這是用歸納法。由此可知，一多是互容的，一多是相即的。這是『菩薩善法功德藏』，我們學佛要在這些地方學習，這都是在日常生活當中，起心動念、待人接物明瞭事實真相，修積一切善法，這才叫學佛。再看底下這一段，也是《智度論》裡頭說的。
【智度論曰，是三昧修行，習久後能成陀羅尼，是諸三昧，共諸法實相智慧，能生陀羅尼。】
三昧翻成中國意思是正受，正常的享受。什麼叫正常的享受？心地清淨平等就是正常的享受。一切凡夫他的受，就是享受不正常，因為他的享受是七情五欲，七情是喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲；換句話說，這些東西是煩惱。凡夫享受的是煩惱，佛菩薩享受的是智慧，智慧是清淨的。我們世間人有沒有智慧？沒有，世間人種種智慧裡頭參雜著煩惱，不是真智慧；佛法叫它做世智辯聰，世間的聰明智慧，不是真智慧。真智慧稱之為般若智慧，般若智慧跟世間智慧的差別，就是它裡面沒有煩惱，決定沒有妄想執著，這個智慧才是真實的智慧。
所以『三昧修行』，這是總綱領，佛法行門很多，所謂無量法門，無量法門統統修三昧，也就是都是修正常的生活，正常的受用。在《無量壽經》就是清淨平等覺，這叫真修行。在生活裡面修清淨心，在工作裡面修清淨心，在處事待人接物裡面修平等心，這是真修行。修行不是說每天念多少部經，念多少佛號，拜多少佛，不是這個。這個搞法，如果與生活、與處事待人接物要是看作兩樁事情，那就完全錯了。修行就是修正我們錯誤的思想行為，這叫修行，而錯誤思想行為就在生活裡頭。所以要明白經義，佛在經裡面教給我們一些原理原則，要把它用在日常生活當中，這叫修行，這就是「三昧修行」。三昧修行是總說，無論哪一個宗派，無論哪一種方式，都是三昧修行，換句話說，都是修清淨心、平等心。
『習久』，修行時間久了，久了就有效果。開始修的時候要作意，因為習氣太重，常常犯這個毛病；學久了，自自然然心清淨，自自然然妄想分別執著少了，功夫就得力。久了以後，就成了一個習慣，這個習慣是好習慣，這叫『陀羅尼』。陀羅尼是總持的意思，自然能夠總一切法，持一切義。『是諸三昧，共諸法實相智慧，能生陀羅尼。』這個大總持法從哪裡生出來的？「是諸三昧」，就是自己清淨平等的感受，以及外面的境界；換句話說，還是《金剛經》上所講的，對外不著相，外離相；內離念，內離念是三昧，就是離妄想分別執著，這個受就是正受。內離念，外離相，外面不著相這是諸法實相都現前，就是一切宇宙人生的真相你都明瞭，這是住真實慧，能生總持法門。陀羅尼在起用的時候，就是無所不知，就是權智的德用。是諸三昧，實在講就是實智，般若無知，三昧是無知，陀羅尼是無所不知。這是我們自性裡面本具的德能，實在不是從外面得來的，是自性本具的，只要把障礙去掉，這個能力就現前。底下一段還是《智度論》裡面說的。
【智度論曰，三昧但是心相應法也，陀羅尼亦是心不相應，是心不相應陀羅尼，是心不相應者，如人得聞持陀羅尼，雖心瞋恚亦不失，常隨人行，如影隨形。】
這一段是說明三昧跟陀羅尼不同的地方。三昧決定是相應的，由此可知，從三昧裡得的陀羅尼，是菩薩善法功德藏。如果沒有三昧，能不能得陀羅尼？能，『聞持陀羅尼』。陀羅尼是講總持法門，世間聰明智慧的人有，中國古人常講「讀萬卷書，行萬里路」，他做學問、做功夫，他有能力抓住綱領。我們世間人講抓住綱領，在佛法裡面叫得陀羅尼，陀羅尼就是總綱領，他能抓得住。雖抓住了，他心裡面的是非人我、貪瞋痴慢沒斷。你不能說他沒有學問，不能說他沒有抓住綱領，他確實掌握綱領，他也說得頭頭是道，他也有能力著作等身。這是給我們解釋這樁事情，說明得三昧一定得陀羅尼，得陀羅尼不一定得三昧。這是不能不曉得的，什麼原因？因為三昧是心相應法，與心不相應，怎麼會能得三昧？三昧是清淨心、平等心，決定是與心相應的。但是陀羅尼不見得相應，亦相應，也不相應，這個地方從不相應來說。所以陀羅尼跟心不相應，『是心不相應陀羅尼』。
有與心相應的陀羅尼，有不相應的陀羅尼，相應的陀羅尼，前面所講的，那是住真實慧，是菩薩善法功德藏，這都是說相應。如果是與心不相應，底下就舉一個比喻，『如』，如是譬如，譬如有人『得聞持陀羅尼』。聞持陀羅尼在佛法裡面，我們可以找到一個很明顯的代表，阿難尊者。阿難在佛陀弟子當中多聞第一，而且記憶力非常之好，理解能力也很強，我們在《楞嚴經》上看到。但是他煩惱、習氣沒斷，這就是聞持陀羅尼。他多聞，而且他能夠保持不失掉，這就是他記憶能力非常好，分析能力非常好，他有這種能力。『雖心瞋恚亦不失』，這就是他煩惱沒有失掉，他的貪瞋痴沒斷掉。所以阿難在世尊法會裡面，一生只證得小乘須陀洹果，他的同學們幾乎各個都證阿羅漢，他還是初果。如果說在佛法能力上，沒有一個人能比得過他，楞嚴會上就很明顯的，富樓那尊者證了阿羅漢，四果羅漢，世尊講經，阿難能聽懂，富樓那聽不懂。為什麼四果羅漢聽不懂，他初果須陀洹聽懂了？這是大經裡面所說的，每個人根性不相同。阿難尊者煩惱障重，所以他不能證果，煩惱障重；所知障輕，所以他聞法能夠理解，就是他得的是聞持陀羅尼。富樓那尊者跟阿難根性恰相反，富樓那尊者是煩惱障輕，所以他很容易證阿羅漢；所知障重，所以佛講大乘經他聽不懂。一切眾生根性不同亦復如是。這是煩惱習氣沒有斷，這個煩惱習氣就是講貪瞋痴，『常隨人行，如影隨形』，不離開你的，這是我們必須要知道的。
這都是眼前自己的事實真相，我們看看經典上諸佛菩薩給我們表演的，看了以後，回來想想自己，我們自己應該如何來修學。實在講，我們現前兩種障礙都重，煩惱障也重，所知障也重。所知障重，對於佛的經義不能透徹了解，甚至於有時候把經義錯解，這所知障重。煩惱障重，就是是非人我、貪瞋痴慢放不下，生活在這個裡面，哪能不造業？怎能不墮落？如果對於這個事實真正有高度的警覺心，能救，不是不能救，任何一個人都能得救。這個高度警覺心就是覺得自己兩種障礙都重，如果這一生要不能夠脫離三界輪迴，必定墮落，有這樣一個警覺心就好辦了。怎麼解決這個問題？老實念佛。
世間一切人、一切事我統統都不管，與我完全不相干，都把它放下，隨緣度日，什麼事情都好，你說善，很好，惡也很好，完全不關我的事。老實念佛，老實這兩個字要緊，念上個三年、五載就成功了。我們在《淨土聖賢錄》、在《往生傳》裡面看到的，許多念佛三年就往生的，是不是他的壽命到了？有很多人問我，是不是他念佛三年，他剛好壽命到了？我想不見得，哪有這麼巧！你說一個、兩個也許有這個樣子，太多了。太多了，我們想法就決定不是他的壽命到了，而是他功夫成就了。功夫成就，他的壽命不要了，在世間多住一年就受一年罪，多住兩年就受兩年罪，人家能走他為什麼不走？我們是走不了，無可奈何。有本事走，不願意多受一天的罪，極樂世界的樂我們沒有法子想像的到。所以他有能力，三年他能力達到、他做到了，自在往生。他預知時至，走的時候瑞相那麼好，我們從近代往生傳裡面都看到。
你看《念佛論》，我們這裡流通得很多，倓虛法師所講的極樂寺的修無師，絕對不是壽命到了，鄭錫賓居士，學佛都沒幾年。尤其是諦閑老法師那個念佛的徒弟，念三年站著往生，我不相信他三年壽命到的，絕對不是壽命到的，而是他功夫成就了。沒有生病，站著走的，那是預知時至。他在走之前一天，去看看他的親戚朋友，那個看看就是告別，但是他不說。說了什麼？說了怕人家打閒岔，你明天往生，我明天去看你怎麼往生，他就走不了了，他怕人家干擾。所以，絕對不是他的壽命到了，壽命到往生固然是有，但是壽命不到往生的人更多。我們世間人不懂，貪生怕死，希望在這個世間還多住幾年、多住幾天，人家跟我們的想法、看法完全不一樣，沒有理由在這個地方多住一天，沒有理由。
所以我們要有高度的警覺心，兩種障礙重都不怕，只要你真發心，真的老實念，這一句佛號叫消業障！特別是諦閑老法師那個徒弟，那個錄音帶我聽了四、五十遍，實在是我們的好榜樣。他沒有念過書，什麼事都不懂，跟他講什麼他都聽不懂，所知障重。煩惱障也重，學什麼都不會，雖然出家了，兩堂功課都不會，人笨到這個樣子。所以，老法師只教他一句佛號，教他念阿彌陀佛，而且方法非常善巧。你就老實念，念累了你就休息，休息好了就再念，你看多簡單！給他找個小廟，那個小廟是沒人住的，一個破廟，在鄉下，叫他一個人在裡頭去住，就是專念一句阿彌陀佛。他念三年，居然站著往生，死了以後還站三天，站著往生我們聽說過，但是死了以後站三天，沒聽說過。
從這個地方證明，這一句佛號消業障的力量不可思議。如果業障不消除，哪裡能夠這樣自在往生？什麼方法消除業障，一句佛號。我們天天念佛，為什麼消不了業障？我們不是老實念，我們念佛裡頭參雜著是非人我、貪瞋痴慢，所以把功德破壞掉了，念得再多，古人講的「喊破喉嚨也枉然」，是你自己破壞掉。人家這個佛號為什麼念得成功？裡面沒有夾雜妄想，所以叫老實念，我們不老實。真正老實念，修學這個法門，實在講三年決定成功。可是你聽了怎麼樣？你聽了決定不肯念，三年就死了，這個不得了，這個法門不能學，我還要長命百歲！給你講真的你反而不學了，這就是迷惑顛倒，迷戀在五欲六塵當中，沒有真正發心脫離三界苦海的意願，沒有這個意願，雖然講信、講願，信願都不真實。不是這個法門有問題，是我們自己的發心有問題，法門決定不錯。上根利智，在經上講，一日二日就能成就，根性再劣，七天也能成就。
這個說法，在《往生傳》、《淨土聖賢錄》裡頭有一個很著名的例子，宋朝瑩珂法師，給我們做出了證明。這個出家人煩惱障很重，我們看起來，大概煩惱跟所知障都重。雖然出家，因為習氣，沒有辦法持戒、守清規，常常犯戒、常常破戒，造作的罪業就很多。但是他之所以能夠得救，他相信因果報應，這個很難得。想想佛在經上常講的，自己生活行為一比照，他自己知道將來一定會墮阿鼻地獄。他相信因果報應，所以就生了很大的恐怖心，就害怕了。請教他的同參道友，有什麼方法能救他？這些同參道友就拿《往生傳》給他看。他讀了之後，對於念佛往生的人非常羨慕，就發心念佛，把自己寮房門關起來，專念阿彌陀佛，求生淨土。一句佛號日夜不間斷，不吃飯、不喝水，一句佛號念到底。念了三天三夜，真的把阿彌陀佛念來了，誠則靈，真誠他就有感應。阿彌陀佛現身告訴他，你的壽命還有十年，你好好念佛，十年之後你命終的時候，我再來接引你。瑩珂法師這個時候智慧開了，他就一想，我的習氣很重，禁不起外面誘惑，再十年我又不曉得造多少罪業。所以跟阿彌陀佛說，我的十年壽命不要了，我現在就跟你走。他提出這個要求，阿彌陀佛也接受了，佛就告訴他，這樣好了，三天之後我來接引你。他非常歡喜，房門一打開，告訴他的同參道友，我三天之後要往生了。一般人看到，他說的話瘋瘋顛顛的，說瘋話，沒人相信他。這麼一個惡人，一個壞人，關門念三天佛，就說他三天之後要往生。好在三天時間不長，我們大家看你三天之後你往生不往生？到三天之後，真的他往生了。
這是說明，這一句佛號消業障的力量，什麼法門都不能比，問題是你真心念。這個世間沒有什麼好留戀的，年歲稍微大一點的人看得太清楚、太透徹。三十年前的社會，跟今天是一百八十度的大轉變，人心變了，社會的型態變了，將來不知道要遭什麼樣的劫難！這都是我們親身經歷的，像我這個年紀的人，經歷過第二次世界大戰。抗戰期間，那個時候的人心，跟五十年之後現在的人心不能比。所以真正有智慧、真正有覺悟，應當求生淨土，應當放下萬緣，老實念佛。這一段是說明，得陀羅尼不一定得清淨心，得清淨心，得陀羅尼才是菩薩善法功德藏。一百二十七段。
【智度論曰，陀羅尼世世常隨菩薩，諸三昧不爾，或時易身則失。】
這也是說明陀羅尼跟三昧性質不相同，陀羅尼會傳到底下一世，這是阿賴耶裡面的種子。所以我們這個世間人，有生下來就很聰明，就很有智慧，那是他阿賴耶裡面有這些種子。這個種子習氣生生世世不間斷，可以帶到來世。但是三昧就不一樣，三昧一轉世，一個生死一轉世，來生就沒有了，這一生所得到的，來生就沒有了。來生必須要遇到善緣，這個很難得，真正遇到善緣、遇到善知識從頭再修，再修會得到。如果遇不到善緣、遇不到機會，沒修的話就失掉了。這是三昧跟陀羅尼不相同的地方。
但是得三昧而不能夠發願往生，往往第二生得人天福報，這是很可怕的。人天福報一現前，把修行這個事情就丟掉了，而享福沒有不造業的。他在世間是大富大貴，富貴人有權力、有財富、有勢力，為所欲為，他想什麼他都能辦得到。如果是損人利己的事情做多了，這一生的福報享盡了，來生必定墮落。所以佛在《金剛經》上囑咐菩薩，不受福德。我們看諸佛菩薩示現在世間，無論示現出家、示現在家都不享福，生活都過得很清苦，非常有道理。出家人，大家所知道，像近代的虛雲老和尚、印光大師，不是沒有福，他的在家弟子太多了，供養太豐富了，他不能改善他自己的生活嗎？
虛雲老和尚當年在世的時候，他在南洋弘法，泰國的皇后、皇帝，泰王都是皈依老法師的。老法師穿的一身衣服，補釘補了好多個，這些在家徒弟，大富長者，不能替老和尚多做幾件好衣服嗎？實在講供養的好衣服太多了，我們在老法師年譜裡面看到，他這個地方接受了，那個地方布施給別人。有些初出家的人沒人供養，沒得穿，他新的衣服、好的都送人，自己還穿一身破爛衣服。印光法師也是這樣的，所有一切的供養他拿去印經書，他在蘇州報國寺辦了個弘化社，就是佛經流通處，印經布施流通。自己的生活、衣食住行一點都沒有改變。確實遵守佛在《般若經》上的教訓，不受福德，不接受、不改變自己的生活，這不造業，這是我們的好榜樣。
在家學佛的這些長者、居士們，我們在台灣這麼多年，台灣李炳南老居士，那有大福報，在台中弘法利生，以居士身分講經說法。我到台中親近他的時候，他在台中十年了。我是在民國四十七年到台中親近他的時候，他告訴我，台中蓮社的蓮友，登記本子上有姓名、有住址的，已經超過二十萬人。他自己的生活，還是一天吃一餐，那麼簡單，穿的衣服，幾十年沒有換過新衣服。到以後我們才曉得，他的內衣都是補的，襪子也是補的。有沒有供養新的？有！常常有人送新的衣服給他，他一拿到就送人，還送我不少件，都是非常好的料子，他自己不用，轉手就布施掉。在家菩薩！也是不受福德，不享福就不造業，佛門常講隨緣消舊業，這是在家、出家做出樣子給我們看，隨緣消業，不造新殃。
這是陀羅尼跟三昧不一樣。陀羅尼可以隨著一個人轉世，生生世世都顯出他的聰明智慧，但是清淨心、正受，一轉世就沒有了。這是講六道裡面，一轉世所謂有隔陰之迷，這是兩種不相同。再看底下這一段。
【淨影疏曰，如華嚴說，彼一三昧，統攝法界一切佛法，悉入其中。】
底下這幾節都是解釋「入華嚴三昧」。什麼叫華嚴三昧？《淨影疏》裡面這句話，『彼一三昧』，就是華嚴三昧，『統攝法界一切佛法，悉入其中』。由此可知，華嚴三昧實際上就是大總持法門。
【八十華嚴曰，爾時普賢菩薩入廣大三昧，名佛華嚴。】
實在講華嚴三昧就是四無礙法界，也是《華嚴經》裡面所說的六相十玄，就是十玄門，能夠統攝世出世間一切法。
【六十華嚴曰，普賢菩薩，正受三昧，其三昧名佛華嚴。】
在一切三昧當中，『佛華嚴』是究竟圓滿的正受。底下這一段是解釋，說得比較詳細。
【法界記云，言華嚴三昧者，解云，華者，菩薩萬行也。】
「華嚴」是比喻，在《華嚴經》經題裡頭為我們說明。「大方廣」這三個字是講法，世出世間一切法都包含在這三個字裡面。「大」是說一切諸法的理體，說它的本體，也就是講的自性。在有情眾生稱作佛性，在無情的眾生稱作法性，實在講，佛性跟法性是一個性，並沒有差別。性就是本體，所有一切法是從它出生的，性是能生，諸法是所生。所以性是體，所生的叫相，相用「方」這個字做代表，方的意思是方法、是軌則，是變現一切法相的程序。「廣」是講作用，它的用途非常廣大。所以，大方廣三個字就是講一切諸法的體、相、用。「佛」這個字，佛是能證，佛是徹底覺悟的人，覺悟什麼？覺悟大方廣，大方廣實在講就是宇宙人生的真相，《般若經》上講諸法實相，諸法實相就是大方廣。徹底究竟的覺悟，這個人就叫做佛。「華嚴」是比喻，『華者，菩薩萬行也』，「萬」是比喻多，比喻無量，「行」就是生活行為，在生活行為當中點點滴滴。
所以，經的梵文經題裡面是「雜華嚴飾」，佛把它比喻一個大的花園，這個花園裡面，世間所有一切花的品種統統具足，那就太妙了。你到這個花園來，什麼樣的品種都能見到。佛用這個比喻，我們一個人在這個世間，生生世世，你所遭遇到一切人事物，就好比雜花一樣，這是一個世間。莊嚴是嚴飾，飾是裝飾。在這麼一個複雜無比的世界之中，就像個大花園，什麼樣的花、什麼樣的品種統統具足，你在裡面遊覽，宗門的人說「百花叢裡過，片葉不沾身」，這就是菩薩遊戲在人間。世間無論怎麼複雜，菩薩的心永遠清淨，永遠是平等的，永遠是覺而不迷，那就是片葉不沾身，外不著相，內不動心這個意思。那就是嚴的意思，這真的莊嚴。如果對於這些境界起心動念，你的心就被污染了，你就迷了，就不覺。什麼叫覺者？菩薩是覺者，佛是覺者，知道萬法雖有，有即是空，《心經》裡講的「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」，色是有，有就是空。所以他不分別、不執著，他能夠保持清淨心、保持平等心，不會隨外面境界起妄想分別執著，這是他的本事。凡夫跟他不一樣的，見色聞聲就起心動念，就起貪瞋痴慢，就起是非人我，這就叫凡夫，凡夫跟佛菩薩不一樣的地方就在此地。所以菩薩正受，底下講：
【何者，以華有生實之用，行有感果之能，雖復內外兩殊，生感力用相似，今即以法托事，故名華也。】
這是解釋華嚴兩個字。為什麼用『華』做比喻？因為華開花之後會結果，『生實』就是結果的意思。而菩薩的行，行後面也感果，行是造的因，有因必有果。這個造作，不但是在言語、行為上造作，起心動念就造作。所以我們自己現前感受的果報，將來我們也會感受果報，不論果報是好是壞，是善是惡，不學佛的人不懂這個道理，學佛的人一定要明白，是自己業力招感的。你自己沒有這個業因，怎麼會有這個果報？真正覺悟、明白了，在受果報的時候不怨天、不尤人，這個果報受了之後就了了，絕不怨天尤人，等於說這個帳到此地就結了。如果受報的時候，特別是受惡的果報，自己不甘心、不情願，怨天尤人，那你在受果報的時候又造惡業，你將來的果報就更苦，愈來愈苦。可是世間人有幾個覺悟的人，在惡劣的環境他不會怨天尤人？太少了，迷惑的人多，覺悟的人少。覺悟的人受極大的苦難，他知道自己造的業因，應該受這個果報，這是覺悟的人。所以用華來比喻因，比喻造因。
『雖復內外兩殊』，這個比喻是外，實在講的意思就是菩薩生活行為，這個不一樣，但是因果是非常相似的。開花，花開得好，果一定結得好；花開得不好，果就結得不好。跟我們在生活當中造業是一樣的，起心動念、言語造作，我們的心善行善，果一定善；心不善、行不善，果一定不善，這一定的道理，所以這個說法是相似的。『今即以法托事，故名華也』，用華來表法，顯示在生活裡面所遭受到的這些果報。
【嚴者，行成果滿。】
莊嚴。
【契合相應，垢障永消，證理圓滿，隨用贊德，故稱為嚴也。】
『嚴』是莊嚴，是完美的果報，完美的果報一定是要把煩惱斷掉。『垢障』，垢是污染，障是障礙，這兩個字都是指煩惱。無明煩惱是污染，見思、塵沙是障礙，這三種障礙要把它永遠斷掉，這就是「垢障永消」的意思。能把無明煩惱斷盡，證理就圓滿，理就是自性，理就是諸法實相，你才能夠證得圓、證得滿，而沒有欠缺。佛在經論上『隨用贊德』，「用」是用在生活上，讚歎佛與大菩薩們，他們在生活上表現的圓滿的德能，智慧、德能都表現在生活上，表現在處事待人接物上，用嚴來讚歎他，『故稱為嚴』。
【三昧者，理智無二。】
『理』是所證，『智』是能證，智就是般若智慧，理是真如本性。顯現在外面，就變現出一真法界，變現出十法界依正莊嚴，這都是真如本性變現之物。如果你要明瞭理事不二，性相一如，那麼相就是性，事就是理。要是把這個事實真相看穿、看透了，那就是「理智無二」。諸位曉得，無二就入不二法門，就入一真法界。還有二，你決定沒有入不二法門，你決定在一真法界之外。在一真法界之外，你就是落在十法界裡頭，如果二障要重一點的人，在十法界裡必定在六道裡面。這些理與事我們不能不知道，不知道你就沒有辦法解決這個事情；換句話說，你這一生當中，脫離六道、十法界的機會就沒有。你必須清清楚楚、明明白白，知道事實真相，然後才會產生高度的警覺心。
要發心在這一生當中超越六道、超越十法界，這個願心才能生得起來。我們今天學佛的人很多，為什麼這個願心生不起來？就是對於事實真相沒有搞清楚、沒有明瞭。假如你對於娑婆世界跟極樂世界這兩方面情況搞清楚了，這個地方真苦，那個地方真樂，你還不趕快移民過去嗎？這一定道理！沒搞清楚，西方極樂世界未必比我們這裡好，去不去無所謂，他願心就不強。真搞清楚、真搞明白，那你的心就非去不可，不但非去不可，愈快愈好，一定是這個心理。所以入不二法門，這是得真實的利益、真實的受用。
【交徹熔融，彼此俱亡，能所斯絕，故云三昧也。】
這是解釋華嚴三昧，華嚴三昧跟其他的三昧不相同的地方，華嚴是究竟圓滿的三昧。百千三昧固然是正受，不見得究竟圓滿，要比華嚴三昧，那就差很遠。三昧之多，我們在此地也舉一個簡單的比喻，讓大家把這個事情搞清楚、搞明白，我們有個很清楚的概念。三昧是正受，正常的享受，正常享受剛才講過，裡面沒有貪瞋痴慢。譬如這個人他對於財他不貪，財物擺在面前他決定不會起心動念，這個人在財裡面得三昧，得正受。可是他遇到名，名他要，他貪名，他在名裡面就沒有三昧，在財裡頭有三昧。有些人財富看得很重，名看得很淡薄，那個人在名裡頭得三昧，財裡頭沒有三昧。這樣你可以依此類推，我們在這個世間，無論在精神生活上、在物質生活上，真的是無量無邊，無量無邊的煩惱習氣。你要把無量無邊煩惱習氣一樁一樁都離開、都不動心了，你就得無量三昧。
而華嚴三昧境界就更擴大，大到盡虛空遍法界。不但是六道不染著，十法界不染著，連一真法界也沒有放在心上，這才是華嚴三昧。末後結得好，結的是究竟圓滿的三昧。『理智無二，交徹熔融』，理與智交徹，性與相交徹，事與理交徹，互相並融。『彼此俱亡』，「彼此」就是底下講的『能所』，心才達到真正的清淨。惠能大師所謂「本來無一物」，到這個境界才是華嚴三昧，這個三昧真正達到究竟圓滿。底下一段：
【華嚴經云，一切自在難思議，華嚴三昧勢力故。】
這是《華嚴經》上兩句偈，形容華嚴三昧的德用，也是華嚴三昧的功德利益。你要是明瞭它的作用，知道它的好處，你才會發心去修學，我們學了有好處，學了有用處。它的用處，實在講就是諸佛與大菩薩們所證得的，『一切自在』，得大自在，大自在就是無障礙法界。你看《華嚴經》最後的一品，我們通常講「普賢菩薩行願品」，而它的品題不止這幾個字，這幾個字是略稱。品題具足是說無障礙的法界，「入不思議解脫境界普賢行願品」，入就是你得到了，你得到不思議解脫境界，就是此地講的一切自在。不思議解脫境界就是四無礙法界，特別是理事無礙、事事無礙，你入到這個境界，這是你能入的。不思議解脫境界就是普賢菩薩的生活境界，他用什麼入的？普賢行願。普賢行願能入，不思議解脫境界所入，能所不二，那就是華嚴三昧。所以『華嚴三昧勢力故』，才能夠入一真法界，一真法界就是不思議解脫境界，在這個境界裡得大自在。
我們對於這樁事情雖然聽說，實在講沒透徹，不是真正的明瞭。真正明瞭，你一定會發心去求，你自己要想得到。我們今天用什麼方法求？普賢菩薩告訴我們，「十大願王導歸極樂」，你真正念佛求生淨土，就入華嚴不思議解脫境界。用這個方法我們有把握在一生當中能得到，用別的方法非常困難，即使是依《華嚴經》十大願王來修行也很難，實在講沒有信願持名來的容易。信願持名，我們人人有把握可以做到，要是修十大願王，我們不見得有能力修成，這是實實在在的。所以，淨宗是不思議法門，是真實難信之法。我們有幸遇到，如果這一生不認真，把它輕易放過，那實在是太可惜了。
我們今天就講到此地。