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大乘無量壽經指歸 （第十九集） 1996/4 美國聖荷西 檔名：02-031-0019
請掀開經本，第二十一面，第五行，從第十五段看起：
【彌陀要解云，釋迦一代時教，唯華嚴明一生圓滿，而一生圓滿之因，則末後普賢行願品中，十大願王，導歸安養，且以此勸進華藏海眾，嗟乎，凡夫例登補處，奇倡極談，不可測度，華嚴所稟，卻在此經，而天下古今，信鮮疑多，辭繁義蝕，余唯有剖心瀝血而已。】
蕅益大師這一段開示，實在是充滿了感嘆，說明這個法門的殊勝不可思議。『一代時教』就是釋迦牟尼佛當年在世說法四十九年，稱之為一代時教。在世尊一生所說種種經論、法門裡面，確實唯有《華嚴經》說明一生從初發心到證究竟果位，理事因果講的最為圓滿，確實是《華嚴》。所以《華嚴》稱為根本法輪，道理就在此地，而不像其他經，往往是專門說明某一樁事、某一部分，《華嚴》是完整的。展開《華嚴經》，首先所看到的就是毘盧遮那佛的依正莊嚴，這是講的華藏世界，經文很長。我們在《八十經》裡面，這一段文差不多佔了十一卷半，這樣長的文字。而這段文對初學的人來講，會感到相當困難，他看不出味道出來，只看到許多這些天神、菩薩、大眾對佛的恭敬、供養、讚歎，都看到這些東西。這部分講也非常困難，到十二卷以下，大家讀起來就很有味道，為什麼？解說。實在講，《華嚴經》最精華的東西就在前面，可惜前面看不懂。正如同我們好像到故宮博物院去參觀，參觀博物院收藏的精華，商周的銅器，那個要是不懂的人是一點味道都沒有，看到是破銅爛鐵，不知道那個東西寶貴。《華嚴經》開頭就有這個味道，你看不懂，所以說枯燥無味，經文又那麼長，很不耐煩能看下去。後面是解釋，解釋什麼？就是解釋前面的，前面這一段你要看懂了，《華嚴經》就圓滿了，不必說了；因為你看不懂，這才一樁一樁給你細說。所以，解分佔全經二分之一以上，這部分很長。
明白之後要修行，如果不修行，你不能契入佛的境界。佛境界知道了，曉得它的好處，怎麼能夠證得，怎麼能夠把佛的境界變成自己的境界，我們自己才能得受用，所以講修行。修行這一段經文在全經裡面是最少的，只有一品叫「離世間品」，有五卷經文。裡面總共講了二千多個法門，當然這還是用歸納的講一些綱領、原則，細說法門無量，但是二千個法門已經是不少了。它的總題目，品題我們要注意到，因為那是行門的總綱領，二千法門不能違背這個大原則，二千法門展開來就是無量法門；換句話說，無量法門也不能違背這個原則，這個原則是什麼？離世間。離就是放下，就是《金剛經》上講的無住，應無所住。離相、離念是行門的總綱領，無論修學哪個法門，都不能違背這個原則。所以，它的品題叫「離世間」。
末後最後的一部分，這是講證果。怎樣證得？證得的方法、證得的境界、證得的受用，我們講利益、好處，在末後這一品裡面。這一品的經文很長，叫《入法界品》，入就是證入，在八十卷經裡面它佔了二十一卷，可見得是全經的四分之一。這一品經也叫做《普賢行願品》，我們一般人聽到《普賢行願品》，只曉得薄薄的那一卷，那個叫《普賢行願品》，不知道《普賢行願品》的分量很重，這一卷是《普賢行願品》的總結。古時候，經典流通相當不容易，都是要靠手寫的。諸位想想，二十一卷的《普賢行願品》，寫一部很難得，很不容易，所以流通的量很少。而清涼大師，這在我們中國人尊稱他為華嚴菩薩，這個人實在了不起，在華嚴宗裡頭空前絕後。他老人家講《華嚴經》講五十遍，清涼以前沒有這個人，清涼以後也沒有，誰能把這個經講五十遍？
這部經還是不能細說，概要的來講大概總得要三千個小時，這都不能細講，三千個小時講一部。清涼大師當年講經是一年講一部，實在講五台山就是華嚴大學。從前一天講經是八個小時，一年講一部。他講了五十年，清涼活了一百多歲，長壽，好像是一百二、三十歲的樣子。他覺得這部經太好了、太重要，大家沒有機會看到全經，全經的精華，最重要的這部分都在結論上，十大願王導歸極樂。所以將這一卷單獨流通，請人抄寫，抄的分量特別多，專門流通這一卷，於是我們現在提到《普賢菩薩行願品》，只知道這一卷。以後在貞元年間，我們中國又得到一部《普賢行願品》完整的本子。當時把它翻譯出來，總共四十卷，稱之為《四十華嚴》，這四十卷是完整的《普賢行願品》。這個諸位必須要曉得，《普賢行願品》總共有四十卷，現在一般流通的是最後的一卷。
這四十卷裡面就是告訴我們，修行的方法，就是證入的方法、證入的境界、證入的受用，完全顯現在日常生活當中。這部經裡頭是最著名的「善財童子五十三參」，五十三位善知識都是法身大士，我們一般講，那都是佛。這些佛在哪裡？就在我們社會上男女老少、各行各業，可見得佛沒有叫我們改變生活方式，也沒有叫我們要放下工作，就在你現前的生活當中、你的工作當中，你就能修行成佛。怎麼修法？就是過日子，就是照常工作；我們過日子、工作不知道修行，這些菩薩們過日子、工作就是修行。所以，《華嚴》才是真正的圓滿，真實的圓滿。最後的圓滿是普賢菩薩十大願王導歸極樂，『而一生圓滿之因』，就是末後《普賢行願品》中十大願王導歸極樂，『安養』就是極樂世界。
不但文殊、普賢發願求生淨土，而且這兩位大菩薩普遍的勸導華藏世界的四十一位法身大士，這『華藏海眾』，勸大家統統念阿彌陀佛，求生西方極樂世界。這個做法給我們帶來了很大的啟示。文殊、普賢是毘盧遮那佛的學生，他們兩個人跑到極樂世界，去拜阿彌陀佛作老師，那就算了，回來還把所有的同學都勸了都帶去。毘盧遮那佛這個老師不生氣嗎？你在我這個地方，你們兩個跑掉了，還把我所有的學生全部都帶跑掉。毘盧遮那佛沒有生氣。要是我們現在凡夫的道場，這還得了！我這個道場也講經說法，你們跑到別人那裡去，還把我的信徒都帶去，那還得了！佛菩薩的心跟凡夫的心量不一樣，佛菩薩的心希望一切眾生快快成佛。毘盧遮那佛知道，到極樂世界成佛快，在華藏世界成佛慢，不是成不了佛，華藏世界成佛，前面跟諸位報告過了，從圓教菩薩到成佛要經歷三大阿僧祇劫。如果他們到西方極樂世界，那個時間就縮短了，可能一個大劫都不到他就成就了。所以，他的學生肯到西方極樂世界去拜阿彌陀佛，毘盧遮那佛歡喜！絕不障礙、絕不阻擾，希望學生快快成就。這是我們在《華嚴》上得到很大的啟示。可見得諸佛菩薩，一絲毫的私心都沒有，在這邊學跟在極樂世界學，沒有兩樣，這是我們應當要學習，要細心去體會的。下面這一段是大師感嘆的一句話。
『凡夫例登補處，奇倡極談，不可測度。』這一句是說的《無量壽經》西方極樂世界，我們念佛往生是凡夫，見思煩惱確實一品沒有斷，生到西方極樂世界都作阿惟越致菩薩，阿惟越致菩薩一般講是八地以上。蕅益大師在此地，絲毫懷疑都沒有，告訴我們「例登補處」。例是排列，到西方極樂世界，你位子排列在哪裡？跟補處菩薩排列在一起；換句話說，這絕對不是自己的能力，自己一品煩惱都沒有斷。這到底是怎麼回事情？是阿彌陀佛四十八願加持的。所以，生到西方極樂世界，你的智慧、神通、道力、受用跟補處菩薩沒有兩樣。確實叫「奇倡」，奇是奇怪，十方諸佛世界裡沒有這個事情，從來沒有見過，也沒有聽說過，唯獨西方世界有，這奇怪。「極談」，談就是講經說法，這才達到登峰造極，能令九界眾生平等成佛。所以實在不可測度，不可測度就是常講的不可思議，這個法門是無比的殊勝。
『華嚴所稟，卻在此經』，《華嚴》講一生圓滿，憑什麼、依靠什麼？「稟」是依靠的意思，憑藉的意思，就憑《無量壽經》。《華嚴》到最後導歸極樂，它才得圓滿，如果《華嚴》最後不能夠導歸極樂，《華嚴經》就不能圓滿。所以說《無量壽經》是《華嚴》的歸宿、是《華嚴》的總結，這是深入經藏才能夠明瞭這個道理，才能夠明瞭這個事實真相。如果對於這些大經大論沒有涉入的話，他看到淨宗經論沒有不懷疑的，所以這個法門叫難信之法。『而天下古今』，天下是說橫的，講的是空間；古今是講豎的，講的時間，古往今來。『鮮』是少，真正相信淨宗法門的人少，懷疑的多。一直到現在，這個事實我們很清楚的看在眼裡，你看現在學佛的人有多少，有幾個人真正發菩提心，一向專念，找不到，信的人實在太少了，懷疑的多。
『辭繁義蝕』，辭是言辭，言辭講的太多了，經義太深，像太陽遇到日蝕，被掩蓋了。辭是講什麼？一般懷疑淨宗的說法，太多了，說的人太多了，讓初學的人聽了之後，信心動搖。經義，說的人當然不能透徹明瞭，如果透徹明瞭他一定相信，他怎麼會懷疑！他沒有能透徹。這四個字是說明為什麼信的人少，疑的人多。正因為這個緣故，蕅益大師不能不給《彌陀經》做個註解。『余』是蕅益大師自稱，只有『剖心瀝血』寫《彌陀經要解》，幫助我們起信。這是《要解》裡面說的一段話，後頭再看。
【要解云，故當來經法滅盡，特留此經住世百年，廣度含識。】
這樁事情佛在《無量壽經》裡面說過，我們讀《無量壽經》讀過這一段經文。另外在《大藏經》裡面還有一部叫《法滅盡經》，要用現代人的說法就是釋迦牟尼佛的預言。說明佛滅後一萬兩千年之後，佛的法運終結，佛法在這個世間消滅了，最後消滅的是《無量壽經》，跟《無量壽經》所講的完全相同。《法滅盡經》裡說，最早，就是第一部滅的經是《楞嚴經》，《楞嚴經》最先滅，《無量壽經》最後滅。所有經滅掉之後，《無量壽經》還在這個世間留一百年，《無量壽經》最後滅。在那個時候，法滅盡的時候，眾生要是遇到《無量壽經》，依照這個方法修行，都能往生。《法滅盡經》裡說得很好，一百年之後《無量壽經》也沒有了，「南無阿彌陀佛」這六個字還在世間。在那個時候有人稱念這個六字洪名，求願往生，也能得生，名號功德實在不可思議。
【阿伽陀藥，萬病總持。】
這是用這個來做比喻，『阿伽陀藥』是古印度的一種藥名，這個藥什麼病都可以治，無論害什麼病，拿到這個藥都能治。這是比喻《無量壽經》彌陀名號就像「阿伽陀藥」一樣。
【絕待圓融，不可思議。】
『絕待』是絕對，說明不是相對的，通常我們講圓融，圓融的對面就不圓融。這裡是講絕對的，不是相對的，真實不可思議。
【華嚴奧藏。】
『奧』是深奧，『藏』是含藏，《華嚴經》裡所含藏極深的義理，極深的修行要領，以及證入的境界，如來果地上的境界，這叫奧藏。
【法華秘髓。】
『髓』是骨髓，『祕』是深密之意，意思跟奧藏是相同的，這是兩部圓教大乘的經典。說這兩部經，其他都不必說了，因為一切經都不能超越這兩部的範圍，用它就做代表。這是講教。
【一切諸佛之心要。】
這一句是講的禪，禪是佛心，是佛的心傳。
【菩薩萬行之司南。】
四教或者是五教，無量菩薩修行的總綱領、總原則稱之為『司南』，就是指南的意思。
【皆不出於此矣。】
『此』是指蕅益大師講的《彌陀經》，不出於《彌陀經》。《彌陀經》稱為小本，《無量壽經》稱為大本，所以讚小本就是讚歎大本，小本跟大本是同一部，不是兩部。這是把《無量壽經》讚歎到極處了。
【欲廣歎述，窮劫莫盡。】
要是廣說、細說，不要說一劫，實在講無量劫都說之不盡。這個話到底是真還是假？真的，確實是真的！諸位如果能通達《華嚴》的教義，你就懂得，一點不假，因為它是稱性的。底下一段說：
【印光法師讚要解云，理事各臻其極，為自佛說此經以來第一註解，妙極確極，縱令古佛出世，重註此經，亦不能高出其上矣。】
《要解》把《彌陀經》，也就是把《無量壽經》，讚歎到了極處，而印光大師對於《要解》的讚歎，跟蕅益大師讚經差不多，也是讚歎到極處。《彌陀經要解》，我想我們同學每個人都曾經讀過，它的分量不多，蕅益大師是九天寫完成的。他後面有個跋文，記載他註解《彌陀經》九天完成，確實註得好。他的老師是蓮池大師，蓮池大師有《疏鈔》流通在世，他讚歎《疏鈔》博大精深，他對《疏鈔》的讚歎這四個字，確實博大精深。《疏鈔》實在講不亞於《華嚴》，而他的《要解》確實是精要，是經義裡頭的精華、中心，便於受持。蓮池大師的《疏鈔》便於了解，我們對於淨宗的認識明瞭，他裡面內容豐富。但是講到實際上修行，在日常生活當中要把它用上，那是愈簡單愈好，那《要解》就最適用，便於修行。
印光大師讚歎他說『理事』，這兩個字裡面自然就包含著性、相、因、果，這理事、性相、因果都講到極處，講得太好了。『極』就是真正達到究竟圓滿。『為自佛說此經以來第一註解』，佛是釋迦牟尼佛，自從釋迦牟尼佛講這部經以來，古今的這些《彌陀經》註解，印光大師推崇蕅益大師的《要解》是第一註，在註解當中這是第一。『妙極確極』，「妙」是他寫得好，文筆也好，「確極」是正確，可以說蕅益大師所註的，就是阿彌陀佛的意思，這是確，正確。『縱令古佛出世，重註此經，亦不能高過其上。』這個話確實也有不少人疑惑，我常常在外面講經，就遇到法師跟我談到這個問題。說印光老法師對於《要解》的讚歎，是不是太過分了一點？許多人都認為印光大師講得太過分。是不是過分？一點都不過分，印光大師講的字字句句都是實話；凡是認為印祖對他讚歎太過分，就是前面所講的，信少疑多之人。不但他對於淨宗的教義沒有透徹，即使一般大乘佛法他也沒搞清楚。真正搞清楚、搞明白了，決定沒有懷疑。印光大師是什麼人？我們很多同修都知道，印光大師是西方世界大勢至菩薩再來，大勢至菩薩這樣讚歎，那蕅益大師是什麼人，能夠當的起大勢至菩薩這樣讚歎？蕅益大師的身分沒有曝露，但是我們從印祖這個讚歎我們可以聯想到，他要不是阿彌陀佛再來，也是觀音菩薩之流。絕對不是普通人，普通人說實在話做不出來！
我們現在讀的這個《無量壽經》的經本，這個本子是夏蓮居老居士會集的。夏老會集這個本子之後，對他疑惑、批評的人很多，所以他這個本子沒有人流通。雖然曾經有慧明老和尚、慈舟法師用他這個本子講過一遍，就好比曇花一現，以後再沒有人提起。信少疑多！如果不是遍讀大乘，詳參五種原譯本，你不曉得夏老會集之好。這個人也不是普通人，如果是普通人決定做不出來。你不要看會集，會集不是容易事情，宋朝王龍舒居士會集這個本子，裡面瑕疵就很多。魏默深會集的本子，確實是比龍舒居士那個本子好，可是裡面不能叫人滿意的地方的確還有不少。這些事情，梅光羲居士在《無量壽經》會集本的序文裡面寫得很詳細。所以夏蓮居居士不是凡人，也是佛菩薩再來的，他的身分也是沒有曝露，在大陸上可能有幾個人曉得，很少。不是凡人！凡人做不出來的。所以，我們對這個本子要生深信心，我們才能得到經教的利益。再看底下這一段。
【疏鈔云，依賢首判教五分，謂小、始、終、頓、圓，今此經者頓教所攝，亦復兼通前後二教，圓全攝此，此分攝圓。】
《疏鈔》是蓮池大師做的，蓮池大師當年在世的時候，社會的背景我們必須要了解。那個時候是禪宗非常興盛，淨宗非常衰沒的一個時代，沒有人念佛，沒有人相信淨土。蓮池大師要弘揚淨土，實在不容易。所以，蓮池、蕅益是在明朝末年中興淨宗的大德，是淨宗衰到極處的時候。提到淨土，一般人都譏笑你，正如同在早年，民國五十年代的時候，大專學生開始學佛，手上不敢拿念珠，怕人家笑話，怕人家說你是迷信。學的時候是偷偷的學，不敢公開學，在那麼個狀況下。尤其是淨土，提出來，人家說這是老太婆教，這是沒有知識人學的，你就曉得淨宗再要恢復是多麼困難的事情。所以，蓮池大師註解《阿彌陀經》，用什麼方法？用《華嚴》，你看他經裡面引用《華嚴經》來註經引用的很多。這是他老人家的苦心，因為大家對《華嚴》沒有話說，都認為是佛教根本法輪，圓滿的大教，用《華嚴》來註《彌陀經》，說明《彌陀經》即是《華嚴》，用這個方法把淨宗的地位抬高。他做得非常有效，確實是把淨宗從他手上興旺起來，蕅益大師再接著有《要解》出來，明末淨宗就復興了。所以，我們要了解他時代的背景，用《華嚴》、用大經大論來註釋《彌陀經》，大家這才沒話說。
他此地講的話也有其不得已的苦衷，淨宗是從他手上慢慢興起來，如果你要講淨宗是超過《華嚴》，那大家反抗，大家不服。到蕅益的《要解》，才明顯的說出《彌陀經》是《華嚴》的歸宿，「華嚴奧藏，法華祕髓，皆不出於此」，這是到蕅益才可以講，蓮池大師那個時候不能講這個話，講這個話要遭人毀謗。所以你看蓮池大師的話姿態就比較低。『依賢首』，他註解《彌陀經》完全採取《華嚴》教義。所以註解一開端，你看到有十門開啟，跟清涼大師註《華嚴經》的架勢完全相同。『華嚴分五教，小、始、終、頓、圓』，這部經，就是《彌陀經》，說《彌陀經》跟說《無量壽經》意思是相同的，『頓教所攝』。這個沒話說，自古以來，古大德都承認的。『亦復兼通前後二教』，頓教的前面是終教，大乘最後的一部分，《彌陀經》有這個教義，頓教後面是圓教。底下這兩句話，蓮池大師說的很婉轉，『圓全攝此』，圓教是完全含有淨宗的教義，而淨宗裡面有一部分圓教的教義，『此分攝圓』，分是部分，這個說法就說得很婉轉。跟古時候這些大德，像日本《甄解》裡面所講的，「專中之專，頓中之頓，真中之真，圓中之圓」，蓮池大師不這個說法，這就是怕引起別人的毀謗，所以說得很婉轉，「此分攝圓」，實際上是圓中之圓。
【又云，四法界者。】
『四法界』是《華嚴》教義
【一事法界。】
完全從事相上說的，十法界依正莊嚴裡面的事相，這屬於事法界。
【二理法界。】
理是性體，這些現象從哪裡來的？現象之所依是理。
【三事理無礙法界。】
理不礙事，事不礙理，也就是性不礙相，相不礙性。
【此三諸教所有。】
這三項，小、始、終、頓、圓這五教統統都具足、都有。
【四事事無礙法界，唯華嚴一經有之。】
講『事事無礙』這個說法，只有《華嚴》這部經講到，而且講得非常詳細，其他大乘經裡頭都沒有這個說法。
【名為別教一乘。】
一乘法裡頭分同教跟別教，同是什麼？教義跟其他經典有相同的地方。《華嚴經》這個事事無礙，這是所有一切大乘經沒有的，它特別。所以我們要講別教一乘，你就曉得這是指《華嚴經》。『一乘』是一佛乘，在大乘之上，大乘是教你成菩薩，一乘是教你成佛的。
【以華嚴全圓。】
《華嚴》是圓教，全圓。
【今得少分。】
這是蓮池大師不好說這個經是圓中之圓，不能這個說法，只得圓教的少分，我們要了解他這個說法的時代背景。不像日本這些法師們，把淨宗傳到日本之後，註《無量壽經》就直接了當稱圓中之圓。
【圓教全攝此經，此經分攝圓教。】
【沈善登曰，所謂大權菩薩，曲被當機，應病與藥，時節因緣應爾也。】
沈居士是清朝初年的人，也是我們佛門一位大德，他這幾句話說得非常之好。『大權菩薩』，「權」是權宜示現，示現什麼樣的身分，那就沒有一定。就像《普門品》裡面所說的，應以什麼身得度，他就示現什麼樣的身分，應以佛身得度他就現佛的身分，應以菩薩身得度，他就示現菩薩身的身分。眾生有感，佛菩薩有應，感應道交，這叫大權示現。權是權巧，也就是很權宜、很巧妙的方法，示現來幫助需要幫助的眾生。『曲被當機』，「曲」是委曲婉轉，蓮池大師《疏鈔》裡面許多的話都是委曲婉轉的。那個時代禪風很盛，大家都把禪抬的很高，輕視淨土法門。所以，淨土雖然非常殊勝，也不能不把姿勢放低，以免別人的毀謗，這就是要委曲婉轉，也要幫助大家。『應病與藥』，講經說法、註解經論不能不明白這個道理，這個時代的眾生，他們想些什麼、他們念的些什麼？他們的所做所為，他們的生活方式都要了解，然後才抓到他病在哪裡。講經說法沒有別的，治病而已。
佛法在今天為什麼不能興旺，道理在什麼地方？真正學佛的人太少了。自己對佛法尚且不通，怎麼能夠教化眾生？講經，把古人的註子拿來講，行嗎？給諸位說不行。古人的註子，譬如蓮池大師、蕅益大師的，註解是藥方，治什麼人的病？治五百年前那些人的病。我們今天跟他相差五百年之後，我們今天的病跟那些人的病不一樣。我們對於宇宙人生想法、看法不相同，生活方式不相同，意識形態不相同，拿那個註解來講，怎麼能講的通？對我們有什麼用處？如果對我們沒用處，他講的是沒錯，他講的是對明朝人講的，不是對現代人講的。要我們去當明朝人，如果對外國人講就更糟糕，還要叫外國人當中國人，還要當中國古人，你說他怎麼能甘心？這是我們佛教在今天衰微不能振興的結癥。
要想弘法利生，先要真正修行，你自己不入這個境界，你怎麼會知道？你要不過佛菩薩的生活，你怎麼能叫一切眾生離苦得樂？可見得信、解、行，證，證是證入，入法界太重要。《華嚴經》末後，普賢菩薩是入法界，你自己不能契入的話，也就是你沒有得到佛法真實、真正的受用，你決定說不出來。所以，「應病與藥，曲被當機」，對什麼人說？他毛病在哪裡？他需要的是什麼？『時節因緣應爾也』，應是應該，應該這樣的，在哪一個時代有哪一個時代的說法。我們看古註要明白這個道理。你看漢朝的註解，從註解裡面你就曉得，註解就好像藥方，他開的藥方，這個藥方治什麼病的？就曉得當時的人他有些什麼毛病？唐人的註解跟漢人的註解比較，哪些地方不一樣？就曉得唐朝時候人，意識形態、生活方式跟漢朝時候人不一樣，得要重新開方子，才能治的了。所以，古人的註解我們可以看，可以做參考，多了解眾生那些毛病，推陳出新，陳是舊的，從舊的註解裡面融會貫通，你就有新的講法。你這個新的東西從哪來的？新的從舊的裡面生出來的，沒有離開舊的，從舊的裡面生出新的來。這才能治得了現代人的病，才能幫助現代人修學佛法得佛法真實的受用。「時節因緣應爾」，應該是這樣的。所以學佛不能學死了，古人講「多讀書不如無書」，死在書裡頭那就糟了。從前李老師也常講，世間念書人，念多了就變成書呆子，學佛念經，經念多了就變成佛呆子，這就壞了。所以，佛法是活活潑潑。再看底下這一句。
【華嚴妙嚴品曰，一切法門無盡海，同會一法道場中。】
這個意思跟底下這三句，《大疏》就是《華嚴經疏鈔》裡面，清涼大師所講的，我們把它都念下去，合起來講。
【大疏云，如海一滴，具百川味。】
我們先將這兩句合起來講，這就是經文裡面所說的「一即一切，一切即一」。一切法門無量無邊，我們在四弘誓願裡面念到，法門無量，經論裡面常講八萬四千法門，八萬四千是一個真正的數字。法是方法，門是門徑、門路，方法、門路雖然多，到最後目標、目的地只有一個，是相同的，『同會一法道場中』，目的地是相同的。譬如我們這個小道場，諸位從四面八方而來，這就是「一切法門無盡海」，到了此地，都歸到這一個講堂，一個目標。這是比喻佛法修學，不管是什麼方法，不管它是什麼門徑，最後的目標都是明心見性，見性成佛。這不僅僅是禪宗所說的，哪一宗哪一派哪個法門也是如此。我們在《金剛經》上讀到，「法門平等，無有高下」，為什麼沒有高下？最後達到目的地完全相同，都是見性。我們往生，生到西方極樂世界，到那邊去之後，也是明心見性，見性才能成佛。
《大疏》這個比喻，『如海一滴』，海水，這一滴海水，一滴海水就是同會道場。『百川』，古時候在說法講到地理環境，都是說中國的本土。中國，東面是大海，所有的河流都流到海裡，都是向東流。在沒有入海，每一個江河，水的味道並不完全相同，就是它源流不相同，河流的地質也不相同，以及它的生態環境不一樣，水的味道當然也不相同；流入大海就都相同了。把百川比作法門，就跟前面講一切法門無盡，這個地方用百川來比喻。將海水一滴比喻同會一法道場。底下一句說：
【大疏云，如徑尺之鏡，見十里之影。】
『徑尺』，徑是直徑，這是一面大的鏡子，就是直徑一尺，這在古時候就是相當大的鏡子。古時候鏡子是銅鏡，這個要知道，清涼大師那個時代還沒有玻璃。唐朝時代，我們到故宮裡面去看能夠看到，通常鏡子很小，都不太大，圓圓的，一尺的鏡子是很大的鏡子。把銅鏡磨的很亮的時候能夠照，當然沒有現代鏡子照得那麼清楚，但是能夠照了。『見十里之影』，擺在外面，很遠的風景都能夠照在鏡子裡面。
【大疏云，若一室之千燈，光光相涉。】
『一室』是一個房間，一個房間點一千盞燈，這是比喻多。我們現在這個講堂有十幾盞燈，也就不少了。每一盞燈的燈光跟其餘的燈光它相涉，『光光相涉』，可是每一盞燈雖然跟它相涉，各個還是獨立的。我們息一盞燈，這一盞燈的燈光滅了，沒有干涉到其他的燈。《疏鈔》裡面講這些意思，都是說我們真性互相融攝，說明《華嚴經》上所講的四無礙的法界，特別是形容事事無礙，確實沒有障礙。障礙發生在哪裡？障礙都在妄想分別執著。離開一切妄想分別執著，諸位想想，哪裡有障礙？這個意思我們說得過分的省略，如果說得詳細一點，像清涼大師在《疏鈔》裡為我們講的，譬如我們舉一個例子，佛有十身，通常我們只講三身，法身、報身、應身，這是大乘經上常講的。《華嚴》講十身，十身，每個身又有十身，這就變成百身；這一百個身，每一身裡頭又有百身。所以這個身，相涉是無量無邊，這些都是事實。可是我們很難懂，我們這個身跟一切眾生的身，不但有情眾生，還有無情眾生，怎麼可能相涉？實在講，現代科學家給我們幫了很大的忙，從前科學不發達，那些人讀《華嚴》能夠悟入，我們真佩服，佩服的五體投地。
現在我們曉得，我們這個身體，這個色身是許多細胞組織成的。細胞用分子再分析到原子，分析到電子，分析到基本粒子，是這些東西組織的，所有一切萬事萬物統統是這個組織成的。我們身基本的粒子它不會消滅的，離開我們這裡，會跑到別的身上去，確實是這個現象。我們每天在飲食裡頭攝取無量的粒子，也有無量的粒子從我們身體跑出去。我們的熱能、光，我們肉眼看不見，確實有，練過氣功的人，他看到人身上有氣，那是我們這個能力往外面，向外散發，我們在飲食裡頭吸收。這是科學告訴我們一個事實的現象，跟《華嚴經》上講的一樣。所以你說哪一個細胞是我的？可能我這個細胞過幾天到別人身上去，也可能到畜生身上去，盡虛空遍法界是一個自己。
元朝初年，趙孟頫的夫人寫了一首詞，「你儂我儂」，好像唱的人很多，就是那個意思。那個意思就是《華嚴經》上所講的，佛的十身、百身、千百億化身，就那個意思。所以要從哲學裡面講，那裡頭意思很深，《華嚴經》的教義跟那個非常相似，非常接近。知道這個道理，諸佛大菩薩知道，所以對於一切眾生沒有分別，自他不二，生佛不二。凡是跟自他、人我分開的，那是迷惑顛倒，不了解事實真相。事實真相是盡虛空遍法界是一個自己，不但一切有情眾生跟自己有不能分的關係，植物、礦物統統一樣，所有一切的相分都沒有辦法分割，是一個整體。這是《華嚴》說得詳細，《華嚴》說得透徹。明白這個道理，了解事實真相，大慈悲心自然就生，不是要人勸的，自然就生了。知道什麼？盡虛空遍法界原來就是一個自己，諸佛菩薩是自己善的種子現行的，三惡道的眾生是自己惡的種子現行的，除了自性種子之外什麼都沒有。所以，一切現象無非是因果相續的幻相而已，《金剛般若》裡頭說的好，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」。這是說明它雖有，並不存在，相雖然是有，但是確實它不存在；雖不存在，它確實有現象。這是比較難懂一點的，但是這是事實，這是真相。
我們今天就講到此地。