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大乘無量壽經指歸 （第九集） 1996/4 美國聖荷西 檔名：02-031-0009
請掀開經本，第十面第六行，第十三段看起：
【元曉師宗要云，發菩提心，是明正因。】
這一段的解釋在底下這一條，我們念底下這條就明白了。
【宗要云，發菩提心有二，一隨事發心。】
第二就是在這一面倒數第五行第二句，就是「二順理發心」。我們先看第一條︰
【隨事發心，煩惱無邊，願悉斷之，善法無量，願悉修之，眾生無邊，願悉度之，此心果報雖在菩提，而其華報，在於淨土，所以然者，菩提心量，廣大無邊，長遠無限，故能感得廣大無際依報淨土，長遠無量正報壽命，除菩提心，無能當此。】
這一段是從事上說的，也就是我們常說的，在日常生活當中的修行。行門如何能夠與觀門相應？觀門就是底下一段「順理發心」，理事要相應，才能夠感得無比殊勝的果報。如果理事不相應，無論怎麼修行，也只是有漏的福報而已。所謂有漏福報，是決定不能夠超越三界，也就是還是要在六道裡面流轉，在六道裡頭享福而已。享福，這個福報是享得盡的，享福當中總不免要造作罪業，佛法裡常講叫三世怨。第一世修福，第二世享福、造業，第三世福享盡了，要受苦報，這叫三世怨。如果墮落到三途，出來是非常的困難，時間很長，這些事我們都必須要曉得。
菩提心顯現在日常生活當中，要如經論所說，元曉師所講的，都是依經論而說的，因為我們看看他前面這段文，就是「四弘誓願」。四弘誓願第一個是度眾生，他把度眾生擺在第三句，將斷煩惱、修法門放在前面，為什麼這樣說法？這是著重在自修。自己修行，一定是以斷煩惱為第一樁要事。煩惱不斷，煩惱就是業障，業障現前，不但是佛法不能成就，世間的善法也不能成就，這是我們不能不知道的。所以行門當中，如《華嚴經》所說，懺悔法門涵蓋了圓滿的修法，在日常生活當中修行，一個懺悔就全部都包括了。懺悔的意思就是改過自新，這就是真正的懺悔。
『煩惱無邊』，是說煩惱頭數非常的複雜，經中常講八萬四千煩惱，就是我們講一條一條的頭數。八萬四千不是籠統說的，確實佛給我們講了八萬四千條，這是諸位在佛學大辭典跟《教乘法數》裡面都可以查得到的。煩惱是不是只有八萬四千？給諸位說，不止，八萬四千還是一個歸納的數字，而實際上就是四弘誓願上講的「煩惱無盡」，無邊跟無盡的意思是一樣的，煩惱真的是無量無邊。佛在教學當中，就將無量的煩惱歸納成一百零八類，叫百八煩惱。一百零八類這就好講多了，但是對於初學來說，這一百零八類我們還是感到繁瑣，太多了。於是天親菩薩再把它歸納，歸納成二十六大類，這就好講多了。所以過去，也可以說一直到現在，佛門裡面講煩惱的頭數，都是以這個二十六為準。這個二十六是以六個根本煩惱，二十個隨煩惱，天親菩薩在《百法明門論》裡面就是這樣列舉的。這樁事情我們必須要認識清楚，二十六類，每一類裡面都是無量無邊，每一類裡頭都是的。
修行頭一個就是斷煩惱，如果不從這上下手，決定沒有成就的可能。你看整個佛法歸納為戒、定、慧三學，煩惱不斷，戒學就沒有了，戒就是幫助我們斷煩惱的。離開煩惱，你的心就清淨了，清淨心就是禪定，可見得禪定從哪裡來的？從斷煩惱來的。我們念佛人，經上告訴我們，要修一心不亂才能往生，一心不亂的下品功夫，一般人稱為功夫成片，這是一心不亂最低的標準，還是從清淨心來的，清淨心是從少煩少惱來的。所以煩惱習氣深重，我們要有警覺，那是很大的障礙。如果這個習氣實在太重，我們很想斷斷不了，習氣常常現行，譬如講粗重的煩惱，貪瞋痴慢，我們聽佛經聽得太多了，看得也太多了，知道這問題嚴重，可是就是斷不了。眼前的境界，無論是人、是事、是物，順自己的意思還是起貪心，不順自己意思還是起瞋恚心。貪瞋痴慢這樣嚴重，如果不能夠斷除，即使一天念十遍《無量壽經》、念十萬聲佛號，也不能往生。這是我們前面看過的，沒有用處。你說我念了這麼多，為什麼還不能往生？心不清淨。往生西方極樂世界的條件，不是佛號念得多，不是這個意思，蕅益大師講得很清楚，講得很明白，要在功夫的淺深。什麼叫功夫？煩惱輕，心地清淨，這叫功夫。心愈清淨你往生的品位就愈高，「心淨則土淨」，他是這樣感應往生的。這就說明為什麼念佛的人很多，往生的人很少，他疏忽了，沒有在斷煩惱上下功夫。
初學的同修我常常勸他讀經，希望將《無量壽經》念三千遍，目的何在？目的就是常常記住佛在經上講的教訓，你不念熟，你怎麼會記得住？念熟了，念得很熟，我們在生活當中，對人、對事、對物起心動念，念頭一起馬上就想到，佛在經上教給我們這個念頭可不可以起？這事可不可以做？這話可不可以說？這樣就是修行，它就管用。時時刻刻能提得起來，我們讀經是為了這個，這叫真修行、這真功夫！所以功夫得力，得力就是念念都能提得起佛在經上教導我們的這些教訓，佛教給我們做的，我們要認真努力去做，佛教給我們不可以做的，我們決定不能去做。這就斷煩惱了，一定要在這上下功夫。實在習氣很重，還是斷不了，我們不能不效法古人，古人煩惱重，沒有辦法的時候，求觀音菩薩加持，的確很有效。念觀音菩薩、拜觀音菩薩，當煩惱起現行的時候，我們在觀音菩薩面前祈求，你能夠拜一百拜、拜兩百、三百拜，煩惱就沒有了。所以自己一定要勉勵自己，若不勉勵自己，怎麼能成就？這一關必須要突破，要認真努力，開頭學一定要勉強，絲毫都不能放鬆。煩惱是惡，斷惡，法門是修善，『善法無量』，叫法門無量誓願學，斷一切惡，修一切善。
善惡的標準，絕對的標準都是性德，與性德相應的是善，與性德相違背的就是惡。性德是什麼？性是真如本性，德是它的德能、德用，本性的德能、本性的德用。我們為了便利初學的同修，依照經訓把它歸納為十句，這個十句就是性德。第一個真誠，我們對人對事對物，在日常生活當中，是不是用的真心、誠心？外國人非常重視誠實，我們是不是用真誠心？佛在《無量壽經》的經題上給我們說了三句，清淨是性德，平等是性德，覺是性德，我們把每一句都用兩個字，所以覺上加上正，正覺，慈悲是性德。「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，是諸佛如來的性德，也是我們自己真心本性的性德。如果在日常生活當中，以這五種心來對人、對事、對物，那麼你的心是佛心，你是菩薩心；如果與這個相違背，那你是凡夫，你絕對不是佛菩薩。與這個相應，善，得善法；與這個相違背就是煩惱，不真誠是煩惱，不清淨是煩惱，乃至到不慈悲都是煩惱。煩惱要斷，善法要修，這是說用心！
在日常生活當中，處事待人接物，我們講到行為，行門上我們也有五句，「看破」、「放下」，這兩句是世尊二十二年所講般若的總歸結，般若經到最後就是歸結到看破、放下。看破、放下之後，你的生活就自在了，所以「自在」、「隨緣」。最後一句，「念佛」求生淨土，自己念佛求生淨土，普遍勸導一切眾生念佛求生淨土，自行化他統統圓滿。那個念佛一句，就是四弘誓願裡頭「眾生無邊誓願度」。我們用什麼度無量無邊眾生？念佛！完全走大勢至菩薩的路子，專修專弘。所以『眾生無邊，悉願度之』，我們是用這十句，把自性的德能可以說很圓滿的含攝在其中。與這十句相應，我們真的在學佛，真正在修行；如果與這十句相違背，不管修什麼樣的善行，都是六道裡面有漏福報。
『此心果報雖在菩提』，菩提是究竟圓滿的大覺，如來果地上的圓滿智慧，這個是修學最後的目的。『而其華報，在於淨土』，這個地方說得好！我們往生到西方極樂世界是華報，不是果報，果報是成佛，換句話說，在這個世間成佛太難，環境不好，往生到西方極樂世界，不是為別的，換個好環境。這個地方找個好老師找不到，找個理想的道場也找不到，找幾位好的同參道友也找不到，這是此地修行最苦惱的處所。到西方極樂世界，這些障礙都沒有了。老師是阿彌陀佛，一切諸佛讚歎，「光中極尊，佛中之王」，最好的老師！同學是觀音、勢至、文殊、普賢這些大菩薩，到那裡去跟我們是同學。修行的環境就更殊勝了，不必像在此地，要為生活負擔操心，每個人絕大部分的時間、精力都耗在衣食上，你說這個多苦！西方世界，經上說得很清楚，思衣得衣、思食得食，所有一切物質的享受隨心所欲，念頭一動它就現前，就像神話小說裡頭所寫的。神話小說是假的，是人想像的，不是真的，西方極樂世界是真的事實。所以，往生西方極樂世界是花報，你看花報這樣殊勝，果報的圓滿就可想而知。
『所以然者，菩提心量，廣大無邊，長遠無限』，這就是說你生到西方極樂世界，為什麼感得這樣殊勝無比的莊嚴，道理在哪裡？這一句給我們說出來了。「菩提心量，廣大無邊」，菩提心是真心，真心裡面沒有妄想、沒有分別、沒有執著，所以那個心量是盡虛空遍法界。這是我們自己本來的心，我們的本心是這樣的。現在心量變得很小很小，小到什麼程度？除自己之外，另外一個人都容納不下，小到這個程度，不能容納一個人，你說這多可憐。這是我們在現代社會上，諸位如果冷靜去觀察一下你就曉得了。今天這個人跟那個人好，你仔細去觀察，他能好幾天？好到極處，這兩個人結婚了，再沒有兩年你看他又離婚了。你才曉得一個人都容納不下，這個果報就非常苦。甚至於你再要仔細觀察一下，他連自己都容納不下，怎麼樣？沒有人跟他在一起，他自生煩惱，自生煩惱就是他自己跟自己都容納不下，這個真正是三途地獄種子。為什麼會有這樣現象？佛說，妄想分別執著造成的。妄想分別執著到嚴重的時候，就是自己對自己都不能相容，叫自生煩惱。所以一定要發菩提心，菩提心是覺悟，醒過來了，知道妄想分別執著統統錯了。我們在講席裡面，這樣的事情已經是多次的報告。
因為有妄想，所以才有十法界，十法界從哪來的？妄想裡面來的。因為有執著，才有六道輪迴，六道輪迴是執著裡頭變現的。如果是堅固的執著，那就地獄相現前。六道三途從哪裡來的？自己妄心裡頭變現出來的，實在講，沒有這些事情。所以佛告訴我們，十界、六道皆是夢幻泡影，哪裡會有這些事實？離開妄想分別執著，不但六道沒有了，十法界也沒有。永嘉大師在《證道歌》上說得很好，「覺後空空無大千」，就好像作夢夢醒了，夢中境界全沒有了。「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，夢比喻做迷，迷的時候有六道、有十法界，覺悟的時候，六道、十法界都沒有了。沒有了以後是什麼境界？佛是不得已給我們說出，叫一真法界，一真法界不在十法界裡，那就入一真法界了，入一真法界才算是成就，沒入一真法界不算成就。超越六道輪迴是相似的成就，不是真正的成就，天台大師所說的「六即佛」，六即佛裡頭叫「相似即佛」，他不是真的，相似的。超越十法界那就是真的，不是相似的，「分證即佛」，他是真的，但是他沒有圓滿，那是一點都不假了。
所以要知道，我們自己的心跟諸佛如來的心是一樣的，他們的心是覺而不迷，我們的心，今天是迷而不覺。離開覺、迷之外，眾生心跟佛心是一個心，不是兩個心。心量是廣大無邊，長遠無限，廣大無邊就感得西方極樂世界依正莊嚴的報土，長遠無限感得的是無量壽。西方極樂世界依正莊嚴從哪裡來的？是自性性德顯現出來的。
『除菩提心，無能當此』，這才曉得，為什麼佛在《無量壽經．三輩往生》都講到「發菩提心，一向專念」？我們能做到一向專念，而沒有發菩提心，不能往生。這才明白，為什麼人家常說，念佛的人多，往生的人少？念佛的人真用功念，一向專念，不能往生。沒有菩提心，心量還是很窄小，心量還是不能容人，還是受不了外面境界的誘惑。外境，諸位要知道，外境是中立的，沒有善惡。我們以清淨心對外面的境界，外面境界是佛境界；我們以妄想分別執著心對外面境界，外面境界是魔境界。所以外頭究竟是佛、是魔？外面無佛亦無魔。佛跟魔從哪裡來的？是你那個心覺跟迷來的，你要覺悟，妖魔鬼怪現前也是佛，你要是迷了，阿彌陀佛在你面前也是魔，這是真理。因此，我們修行能不能成就，不能怪別人，更不可以怪佛菩薩，總得怪自己，為什麼這樣迷惑顛倒？為什麼自己天天讀經、聽經還不覺悟？不覺悟，第一個因素就是你沒有真正去斷煩惱，你沒有在這上下功夫。
我們再看第二段：
【順理發心。】
這個就深了，理是宇宙人生的真相。
【信解諸法，皆如幻夢，非有非無，離言絕慮。】
這四句，要細說就是一部《金剛般若波羅蜜經》，要再講得詳盡，那就是六百卷《大般若經》。由此可知，這個四句，理事境界無限的深廣。『諸法』是一切法，世間一切法、出世間一切法全包括在其中；或者我們講宇宙人生的真相，一樣都沒有漏，全部包括在其中。真相是什麼？『皆如幻夢』，跟《金剛經》最後總結，夢幻泡影、如露如電一個意思。如果這個理明白了，實在講，理明白了就是事實真相完全了解。明瞭好！明瞭了，你的性德會現前。今天我們性德具足，跟諸佛如來一樣，為什麼不能現前？我們的真誠心為什麼不能現前？清淨心為什麼不能現前？平等心為什麼不能現前？因為障礙。障礙是無量無邊，佛把它歸結，總歸納為兩大類，一類叫「煩惱障」，一類叫「所知障」，煩惱障是無始劫的貪瞋痴慢的習氣，所知障是對於事實真相不了解。所以讀經、研經有個好處，可以破所知障，你把這些真相搞清楚了，搞清楚才曉得是夢幻泡影，實實在在是一場夢，總要覺悟！
如果我們冷靜去思惟、去觀察，過去永遠不會再回來，那怎麼不是個夢？想想我們小的時候、年輕的時候、少壯的時候，都過去了，一場夢而已。再想想去年，去年的事情比較近，清清楚楚都能記憶，那也是一場夢，過去了，不再回來。再想想上個月、上個星期，想想昨天，想想今天早晨到現在，能回來嗎？你能想想，你在這一生歷程當中你能夠得到什麼？什麼都得不到！佛在經上給我們講的，一切諸法當體皆空，了不可得，包括我們自己的身體，了不可得，何況身外之物！天天在打妄想，天天在拼命營求，這不叫冤枉嗎？你那些妄想、希求你能夠求得到嗎？如果真能求得到，諸佛菩薩都要拜你做老師，你有本事，諸佛菩薩求不到，你能求得到。你一生當中所得的，你求也是這麼多，不求也是這麼多。所以我常勸初學的同修，有很多人問我學佛從哪裡學起？我告訴他先讀《了凡四訓》，一定要把《了凡四訓》先念三百遍，讓你在這裡面能有稍稍的領悟，知道「一飲一啄，莫非前定」，求不到的。
了凡先生知道命運之後，他心就定了，一絲毫求的心都沒有，為什麼？求不到！每年去考第幾名，命裡註定的，所以書也不念了。書不念，到那個時候怎麼會考？還是那個名數，命裡頭有的。你天天念書念死了，名次也不會提高一名，命裡註定的，這是真的。我念小學的時候，我有個同班同學，很聰明、很用功，我在學校裡面是頑皮的學生，不念書的。我在考試的時候，大概考試前十分鐘把書翻一翻，應付考試就行了。那是真用功，一天念到晚，名次也不怎麼高。我們這不念書的人，翻到那幾個題目，剛好就考那幾個題目，反而名次還比他高。所以那個念書的人氣死了，說我運氣好，他念了一大堆，剛好那幾個題目不曉得，你說糟糕不糟糕。他命裡註定的！所以，諸位《了凡四訓》真正念多了你就曉得，「一飲一啄，莫非前定」，你命裡頭有多少財、什麼時候來，都是一定的。你不求，它到時候還是要來，命裡沒有的，怎麼求也求不到，那不叫冤枉嗎？所以了凡先生身心清淨，沒有一個妄念，他是凡夫，不是聖人，我稱他作標準凡夫。我們都不夠標準，他是標準凡夫。遇到雲谷禪師之後，才懂得斷惡修善改造命運。命運是自己造的，當然自己可以改，別人沒有法子給你改的，你要找看相的、算命的、改風水的替你改，那完全你受騙了，沒有那個道理。自己改，自己斷惡修善是真的改過，改造命運。
所以這個裡頭有道理，有事實的真相，曉得福報是前生所修的，這一生你所享受的。一般講，這一生所修的，來生享受，修財布施，你得財富；修法布施，你得聰明智慧；修無畏布施，你得健康長壽。財富、智慧、健康長壽是果報，哪個人不想求？都想求得這個果報，可是佛告訴我們，果是從因來的，你不修因，哪來的果？你要懂得修因，後面才有果報，所以萬法皆空，因果不空。我們要問，因果是不是也在諸法裡面？沒錯，因果也是在諸法裡頭。既在諸法，為什麼說諸法皆空，因果不空？大家一定要明白一個事實，因是能變，果是所變，善因就變善的果報境界，惡因就變現惡的果報境界，十法界依正莊嚴是果。我們曉得這是夢境沒錯，有人天天作美夢，有人天天作惡夢，都是假的，但是在你感受就不一樣，善因他就感善的境界，惡因就感惡的境界。這是佛為什麼教給我們要斷惡修善，道理就在此地。我們現的境界不會現三途的境界，甚至於也不會現六道的境界，所現的境界是諸佛菩薩的境界，這個境界美好！
可是，即使是諸佛菩薩境界現前，也不可以貪戀，也不可以執著，這個意思就是講，你可以享受、可以受用，你不能執著，那你就是佛菩薩。享受是什麼？自在、隨緣。你要把這個境界以為是真的，要把它據為己有，那就錯了，那你就造無量無邊的罪業。你能不能真的據為己有？不可能，不要說外面境界你得不到，自己的身體都得不到。我們現在曉得，我們身體是由許多的細胞組織的，細胞是剎那剎那在新陳代謝，變化不已。我們從一個小時前進到這個講堂，講完了一個半鐘點之後離去，來的時候這個身體，不是走出去的這個身體，裡面的細胞新陳代謝換了好多，已經不是同一個身。身自己都得不到，何況身外之物！你要想樣樣都得到，你豈不是叫夢想嗎？這叫妄想，妄想分別執著，那就錯了。
所以一定要相信、要理解，諸法皆是夢幻泡影，它存在的時間如露如電，《金剛經》上說的。如露是講它的相續現象，像早晨的露水，很短。這一點我們不可沒有警覺，警覺從哪裡看？你要細心、要留意，你看我們周邊的人，我們所認識的人。我每年到外面去轉一圈再回到此地，此地的老同修就有幾個走了，他那相續相就斷了，那個露水就沒有了。每到一個地方去講經，那些地方的熟人都有幾個走了，這是經上講的如露。看看這些人都走了，漸漸就輪到自己，還能跑得掉嗎？怎麼能不警覺！如電，那是更深入一層的觀察，剎那生滅，這是完全講的事實真相。現代科學相當發達，對於這個現象觀察得相當的透徹，有沒有物質存在？現代科學家已經不承認有物質存在，物質現象是什麼？波動的現象而已。這是近代這幾年，科學家發展到量子力學，對於佛在經上講的這些道理愈來愈透徹。科學為佛經做了個證明，使我們對於佛講的事實真相愈來愈清楚，確實證明當體皆空，了不可得。
明瞭事實真相，決定不會造業了，我們的性德能現前，清淨、平等、正覺、慈悲可以現前，看破、放下、自在、隨緣也能得到這個受用。所以要曉得，事實真相是『非有非無』。這一切現象、一切諸法不能說它有，因為它當體皆空，了不可得；不能說它無，它剎那剎那相續相存在一個短暫的時候。人活了幾十年，這幾十年是很短暫的時候他這個現相在，相續相在，所以不能說他無，但是你也不能說他有，因為這個幻相沒有自性。
『離言絕慮』，說到諸法實相，不但言語說不出、說不盡，就是我們的意識心也達不到。唯識裡面講的第六意識，第六意識的功能非常大，對外能緣諸法，對內可以緣到阿賴耶識，它的功能是最大，作用最大，唯獨緣不到自性。為什麼？因為它是妄心，它只能夠緣妄境，它不能緣到真心，它不能緣到真境。所以說「離言絕慮」，佛經上常講不可思議，就是這個意思。
【依此信解，發廣大心。】
你要把事實真相完全搞清楚，你的心量就大了。所有一切妄想分別執著都沒有了，就恢復到真性，恢復到自性。
【雖不見有煩惱、善法，而不撥無可斷可修。】
底下括弧裡頭是個註解，「不撥無即不排除之意，撥者排也，無者除也，故上句之意為，雖不見煩惱與善法，但仍有可修與可斷」。這一句非常重要，千萬不能夠疏忽，疏忽了怕的什麼？錯會了意思，你墮在惡取空，那個毛病就更大，更嚴重。雖然知道萬法皆空，剛才講了因果不空，我們明白是一樁事情，契入境界又是一樁事情。對於事實真相明白了，是解悟，解悟不管用，你沒有證得，必須要自己親證你才得受用。所以，解了以後要證。證，一定要斷惡修善，知道善惡都是假的，都是當體皆空了不可得，但是還要認真去斷惡修善，你才能夠契入境界。否則的話，你只聽說而已，你自己決定得不到受用。這個得不到受用，非常簡單、明顯的顯示出就是自在，你得不到自在，你在生活當中得不到隨緣之樂。隨緣就是法喜充滿，十大願王裡所說的「恆順眾生，隨喜功德」，這個樂趣你得不到。
你能夠真正去做，你才能在生活當中，與十法界眾生，「恆順眾生，隨喜功德」，你才真正把你自己的生活契入到圓滿的智慧、圓滿的歡喜，真是幸福快樂。你跟佛菩薩在一起幸福快樂，你跟妖魔鬼怪在一起也幸福快樂，這是你懂得恆順。恆順當中是順其幻相，夢幻泡影，心地清淨一塵不染。在天上不染樂受，清淨心，在阿鼻地獄不染苦受，沒有苦樂憂喜捨，這才叫真正得大自在。你還有苦樂憂喜捨的感受，你是凡夫，你的煩惱很重，業障很重，習氣沒斷，你不認真修不行，這是古人常講的「理可頓悟，事須漸除」。般若經上講這個道理，實在講聰明人他能夠體悟，能領會，可是事實上，一天到晚還是煩惱，還是有苦樂憂喜捨，這就不行；換句話說，至圓至高之理是明白了，六道輪迴還是出不去！知道現在做夢，這個夢沒有辦法醒不過來，還得要繼續去做，那多苦。如何能從夢中醒過來？要靠真正的修行，真實的修行。
所以煩惱跟善法也是沒有自性，佛在大經上常講，「煩惱即菩提，生死即涅槃」，煩惱跟菩提一樁事情，生死跟涅槃也是一樁事情，這叫入不二法門，你真正契入了。我們今天是在二裡頭，落在二、三裡頭，什麼時候入不二，你就證悟了，那就不是解悟，就入一真法界，不二法門就是一真法界。西方極樂世界是一真法界，《華嚴經》講的華藏世界是一真法界，入一真法界就是經上常說的法身大士，你不但是菩薩，大菩薩，明心見性的大菩薩。所以見性見個什麼？就是見到一，就是見到不二。見到一，見到不二，就見性了，這就入一真法界。
到這個境界之後，還要不要斷惡修善？還要。為什麼還要？做樣子給迷惑顛倒的人看，這叫大慈大悲。釋迦牟尼佛到我們這個世間來示現成佛，有很多人以為，世尊當年在世，六年苦行，到處參學，後來在菩提樹下，夜睹明星覺悟了。那是做樣子，表演給我們看的，其實他早就成佛了。他在《梵網經》上自己說出來，這次到我們這個世界來表演這一套，是第八千次了，其實久遠劫就成佛了！示現成佛，還是示現八相成道，你看看他在世的時候，每天還著衣持缽到外面去乞食，都是做樣子給我們看的。諸佛菩薩應化在世間，無論他表演的是什麼身分，無論他表演的是哪種行業，都是給世人做榜樣的。那不是為他自己，是為一切眾生做表演的，這就是大慈大悲。他還要做出來，怎麼斷惡、怎麼修善，不單單是言教，他身教。做出樣子來教導我們，讓我們細心去體會，向他學習，這是慈悲到了極處！我們從這些地方才稍稍體會到，大乘法中常說「佛氏門中，不捨一人」，這是慈悲到極處！
【是故雖願悉斷悉修，而不違於無願三昧。】
『無願三昧』是清淨心，就是經上常講的「大三空三昧」，我們在《無量壽經》曾經細說過，將來在後面還會講到。由此可知，斷一切惡，『悉斷』，「悉」是一切，斷一切惡，修一切善，事上要做，要認真的做，做給別人看。這是講佛菩薩，他們斷惡修善都圓滿了，無惡可斷，也無善可修，那是到了真正清淨的境界，可是還要做出樣子出來，所謂是作而無作，無作而作；斷惡，斷而無斷，無斷而斷；修善，修而無修，無修而修。你去體會這個意思。他是做給眾生看的，無礙於他自己的清淨心，所以這是大慈悲心的圓滿流露。
由此可知，諸佛菩薩示現斷惡修善，示現種種苦行，所謂難行能行，永無終止的。為什麼永無終止？眾生無盡，佛菩薩示現就沒有止境。那我們會想到，佛菩薩這樣做是不是太辛苦，太勞累了？我們凡夫一定會這樣想，這是以凡情去想佛菩薩的境界，完全錯了。錯在哪裡？我們凡夫做事情會累，為什麼會累？因為有「我」，四相沒有破。我今天做了這麼多事情，應該很累了，愈想愈累。佛菩薩無我，做再多，誰累了？沒有累的人，所以不疲不倦。你看普賢菩薩十大願王，每一願最後的結語，「無有疲厭」，所以他不會疲勞，也不會厭倦。我們凡夫會疲勞、會厭倦，做一樁事情做久了就討厭了。說實在話，諸位同修現在年歲都不大，你要是到個八十、九十，說老實話，連吃飯都厭倦，都不想吃了。吃飯、喝水都討厭，何況其他的事情，這是實話，不是假話，不要說幹別的事情天天幹一樣的，吃飯都不想吃。所以會厭倦。會厭倦的，就是因為有我，執著有個我，他就會厭倦。諸佛菩薩沒有一個不是破了四相四見的，他們我相、人相、眾生相、壽者相，我見、人見、眾生見、壽者見，全都沒有了，所以才不疲不厭。這就是每天在這裡做、在這裡表演、在這裡示範，『而不違於無願三昧』，無願三昧是清淨心。
【雖願皆度無量有情，而不存能度所度，故能隨順於空無相。】
大三空三昧就是空、無相、無願，如果他著相、有願，他是凡夫，他不是菩薩。我們從經義裡面不難體會，大三空三昧就是《金剛經》上講的離四相、離四見，離念離相就是空、無相、無願，意思完全相同，境界也一樣。諸佛菩薩天天度眾生，心裡頭有沒有存「我度了很多眾生」？沒有這個念頭，如果有這個念頭，著相、著見了。幫助一切眾生而沒有度眾生的念頭，這叫「三輪體空」。我們要明白這個道理，要契入這個境界。度眾生在哪裡度？先要度你的一家人，每天圍繞在你身邊的，你去工作，在公司也好，你去上班，你所接觸的這些人，你都要度他。怎麼度？表演給他看，你的工作很認真、很努力，你又不著相，心地那麼清淨，那麼樣有智慧，而不生煩惱，這就是度眾生。日久天長就被人發現了，「那個人，他了不起，我們要向他學習」，這就是度他了。度眾生不是天天勸他念佛、勸他讀經，那個沒有用處的。你勸他讀經、勸他念佛，他先要看看你，你讀經、念佛你好在哪裡？還不是天天生煩惱！所以你要表現一個智慧、無煩惱，幸福自在快樂，他就會向你學習。為什麼你過得那麼快樂？我們過得這麼辛苦，就要向你請教。到他向你請教，你把這套理論、方法傳授給他，他也能在他的生活當中，在他的工作裡面，得到幸福快樂，他就得度了。
所以，「眾生無邊誓願度」就在周邊，周邊這些眾生不能夠影響他，你菩提心沒有！這個很要緊。雖然這麼做，心一定要清淨，才能度得了眾生。存個心「我要影響別人」，存個心「我要幫助別人」，已經壞了，你已經著相了。這裡面境界非常微細，要很細心去體會，然後如何應用在生活上，應用在工作上，應用在處事待人接物。
【如經言，如是滅度無量眾生，實無眾生得滅度者。】
這兩句話不必細說，《金剛經》上講的。
【如是發心，功德無邊。】
『功德無邊』是真的，不是讚歎的話。為什麼無邊？因為你沒有分別執著。你一有分別執著，功德就有邊了，邊就是界限，就有界限了。愈是分別執著嚴重，邊界就愈縮小，剛才講了，現在一般人界限很小，再容納一個人都不行，都容納不下，他這個界限就那麼小，小得真可憐。離開一切妄想分別執著，邊界就沒有了，就破了，那就是盡虛空遍法界。點點滴滴的功德都是盡虛空遍法界，所以功德確實是無量無邊。
【設使諸佛窮劫演說彼諸功德，猶不能盡。】
這些話都是真實的，絲毫的功德，再微小的，它稱性。所以諸佛菩薩布施一分錢，功德無量無邊；凡夫今天布施一百萬、一千萬，功德很小，一點點。什麼原因？因為他有分別、有執著，自己劃了很多界限，突不出他的界限，道理在此地。菩薩布施一分錢，他沒有界限，所以他那功德是盡虛空遍法界的。如何打破這個界限，界限就是《金剛經》上講的四見四相，只要四見四相不破，你就永遠在六道，你的福報不會超越六道，六道是界限。所以凡夫有的心量大，不想自己，想社會、想國家、想地球上一切眾生，還都出不了三界，出不了六道。為什麼？你沒有破四相四見，你還是有我、還有人，所以你的功德、積的善都有界限。實在講，一個凡夫能夠想到國家、想到民族、想到一切眾生，很了不起了，可是在佛法眼光看還很小，這是我們不能不知道的。才知道破四相四見，我們的心、我們的念頭才跟虛空法界相應，那個功德就是無量無邊，一切諸佛都說不盡。
今天時間到了，我們就講到此地。