- 音頻點播
大乘無量壽經指歸 （第十五集） 1996/4 美國聖荷西 檔名：02-031-0015
請掀開經本，第十五面第七行，從第七段開始：
【圓中鈔曰，四明云，圓極之果，所有名字，一一不虛，究竟成就，蓋其所召，皆極真故。】
這段引用經論比較多，我們一段一段的來看。四明尊者是天台宗的一代祖師，他的著作也很多，這是智者大師的傳人，這些話多半都是在《法華經》註解裡面所講的。『圓極之果』就是圓教的佛果。一切法既然都是從心想生，由此可知，一切法絕非真實。而一切法的真相，可以說隨一切眾生不同的概念在起變化。變幻是無常的，無論怎麼樣變，它的體都是空寂的，正是《金剛經》上所說，「凡所有相，皆是虛妄」。虛妄則是相同的，但是每個人的觀念當中所變的現象不相同。所以，相絕對不是真實，這是我們學佛必須要了解，宇宙人生的真相如是。到證到「圓極之果」，可以說是心性究竟圓滿的顯示出來，一絲毫障礙都沒有了。等覺菩薩還有一品生相無明，那就是障礙，他還沒有達到圓滿，沒有達到圓滿之前，所現的一切境界相都有差別。即使等覺菩薩與等覺菩薩，也不會完全相同，我們可以說是大同小異，不可能完全相同。唯有到成佛了，這個時候就相同，佛佛道同，他是心性究竟圓滿，這個時候所現的相決定沒有差別。
『所有名字』，名字也是相分之一，所謂言說相、名字相、心緣相，名字也是相分之一。既然相隨心轉，心圓極了，相也就圓極了，這一定的道理。所以它「所有名字，一一不虛」，為什麼？『究竟成就』，底下說明其所以然，『蓋其所召，皆極真故』。不僅是在佛法裡面，我們在經論裡面看到許多的名相，像現在編的《佛學大辭典》，佛法名詞如是，世間的名詞也不例外。所以佛法中有說「圓人說法，無法不圓」，這個圓就是圓極之果，他所說的、他所見的、他所接觸的，無有一樣不圓。這個「圓」是與自性完全一樣，絕無差別。所以說萬法是一不是二，那個「一」達到究竟圓滿，沒有到這個境界，我們所接觸的外境總是不圓。在大乘法裡面，像菩薩的果位，證得愈深就愈接近圓滿。我們在《金剛經》上看到，從小乘初果，我們一般講超凡入聖，從這個時候開始，他就向圓這條道路上走，愈走愈接近，最後達到究竟的圓滿。圓滿就是一，萬法歸一。什麼時候歸一？它本來是一。
我們凡夫因為煩惱、業障、習氣，距離一，好像是愈走愈遠。愈走愈遠，原因是迷，這不是真的，完全是虛妄的，所以說妄想分別執著。距離圓、一好像是愈走愈遠，其實沒有這回事情，如果真的是愈走愈遠，實在講沒有這個道理，只是迷、悟不同而已。所以，一切所召都是極真，沒有一樣不真實、沒有一樣不稱性。大經裡頭常講萬法皆如、無有一法不如，「如」就是真的意思。《金剛經》上給我們解釋如來，「如來者，諸法如義」，諸法涵蓋了世間出世間一切法。
【故大經云，世諦但有名，無實義，第一義諦，有名有實義，佛是究竟第一義諦故。】
『大經』，此地沒有指出是哪一部，在一般大乘法裡面指大經，多半是指《華嚴經》，在性宗裡面指大經，多半是指《大般若經》，這是常常被人稱之為大經的。在淨土宗稱大經，就是《無量壽經》，《無量壽經》有很多不同的譯本，都稱之為大經。經上有這麼一段話，這段話裡面如果我們能參透，對於宇宙人生的真相多少能夠體會一些。『世諦』就是俗諦，凡夫的見解。凡夫見解，有名無實，為什麼有名無實？他名、實不能相應，也就是說，因為他有妄想分別執著。實在講，名跟實真的是一不是二，這個話如果我們套《六祖壇經》上的一個格式、模式來看，我們就容易體會。《壇經》上說，印宗法師第一次跟能大師見面的時候，向他請教，五祖在黃梅對於禪定、解脫怎麼樣講法？而六祖回答他，並沒有說明五祖對於這兩個名相如何解釋，並沒有這樣答覆他。他反過來說，禪定、解脫是二法，佛法是不二法；換句話說，二法就不是佛法。此地也是，名實是二法，二法就不是佛法，這是凡夫的見解。
什麼時候你能夠入不二法門？名實是一法，不是二法，你就入門了。入不二法門，就是宗門裡面講的明心見性，你見到性了，為什麼？性是不二法，所有一切世間、出世間法統統是不二法。我們今天講我跟人，我跟人是二法，你是凡夫。幾時你知道我跟人不二，你就是菩薩，你就明心見性。眾生跟佛是二法，你決定是六道凡夫；哪一天知道眾生跟佛不二，你就成佛了。什麼時候你見到不二，你自己曉得你成佛了。你還知道在世出世間一切法裡頭，還有彼此、還有二，沒有入門；不管你怎麼修，你以為你修得再好，古人講的，一天念十萬聲佛號、一天磕十萬個大頭，你還是凡夫。
怎樣才能入不二？你要曉得二從哪來的？妄想分別執著來的，離開妄想分別執著就不二。為什麼『第一義諦』裡面『有名有實』，名實是一不是二，這個意思跟《金剛經》上講的諸法如義是一個意思，如就是不二。我們凡夫執著性跟相是二、事跟理是二，人家到諸法如義，性如其相，相如其性，性相一如，性相不二；佛如眾生，眾生如佛，生佛一如，生佛不二，這樣才能見性，這才能解決問題。二，諸位要曉得裡面永遠有鬥爭，鬥爭就是造業，入不二法門之後，永遠沒有鬥爭，不要說鬥爭的事沒有，鬥爭的念頭都沒有。什麼人？圓教初住菩薩，所謂破一品無明，證一分法身，這就入不二法門。凡是起心動念還落在二、三裡面，在《壇經》裡面我們看到，印宗法師沒有入不二法門；換句話說，印宗法師修得再好，他沒有得到圓教初住的地位。因為到達圓初住的地位，不會有這個問題，提出這個問題的人，他還在二、三，他是凡夫，不是聖人。
『佛是究竟第一義』，圓滿的第一義。法身大士是分證的第一義，他確實入第一義了，但是他沒有圓滿。到如來果位上，圓極之果，他圓滿了。因此他的名字，我們曾經說過，佛所講的一切經，字字句句都圓滿、字字句句都究竟，為什麼？人家心清淨，心裡頭沒有妄想分別執著，所有一切的言語、文字統統圓滿，統統是第一義。乃至於他表演在生活上，我們在《金剛經》上一開端，看到釋迦牟尼佛入舍衛大城去乞食，著衣持缽，沒有一樣不圓滿，沒有一樣不是第一義。你要是問為什麼？人家離妄想分別執著，盡虛空遍法界是一個整體、是一個義。道理在此地。
我們修行、我們學佛，學什麼？大乘經裡講得很透徹，自性本具的德能，不是修來的，一切眾生本來具足，你本來是佛。你現在為什麼變成這個樣子？就是因為你起了妄想分別執著，這《華嚴經》說的，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。佛法修什麼？去妄想執著而已。妄想執著淡一分，我們自性的德能就透一分；妄想執著統統沒有了，你就見性。到統統沒有了，還有餘習沒斷，餘習雖然沒有作用，它還障礙你圓證；根本無明是餘習，剩餘的習氣。習氣難斷，這個事情很難說，也很難懂，古人用一個比喻，讓我們從比喻當中去體會。譬如酒瓶，盛酒的，我們把酒倒得乾乾淨淨，裡面也擦得乾乾淨淨，確實一滴都沒有，聞一聞還有味道，聞的那個味道，就叫餘習。這個比喻什麼？你的妄想分別執著真的斷了，就好像酒倒盡了，確實沒有了，你證得圓教初住菩薩果位，就是破一品無明，證一分法身。但是那個味道習氣沒斷，要把那個習氣斷盡，你就證圓極之果。這個在大乘經上佛常講的，有四十一個階段，四十一個位次，一分一分的把那些習氣淘汰掉。諸位從這個比喻裡面去體會。
所以他們真的沒有這些事情，妄想執著確實沒有，他們確實入了萬法皆如的境界。為什麼不能圓證？就是無始劫的習氣在，雖在，這習氣絕不起作用。如果習氣起作用，見性他就做不到，他沒有辦法見性。修得再好，我們一般講他在十法界，十法界裡面的聲聞、緣覺、菩薩，他不是一真法界。一真法界，這個妄想分別執著的事確實完全斷掉，這是脫離十法界，而進入到一真法界。一真法界的圓證，就是斷餘習。我們再看底下這段文。
【又今彌陀既已證乎究竟第一義諦，故一稱嘉名，萬德齊彰，彌陀萬德慧日，既已俱體齊彰，眾生黑暗罪瑕，自然當念消乎塵劫，罪性本空，虛而不實者既銷，則稱名功德，福等虛空者自生。】
《圓中鈔》裡面舉前面兩段做一個前提，說明名號功德不可思議。念佛名號的人很多，雖然是念佛名號，不能叫執持，經上教給我們要執持名號，為什麼說我們沒有做到執持？持是相應，我們念這個名號，與名號的德能不相應，不相應就是我們念這個名號不如法。怎樣如法？實在講經論儀軌裡面我們常常看到，叫一心稱念，就相應了。我們念這個名號，裡面還夾雜著妄想，所以不能叫執持。執持是裡面沒有妄想、沒有雜念，一心稱念，那個功德就無量無邊，會把自性念出來，會把自己的妄想分別執著念掉，那真正是修行的好方法。一面念佛號還一面生煩惱，這個沒有用處，這只是跟阿彌陀佛結個善緣而已。這種結緣的方法，我們過去生中生生世世不知道結了多少次，現在遇到再結一次，但是這一生不能往生，依舊還要搞六道輪迴。如果想這一生永脫輪迴，往生不退成佛，那就不能再犯過去的老毛病。
這句佛號我們要念到什麼樣的標準？《無量壽經》的經題上教給我們的，「清淨、平等、覺」，只要念到這個標準，你就相應了，所謂「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。我們的心清不清淨？平不平等？是覺還是迷？會念佛的人，經上講「受持讀誦，為人演說」，這是佛常常勸我們的，受持是關鍵。會念佛的人，心裡頭念頭一起，這個念不管是善念、是惡念，不必要理會它，念頭一起，佛號就提起，「阿彌陀佛」，把這個念頭壓住了。能夠壓得住，功夫，功夫得力。所以在日常生活當中，對人對事對物，我們六根接觸外面境界，凡夫的老毛病、老習氣，妄念會起來。順境裡面生歡喜心，歡喜是妄念；逆境裡面生煩惱心，那也是妄念。惡念是妄念，善念還是妄念，你所感的都是六道輪迴，善念感三善道，惡念感三惡道，你總出不了六道輪迴。所以這個法門真是妙極了，念頭一起，「阿彌陀佛」，把念頭壓下去。以這句佛號，永遠保持自己的清淨心、平等心，心要真的清淨平等，就生智慧，覺就是智慧。智慧才能解決一切問題，而沒有過失，沒有過失就是我們佛家常講的不造業。心不清淨、不平等，這裡面就會造業，「起心動念無不是罪」，這是《地藏經》上所講的。
這一句佛號實在不可思議，阿彌陀佛已經證到究竟圓滿的佛果，我們稱這句名號，叫『萬德齊彰』，自性裡頭圓滿的智慧德能，就在這句名號裡面顯示無遺，全都顯示出來。好像我們沒有體會到，我們天天念阿彌陀佛，這個境界不現前，經上雖然這樣說，我們沒有體會到。剛才說過，沒有體會到是你沒有用一心念，你要用一心念，你現在就體會到。為什麼？一心是真心、是真如本性，一心裡頭沒有界限。妄想分別執著裡頭有界限，有界限你的德能就侷限，你畫成很多界限，你就不能超越你自己畫的界限。凡夫的界限很小，「我」，就是一個小圈圈，我跟人就對立，那個圈圈就沒有辦法突破。我不能容第二個人，甚至於更可憐的，自己對自己都不能容，真可憐！沒有人，他自生煩惱，一個人獨處的時候他都生煩惱，這就是自己跟自己都不能相容，你說那個圈子多小！但是一心裡頭，一心就沒有二，一心所有一切界限統統突破，那個心量是盡虛空遍法界，十方三世無所不包。你用這個心去念一句阿彌陀佛，自性的德能的確圓滿現前，自己能感受得到。感受的是什麼？佛經上常講的輕安、自在、法喜充滿，這是真的享受，從前方東美先生講人生最高的享受。再看這些芸芸眾生，像從前自己一樣迷惑顛倒，自然生起大慈悲心。大慈悲心就是無條件的關懷眾生、無條件的幫助眾生，沒有條件的，自然能生得起來。所以，「一稱嘉名，萬德齊彰」。
『彌陀萬德慧日』，「慧」是表自性本具的般若智慧，「日」是比喻像太陽一樣遍照大地。光明遍照沒有分別，沒有說這個不喜歡我，不照他，那個喜歡我，多照他，沒有，平等的。『既已俱體齊彰，眾生黑暗罪瑕』，瑕是瑕疵，就是染污的意思，黑暗是無明，罪瑕是表惡業，『自然當念消乎塵劫』。眾生的罪是不是消了？彌陀佛光常照我們，不但彌陀的佛光照我們，十方一切諸佛的佛光都照我們，從來沒有間斷，我們的罪業好像沒消。這是什麼道理？就好比陽光普照，我們出門偏偏打一把傘，不讓它照，不是佛光不照你，是你自己不肯接受。什麼人接受？一心的人接受，一心的人他把障礙去掉，他接受到了。二心、三心的人不接受，二心、三心就是遮蓋，叫障，業障，障礙諸佛的般若光明，這個沒有法子，佛不能度你。由此可知，我們果然會用一心，你就得諸佛威神的加持，我們中國人常講保佑。一心就去掉自己的障礙，就能得到佛智慧德能的加持，我們的無明業障就逐漸消除。
『罪性本空，虛而不實者既銷』，無明也是無自性，罪障也是無自性，換句話說，當體皆空，了不可得。你以為它有，它就有，你的心恢復到清淨，把這些妄念統統捨掉，它就沒有。換句話說，捨妄念，難！太難了。佛菩薩就是沒有妄念，凡夫是妄念太多，這個東西是業障，障礙佛光遍照。我們今天把這樁事情搞清楚、搞明白了，真正清楚明白之後，就曉得自己在日常生活當中怎樣去用功夫。一定要把妄想分別執著打掉，有這個東西存在，修得再好、再精進、再用功，都是福報，你修福。福不能了生死、不能出三界，《壇經》上六祖跟大家開示，講得很好，生死輪迴的大事，福不能救，福不能幫助你超越輪迴，福只可以在三界六道裡享受。可是你要記住，享福沒有不造罪業的，諸位仔細去讀歷史，觀察古今中外的這些帝王、豪門貴族，在世的時候享了幾十年的福，福享盡了，到哪裡去？都到三惡道去了。正是佛法講的三世怨，第一世修福，第二世享福，第三世墮三途。
沒有福報的人，想做害眾生的事情他做不了，他沒有能力做。從前在中國大陸，在抗戰時期，我們多半住在鄉下。鄉下人要吃肉，平常沒有賣肉的，一個月只有兩天賣肉。你就想想看，殺生、吃肉那也是要造業，佛法裡講真的給你說，吃牠半斤你來生要還牠八兩，冤冤相報沒完沒了。只有有錢的人家天天吃肉，天天造業，跟眾生結下深重的冤仇。窮人沒有能力造業，想吃肉他沒有能力吃，所以窮人到第二世就翻身，富人就下去了，這是事實。如果說有權力的人，他造業就更重，一個妄想、一個錯誤的政策，多少人受害，墮落在地獄裡什麼時候出來，難了，太難了。所以佛在經上講「菩薩畏因，眾生畏果」，這說得一點都不錯。菩薩知道事實真相，起心動念小心謹慎，不敢做錯事情，不敢跟一切眾生結怨仇。凡夫不怕，凡夫不曉得因果報應，任意的在造作，到果報現前的時候後悔來不及。我們了解這個事實真相，從今而後，我們要學菩薩，要修一心。
《彌陀經》上的目標是一心不亂，什麼叫亂？亂，是被外面境界動搖了，你的心亂了。你到市場去逛逛，看到現在的產品，新產品日新月異，看了之後心就動了，這個也想要，那個也想要，你就亂了。如何在一切境緣當中去修如如不動？《金剛經》末後總結兩句一偈，是般若經的總結，兩句就是「不取於相，如如不動」，一偈就是「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。兩句一偈做為《金剛般若》的總結，《金剛般若》是六百卷《大般若》的綱要，這個總結就是世尊二十二年說般若的總結論。我們的毛病是處處著相，佛教給我們「不取於相」，我們偏偏著相、偏偏要取相，佛教我們「如如不動」，我們這個心總是在動。取相就不清淨，心動就不平等，所以經題上，清淨、平等，清淨就是不取於相，平等就是如如不動，不動就平等了。我們用什麼方法達到？用執持名號，心裡頭才動的時候，「阿彌陀佛」，就把它壓下來，這個叫做功夫，這叫真正會念佛。
『則稱名功德，福等虛空者自生』，稱名是福，這個福德會變成功德。在修持裡頭，我們在《金剛經》裡面講得很多，怎樣把福德變成功德？清淨心就把福德變成功德。如果是妄心，妄想分別執著把所有的功德都變成了福德，有妄想分別執著的人決定沒有功德。什麼叫功德？清淨平等覺是功德。你的心不清淨、不平等，哪來的功德？功德是定慧，持戒是手段，因戒得定，因定生慧，定慧是功德，功德跟福德我們要辨別清楚。所以這個時候他這個福德，功德裡面有福德，福德裡頭沒有功德，這個福德就大了，「福等虛空」。為什麼等虛空？因為他心裡頭沒有界限、沒有分別執著，所以他修的福報等虛空遍法界。
【彌陀要解云，若執持名號未斷見思，隨其或散或定，於同居土，分三輩九品。】
我們一段一段的來看。這是講念佛往生，為什麼生到西方極樂世界會有品位差別的不同？假如『執持名號未斷見思』，這一句文要看清楚，見思煩惱沒斷，但是見思煩惱要有力量伏，才能往生，伏住，它並沒有斷。如果要是斷了才能往生，我們這些人都沒指望。我們今天能往生，是帶業往生，帶業就是沒斷，沒斷怎麼能往生？伏住！這一句佛號，他有功夫，功夫能把妄想分別執著伏住，剛才講了，一個妄念起來，「阿彌陀佛」把它壓住。壓住，叫妄想分別執著不現前、不起作用，但是妄想分別執著並沒有斷，只是你佛號念得有功夫就是了，能把煩惱伏住，這樣就能往生。
這種功夫我們一般講是成片，功夫成片！這是往生起碼的條件，生西方極樂世界凡聖同居土。凡聖同居土裡面『三輩九品』，就是你伏的功夫的淺深，與你發菩提心的大小，你菩提心發得大，你往生的品位就高。菩提心就是深心、慈悲心，深心前面講了，好善好德，大慈大悲。這個心大家都發了，雖發了，但是程度不相等。有人發的心很大，發的心真誠，品位就高；有些人雖然是發了，可是在日常生活當中還沒有能力顯現出來，不能說他沒有，他這個力量薄弱，他往生品位就低。這是講功夫成片的，未斷見思，但是要知道有能力伏見思煩惱，伏容易，斷難。
【若持至事一心不亂，見思任運先落，則生方便有餘土。】
這是念佛功夫又更進一步，見思煩惱斷了，你看斷，不是有意去叫它斷，它自自然然斷了；也就是說你伏，伏久了自然就斷了，不必刻意去斷。刻意去斷，決定斷不了，為什麼？刻意就是煩惱，哪有煩惱斷煩惱的道理？所以煩惱要斷，它是『任運』斷的，你只老實念佛，自自然然就伏煩惱，自自然然就斷煩惱。不要著急，只要老實念！「任運」是自然，這些觀念自然就淡薄了，淡薄是伏，沒有了就是斷。哪些觀念？我們不能不知道，說粗淺一點大家好懂，說佛教這些名詞不好懂。說淺一點，是非人我、貪瞋痴慢，我們學佛，如果是非人我、貪瞋痴慢一年比一年淡薄，就證明你的功夫得力，你的境界一年比一年好。給諸位說，為什麼要淡薄？假的，不是真的，是非人我、貪瞋痴慢都是假的，凡所有相，皆是虛妄。你的心裡頭有這些東西，這就是生死輪迴的根本，你為什麼會有生死？為什麼會有輪迴？就是你心裡面執著這些虛妄的東西。真實的東西裡面，《金剛經》上說得很好，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，那是真的，清淨心中什麼都沒有。六祖惠能講得好，「本來無一物」，哪裡有是非人我，哪有貪瞋痴慢！全是假的，全是一場空。你把這個虛妄的東西、假東西，你把它執著不放，這就搞六道輪迴，這是佛在經上常講可憐愍者，這人真可憐！
什麼是真的？離開虛妄就是真的。真如在哪裡？本性在哪裡？佛在哪裡？離開虛妄，真如、本性、佛就現前，佛是自性佛，不是從外來的，不是你修得來的。所以見思煩惱先斷，品位就高，生方便有餘土。
【若至理一心不亂，豁破無明一品，乃至四十一品，則生實報莊嚴淨土，亦分證常寂光土。】
這是功夫達到上乘的人，不但見思煩惱沒有了，塵沙、無明也破了，塵沙是比喻，比喻妄念之多就像塵沙一樣，都是比喻眾生的妄想分別執著，真的是無量無邊。他都看破、都放下了，無明破一品，這是『理一心不亂』。無明一共有四十一品，才破一品，這就剛才講了，他的心真的清淨。像我們剛才的比喻，那個酒瓶裡面倒得乾乾淨淨、擦得乾乾淨淨，一滴都沒有，甚至於濕氣都沒有，都擦乾淨了，還有味道在。所以這個四十一品，就是斷這個習氣，習氣完全沒有了，就圓滿，成佛了。這四十一個位次，《華嚴經》上稱為四十一位法身大士，這些人雖然沒有圓滿成就，但是很了不起，他們是真佛，不是假佛。像《普門品》裡面所說的，《楞嚴經》上也是這麼說的，在十方世界，應以佛身而得度者，他就現佛身而為說法。這四十一個位次的人，無論是哪一個位次，可以示現八相成道，可以示現佛的身分來度眾生。真的是像《梵網經》上所說的千百億化身，《普門品》裡面講的三十二應，這是《法華經》，法華會上觀世音菩薩示現的身分是等覺菩薩。楞嚴會上，觀世音菩薩示現的身分是初住菩薩，也就是說他破一品無明，這是觀世音菩薩。法華會上，是已經破了四十品無明，還有一品沒破。而在《華嚴經》五十三參裡面，觀世音菩薩示現的是第七迴向位的菩薩，恰好在當中，第七迴向位，都是觀世音菩薩。真的是像經上所講的「隨眾生心，應所知量」，與一切眾生感應道交，眾生有感，佛菩薩就有應。
可是諸位要曉得，眾生有感是有心的，我們求佛、求菩薩，佛菩薩應是沒有心的，如果他有心，他就變成凡夫，他沒有心。這個也很難懂。佛在經上，古大德舉例，譬如我們佛門，鐘鼓是離不開的，佛門的樂器，鐘鼓是主要的樂器。佛當年在世舉比喻就用鼓來做比喻，你去敲鼓，你一敲它就響，敲是感，響是應，我們敲的人有心，它應的沒有心。我們敲鐘也是如此，大叩則大鳴，小叩則小鳴，它不是有意來應，它是無意的、無心的。就說明諸佛菩薩無心、無有妄心，所以他應的是真心，凡夫感是妄心，妄心感，佛菩薩真心應，感應道交。所以才「千處祈求千處應」，盡虛空遍法界，哪裡有眾生求，他同時都應，因為他沒有妄心，他並沒有起心動念；要起心動念，應就來不及了。所以，他是沒有心、沒有念頭，他才能夠普遍的與眾生起感應道交。這個是念到「理一心不亂」。
怎麼個念法？就是一句「阿彌陀佛」老實念，這個法門妙就妙在此地。正如同大勢至菩薩教給我們的，大勢至菩薩修行是專中之專，真的沒有比他更專的。他就是一句彌陀念到底，從初發心一直到成佛，從來沒有改變，效果非常顯著。他說的是「不假方便，自得心開」，不假方便，不需要借任何一個法門來幫助，就是一句佛號念到底。自得心開，心開就是破無明，換句話說，就是念到理一心不亂，這個境界跟禪宗明心見性，見性成佛，是完全相同的境界。在功夫上是相等的，但是在功德上完全不一樣，修禪的人，跟修淨土的人不能比。這是生實報莊嚴土，在西方世界，他見到的是阿彌陀佛的報身。像前面凡聖同居土，事一心不亂生方便有餘土，見到阿彌陀佛是應化身，不是報身，生到實報莊嚴土，見阿彌陀佛是見報身。『亦分證常寂光土』，常寂光土是理，實報莊嚴土是事、是相，常寂光是理。為什麼要把這兩個合起來？合起來告訴你是不二。你看前面同居土是二，方便土也是二，常寂光土就不二了，入不二法門。
這一段還需要多說幾句話，怕的是諸位同修在這裡起了誤會。大師此處所說的，完全是憑我們自己念佛功夫淺深，生到西方極樂世界品位高下，是說我們自己自分，我們自己的功夫，沒有說佛的加持。但是每位往生的人，生到西方極樂世界，都被阿彌陀佛本願威神平等的加持。這個事情是十方世界沒有的，唯獨西方世界特別。這一段所講是普通的、是一般的，沒有得佛加持的，生到西方極樂世界，四土三輩九品不平等。我們念《無量壽經》、念四十八願就曉得，阿彌陀佛對一切眾生的恩德是無與倫比的，我們父母比不上，一切諸佛菩薩也比不上。他對我們的幫助是平等的。即使凡聖同居土下下品往生的，生到西方極樂世界，四十八願裡面講得很清楚，「皆作阿惟越致菩薩」。阿惟越致的菩薩是什麼身分？是理一心不亂裡面的，八地菩薩。八地菩薩，四十一品無明破了多少？八地上面，九地、十地、等覺，就成佛了，距離佛四個位次；換句話說，四十一品無明至少破掉三十七品，還剩四品，我們怎麼能想像得到！
是不是真的破了？沒有，真的我們無明一品也沒有破，不但無明沒破，見思煩惱都沒破。為什麼你生到那個地方去，你的神通、智慧、道力就跟八地菩薩一樣？這不是你修來的，是阿彌陀佛加持你的，使你到達西方極樂世界，你的能力就跟八地菩薩平等，就跟破三十七品無明的這種菩薩相同。這真正不可思議，所以這叫難信之法。所有一切經典裡沒有這個說法，所有一切諸佛世界裡也沒有這個事，這種事唯獨在西方世界出現。所以一切諸佛讚歎阿彌陀佛，稱阿彌陀佛是「光中極尊，佛中之王」。你就曉得阿彌陀佛的心，阿彌陀佛是怎樣對待一切眾生的，平等、慈悲達到了極處。所以生到西方極樂世界，面貌跟佛相同。我們這個世間的人，世俗裡頭常講「人心不同，各如其面」，這個話講得很有道理。相貌從哪裡來？相貌從心變現的，唯心所現。你心地清淨，你相貌就清秀，心地善良，相貌看到很善良，相隨心轉！心地很兇惡的人，相貌叫你看到寒毛直豎。
過去李老師，我們跟他的時候李老師曾經說，他曾經見過兩個人，這兩個人相貌很兇，見到的時候就感覺到不寒而慄。用現代的話來講也能解釋得通，每個人起心動念磁場不一樣，他那個磁場非常強，讓你在裡面感觸到的時候，你的身心不安。在佛法裡面告訴我們，佛法講光，不講磁場，講光，佛有光，金色光明，魔也有光，也是金色光明，魔修的福報很大。魔的金色光跟佛的金色光，不同的在哪裡？佛光柔和，你在佛光裡面會感覺到清涼自在，生歡喜心。魔的光，也是金色光，它像陽光，剌眼睛，照在你身上，你感覺到渾身不安。同樣是金色光明，感受完全不相同，我們一般講氣氛不一樣，這個裡面很有道理在。所以，西方世界是阿彌陀佛無量劫中的修持，以他修持的功德，加持給一切眾生。到達西方極樂世界，照理說我們的煩惱一品沒有斷，相貌怎麼會那麼圓滿，這個在理上是講不通的，真的是難信之法。生到西方極樂世界，相貌跟佛一樣，身體體質跟佛一樣，皆是紫磨真金色身，相貌都是真的是「佛有無量相，相有無量好」。在一般修行，到八地以上的菩薩，相貌跟佛就差不多了，那是修得的，這是論佛加持的。
論佛本願威神的加持，往生到西方世界，平等世界，所以這部經叫「平等覺經」，是以平等法普度一切眾生。平等法就是這一句名號，凡是往生到西方極樂世界的人，都是念這一句名號去的。我們凡夫念這句名號往生的，地獄、餓鬼、畜生也是念阿彌陀佛往生的，文殊、普賢這些大菩薩還是念這句佛號往生的。這說明因平等，都是用這個方法，因平等，到達西方極樂世界，果報平等，等覺菩薩跟地獄眾生都平等，這個是真正不可思議。《無量壽經》這些事情為我們說得很多。正因為這個事實，這個理太深，經上常講「唯佛與佛方能究竟」。明白這個道理，等覺菩薩如果不得佛力的加持，他也搞不清楚。你要問他，為什麼會有這個現象？等覺菩薩也答不出來。難信之法不是我們凡夫難信，凡夫反而好信，糊裡糊塗就信了，真正難信是那些菩薩們難信。菩薩們要想這個道理想不通，怎麼會有這種事情？所以，菩薩難信，聲聞、緣覺這些人難信。但是它的確是事實，絕不是虛妄的。
我們在這一生當中能遇到也不是偶然的，不是我很幸運僥倖遇到的，不是的，而是過去生中無量世的善根、福德，才遇到這個緣分的。遇到這個緣分，能不能在這一生成就？那就是善導大師講的「遇緣不同」。這一生當中，我們遇到的緣殊勝，遇到真正的經典，善導大師講得好，我們今天能遇到《無量壽經》這個本子，這個緣太殊勝了。夏蓮居居士為我們會集的這個本子，不容易！這個本子會集流通到現在才不過五十年，五十年前沒有這個本子。沒有這個本子，你要想讀《無量壽經》，你得要看五種原譯本，那不就麻煩、囉嗦了，這是我們的緣殊勝。又遇到像黃念祖居士、李炳南居士，把這部經詳細給我們解釋，這個難，很不容易。再遇到有一些真正修持的、真正發心的同參道友，在一起互相勉勵、提攜，都不是容易的事情。你遇到這樣殊勝的緣，那你這一生有成就，你往生品位高下，在遇緣不同。
如果沒有這些殊勝的因緣，縱然這一生聽到阿彌陀佛的名號，還不想往生。甚至於有人想往生，他樣樣都放不下，結果這一生還是空過了，這一生充其量跟阿彌陀佛再結一次緣，什麼時候能滿願？那就難說了。說來生，你來生能得人身嗎？來生縱然得人身，你能夠聞到佛法嗎？不容易。來生如果有福報，去做大富大貴的人，去享福，縱然有人把佛法介紹給你，你也不會願意學，富貴學道難。世界這麼大，有佛法的都市不多，沒有佛法的地方太多了，你是不是投胎剛剛生到有佛法的地方？自己做不了主！所以說下一次再碰到佛法，不曉得是哪一生哪一劫的事情。不是一生一世連續的來，連續的來，哪要那麼長的時間，早就成佛了。由此可知，遇到佛法，我們這一生修學的時間是非常短暫的，遇不到佛法的時間很長，不止一曝十寒，不止！所以說修行，成就非常困難，原因就在此地，這些事實都必須要認識清楚。
我們就講到此地。