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大乘無量壽經指歸 （第五十一集） 1996/4 美國聖荷西 檔名：02-031-0051
請掀開經本，第七十三面，第五行，從三十七段看起：
【法華經曰，諸佛世尊唯以一大事因緣故，出現於世。】
這一句經文，古今大德在講經之中、註疏裡面，我們常常看到引用的，引用得非常廣泛，由此也能夠明瞭這句話的重要性。佛法教人要省事，所謂「多一事不如少一事，少一事不如無事」，佛菩薩絕對不會找麻煩的。他到這個世間來幹什麼？為什麼要到這個世間來？如果這個世間有些問題，世間人以他的聰明智慧能夠解決的，佛就決定不來，你們能夠解決，他何必來多事！唯有一切眾生實在不能解決，佛看到這種情形，他就不能不來。所以佛出現在世間，就是為『一大事』，這「一大事」是世間一切眾生不能解決的。
先說大事，大事是指的生死大事，確實，六道的眾生都不能解決這個問題，這是佛不能不來。一是什麼？一裡面的含義就太深、太廣，實在講，如果懂得一，這個大事，生死大事就解決了；如果要是不懂一，生死大事永遠不能解決。一是真的，真實，二就是虛妄。所以佛法教我們修學，特別是淨宗，毫無委曲婉轉，真是所謂開門見山，叫你修什麼？一心不亂。果然修成一心不亂，這個「大事因緣」就解決了，不但六道輪迴沒有了，連十法界也沒有了。只要修到一心，一心現出來的境界，叫一真法界。由此可知，一心是能證，一真法界是所證，能所不二，這是簡單介紹「一」的意思。
所以，禪宗裡面常說「識得一，萬事畢」，識是認識，就是你要真正把一搞清楚、搞明白，那什麼事情都圓滿了，一切事情都了了。一就是真如本性，就是真心理體，佛是為了這樁事情。一切眾生迷失了真性，所以才變成十法界，才變成六道輪迴，在裡面冤枉受苦。佛與大菩薩大慈大悲，出現於世，幫助眾生解決這個問題。這是說明佛為什麼出現於世。
【會疏曰，漸頓各稱所宜，隨緣皆蒙度脫，故云拯群萌。】
這一段是解釋經文裡頭『拯群萌』這一句，「欲拯群萌」。群是眾多，萌是迷惑顛倒，所以群萌就是指一切眾生，拯是拯救，幫助他們。佛法有頓教、有漸教，這是眾生根機不相同。漸教，大概是中下的根器，可以按部就班，由淺而深的來教導，像學校念書從小學、中學、大學，循序漸進。頓教是屬於天才班，這個人非常聰明，不需要經歷這樣繁瑣長時間的次第，他可以頓悟。這兩種教學的方式，『各稱所宜』，就是一切眾生當中，有頓根性的人，佛就用頓教的方法教導他；他是屬於漸次根性的人，佛就用漸教來教他，各稱所宜。『隨緣皆蒙度脫』，佛決定不捨棄一個眾生。
淨土法門，這個法門在漸頓二教當中是屬於頓教。決定在一生成就，不必等到第二生，所以它屬於頓教。漸教時間就長了，所謂三大阿僧祇劫，無量阿僧祇劫，那是生生世世慢慢的在薰修。
【又曰，欲指釋迦大悲所願，然此一字，通上下，含二義，一謂欲拯群萌，諸如來以大悲為體，欲願未度者令度，未安者令安，光闡道教皆為之也。】
這裡面註明這是原文。
【故通上文，二謂欲惠真實之利，謂如來欲願眾生入彌陀海故。】
《會疏》這段意思也很好，也說得很清楚。又說，因為經文上這一句是四個字『欲拯群萌』，「欲」是一個願望，這是指釋迦牟尼佛大慈大悲之所願，願一切眾生脫離生死苦海，圓成佛道。釋迦牟尼佛對眾生是這個願望，十方三世一切諸佛跟釋迦是同一個悲願，正所謂佛佛道同。這是我們應當要體會的，知道佛的心願是希望我們早一天成佛。這個欲字，『通上下』，「上下」就是經文前面的句子跟後面的句子，這個欲是貫通的。裡面他說有兩個意思，第一個意思，「欲拯群萌」這一句是『諸如來以大悲為體』。佛門當中常說，「慈悲為本，方便為門」，本就是體的意思，佛法是以慈悲為體。顯現在事相上就是底下說的，『欲願未度者令度』，沒有得度的眾生，幫忙他得度。這個「度」，意思有淺深的差別，最淺的是證小乘阿羅漢果，換句話說，你沒有出三界就沒有得度，沒有超越輪迴則沒有得度。度這個字，最低限度是要超越三界六道輪迴，這算是個小成就。可是出了輪迴之後，還有四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，這四法界合前面六道叫做十法界。由此可知，這個度更深一層的意思，就是要出十法界才叫得度。沒超越十法界，雖然度脫六道，沒有出十法界。出了十法界之後，就證一真法界。
為什麼會有這麼複雜？法界裡面複雜的情形，不是別人給我們製造的，實在講是自作自受。因為你有執著，就有六道輪迴，所以破執著就超越六道；因為你有分別，所以有四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛哪來的？你分別心裡頭變現出來的。你離開一切分別，四聖法界沒有了，契入一真法界。一真法界裡面也有淺深程度不同，但是不管怎麼樣淺，畢竟是一真。這個淺深程度從哪裡來的？從妄想來的，《華嚴經》上佛說得好，妄想分別執著，把這個複雜的原因為我們說出來。所以學佛沒有別的，除妄想分別執著而已！這是佛幫助一切眾生，沒有得度的，幫助他得度。
『未安者令安』，「安」是身心安穩。沒有得度，身心怎麼會安穩？我們是凡夫，妄念太多、煩惱太多，患得患失。不但這一生身心不得安穩，實在講生生世世從來沒有得到過安穩，這是事實。無論你今天處的是順境或者是逆境，都得不到安穩；真正得到安穩的在佛法中。如果我們對於宇宙人生的真相，佛經上常講的十法界依正莊嚴，你要認識清楚了，真的搞明白了，然後一心念佛求生淨土，你的心才算是安了、才算是定了。這一生當中，有了一個方向、目標，你就心安理得；人一生當中沒有方向、沒有目標，他怎麼會安？
『光闡道教皆為之也』，這個欲通下，就是通這一句，「欲拯群萌，光闡道教」，這是經上的原文。要想幫助一切眾生，只有一個方法，將佛法發揚光大，將佛法介紹給一切眾生，這就是光闡道教。光是光大的意思，闡是弘揚的意思，此地這個「道教」就是佛法，成佛之道，教給一切眾生。這是欲裡頭第一個意思。第二個意思，『惠真實之利』，這也是本經的原文。『謂如來欲願眾生入彌陀海故』，我們常講彌陀願海。一切諸佛如來實在說，唯一的願望是希望眾生念佛往生彌陀淨土，佛度脫眾生這個願望就圓滿了。他要不生淨土，佛度眾生的願望就不能圓滿；生到淨土，佛的願望就滿了。為什麼？如果不生淨土，他必須經歷多劫，那真叫無量劫。無量劫在六道、在十法界都有生死輪迴，佛菩薩時時處處都要去照顧他，非常辛苦。他要是念佛生到西方極樂世界，佛就輕鬆了，不要自己照顧，到那個地方等於說送到學校裡，學校裡有老師去照顧，做家長的人放心了、沒事了。往生西方極樂世界是上學，到那個地方決定不退轉，圓證三不退，一生，不要經過第二生，決定成佛。所以諸佛如來度脫眾生度到圓滿，是什麼？勸他到西方極樂世界去，這就圓滿了。再看底下這一段。
【甄解曰，諸佛之所以出興於世，欲說彌陀願力，惠救萬眾生，將為本懷故。】
《甄解》是古時候日本大德的作品，他說得很好。不僅僅是釋迦牟尼佛在我們這個世間出世，十方三世所有一切諸佛如來出現在世間，就是為一樁事情。《法華經》上說，唯一大事因緣，這是從總綱領上說的，一大事沒有給我們指示出來。《甄解》這個地方就說得好，直截了當的為我們指示出來，這一大事是什麼？就是勸眾生念佛求生淨土，這就是一大事因緣。《甄解》這個說法，跟善導大師的講法完全相同。底下這一條：
【善導大師云，如來所以興出世，唯說彌陀本願海。】
《甄解》這種說法可能就是根據善導大師所說的，因為當時這一批日本的高僧大德在中國留學，都親近善導大師，都是善導的學生，所以說法的時候，意思完全相同。正因為如此，所以淨土宗的祖師被人尊稱為大師。本來大師是對佛的稱號，沒有對一般人的稱呼，這是對佛的稱呼，但是淨土宗的祖師一向都被人稱為大師，跟對稱佛沒有兩樣的。這是什麼原因？實在講它是有道理的。淨土宗勸一切眾生念佛求生淨土，跟一切諸佛如來所說所為的確沒有兩樣。諸佛如來也是勸大家念佛求生淨土，祖師大德也是一樣的勸大家念佛求生淨土，這有什麼兩樣？所以稱佛為大師，稱這個祖師也可以稱之為大師。『欲說彌陀願力』，「彌陀願力」就是《無量壽經》，為一切眾生說《無量壽經》，介紹西方淨土。『惠救萬眾生，將為本懷故』，這就是佛出世的本懷。
善導大師這句話說得非常乾脆。在中國佛教傳記裡面記載，善導大師是阿彌陀佛化身再來的。傳記裡面明顯記載，彌陀化身在中國有三次，實在講決定不止三次，但是這個三次身分露出來，後人都知道的。善導是一位，第二位就是永明延壽禪師，永明禪師晚年的時候專修淨土，專弘淨土，他在圓寂的時候身分曝露了，他是阿彌陀佛再來的。這在《彌陀經要解親聞記》，寶靜法師的註解，可能我們這邊都有，寶靜法師講得很清楚，永明是阿彌陀佛化身來的。第三位就是國清寺的豐干和尚，豐干和尚是阿彌陀佛化身來的。當時在國清寺有三個人，寒山、拾得、豐干，這三個人都是瘋瘋顛顛的，都在廚房裡面做粗活。好像豐干是舂米，做這個苦工作，寒山、拾得是廚房裡面燒火、挑燒水，做這個工作的，一個是文殊菩薩，一個是普賢菩薩，再一個是阿彌陀佛。
善導既是阿彌陀佛再來的，那他的話就是阿彌陀佛自己說的。『如來所以興出世』，興是興起，在佛法裡面講應化，眾生有感，佛就有應，應化就是興起的意思，出現在世間。為什麼？就為一樁事情，『唯說彌陀本願海』，「彌陀本願海」就是《無量壽經》。這就是說明，一切諸佛如來出現於世間，不是講其他一切經，就是要講《無量壽經》。所以這是第一經。因為這個法門大家疑惑，不能接受、不能相信，佛才講許許多多的經典，許許多多經典到最後統統會歸在《無量壽經》上。可見得佛的教化，我們世間人所謂的苦口婆心，以種種善巧方便幫助你對淨土理解、認識，生起信心、願心，說其他一切經的目的不外乎此。而說淨土三經，才是真正出現在世間的目的。
【甄解曰，此今家獨步妙釋。】
『今家』這個名詞是在當時日本人對善導大師的尊稱，不稱他的名，稱今家。你只看到這兩個字，就曉得是指善導大師。他們都是善導的學生，對善導佩服得五體投地。『獨步妙釋』，
【他人所未談也。】
善導大師以前的這些大德們從來沒有說過。這是指《觀無量壽經疏》，這個疏現在在台灣流通得很普遍，我們這個地方應當也有。《觀無量壽經四帖疏》，善導大師的著作，確實他的講法過去人沒有講過。
【順此祖釋，以彌陀本願為真實利，則可以八萬四千法門為光闡道教，其義明矣。】
這個解釋得好！所以，黃念祖老居士註解《無量壽經》，裡面引用《甄解》的文就不少。非常可惜，《甄解》的後半部黃老居士沒有見到，黃老居士所見到的只有上一半，後一半他沒有見到。我們現在這裡的本子是完整的，書架上有好幾本《甄解》，這是完整的本子。
『順此祖釋』，順是隨順，隨順善導大師的說法，善導大師的解釋。『以彌陀本願為真實之利』，《無量壽經》上講了三種真實，這是很了不起的，一切經上很少見到的。第一句是「開化顯示真實之際」，這個意思跟禪宗裡面所講的明心見性，見性成佛，意思相同，因為真實之際就是真如本性。第二句「住真實慧」，第三句「惠以真實之利」，這個經上講了三個真實，非常稀有。真實之利是什麼？真實之利就是彌陀本願，換句話說，就是《無量壽經》，《無量壽經》是真實之利。因此，他將『八萬四千法門』，就是釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經教，稱為『光闡道教』，四十九年所說一切經教最後都會歸到淨土，那才叫真實之利。八萬四千法門都是接引眾生歸淨土的，『其義明矣』，這個道理清清楚楚、明明白白。
【甄解引六要曰，真實利者，指此名號，即是佛智也。】
這個說法也說得非常之好。《無量壽經》最後結歸就是一句佛號，在隋唐時候，這些古大德曾經在比較之中，把這個事實為我們顯示出來。他說一切經中，《華嚴》第一，《華嚴》講得最圓滿，講得最詳細、最究竟。所以，《華嚴經》是佛學概論，一切經是《華嚴》眷屬，是《華嚴》某一章某一節裡面的詳細說明而已。《華嚴》是圓滿的法輪，到最後普賢菩薩十大願王導歸極樂，極樂就是《無量壽經》。所以《華嚴》最後是歸到《無量壽經》。
《無量壽經》裡面的核心，最重要的一部分，就是阿彌陀佛的四十八願，現在在我們這個本子裡面是第六品，這是全經的中心。我們仔細去讀誦，會發現世尊在這一部經，自始至終所說的字字句句沒有離開四十八願，換句話說，《無量壽經》就是四十八願詳細介紹。而四十八願這個四十八條，古大德說得很清楚，第十八願是中心。十八願是什麼？念佛，十念必生，結歸到佛號上，這才圓圓滿滿顯示出，真實之利就是阿彌陀佛的名號。如果我們把這個心安住在這一句佛號上，就是住真實慧。真正能夠老實念，老實兩個字很不容易！老實的標準就是大勢至菩薩所說的「都攝六根，淨念相繼」，你做到這八個字就老實了；換句話說，開化顯示真實之際，你也得到了，宗門裡面講明心見性，見性成佛你就得到了；換句話說，三個真實，一句名號可以圓滿，名號功德不可思議。
【甄解云，今真實者。】
說一個真實就是前面三種真實。
【佛智名號，善導所謂法藏因中所成真實，故言本願真實。】
這個說得好！
【開之則真實五願，合之一句名號。】
展開來是四十八願裡面最重要的五願，五願再展開，那就是四十八願。可是，合起來的時候就是十八願裡頭所講的十念必生，就在這一句名號。
【故知此真實通教行信證。】
『教』是經教，佛的言語，佛滅度之後，用文字記錄下來成為經典，這個叫教。『行』是裡面教給我們修行的方法，在經教裡記載著修行的方法。修行的方法，我們說得更明白一點，大家不要誤會了，就是生活的方法。修行就是生活，生活就是修行，如果你要把修行跟生活脫了節，你就錯了，你這一生無論怎樣勤苦修學，你得不到一點好處。所以，一定要知道修行是生活。在生活當中，修正我們錯誤的行為，我們的想法、看法、做法，這叫修行。『信』是對於淨土、對於阿彌陀佛的本願，深信不疑，我們能夠依教奉行，就是『證』。
【應知之利者，名號之大利，其大利之所究竟，即無上涅槃妙果。】
這個意思，我想我們的同修不難理解。念佛、往生、不退成佛，就是這句話的意思。我們怎樣能夠成佛？是因為不退；如何能夠不退？是因為往生西方淨土：怎樣往生西方淨土？執持名號。『名號之大利』，無比的利益，世出世間任何一個利益，都比不上執持名號，幾個人知道？即使是修淨土念佛的人也不了解，糊裡糊塗在念，並不曉得名號功德利益的殊勝，所以他還貪戀世間五欲六塵。
貪心很可怕，昨天跟諸位提到，貪心要不斷，你跟餓鬼道的緣分就沒有斷。無論貪什麼，世間名聞利養，甚至於佛法，貪佛法也不行。不論你貪的對象，問題是你有貪心，你只要有貪愛，你跟餓鬼道的緣就沒有斷。緣不斷，將來很可能到那裡去，這個要懂得。瞋恚心不斷，遇到不如意的事情就發脾氣，瞋恚心不斷，你跟地獄的緣不斷，這是地獄的緣；換句話說，你也很可能會墮地獄。愚痴的心不斷，愚痴是迷惑顛倒，是非、邪正、真妄你搞不清楚，你對於事理都不明瞭，這與畜生道的緣沒斷。貪瞋痴是三惡道的因緣。所以佛在一切大小乘經論裡面，千叮嚀、萬叮嚀，勸勉我們要斷貪瞋痴，對人、對事、對物，決定沒有貪愛、沒有瞋恚、沒有嫉妒、沒有愚痴，你決定不墮三惡道。這是佛幫助眾生，把你從三惡道裡拉出來，我們自己要真幹才行。從哪裡修？就是從生活上修，每天接觸到這些人事物，就從這裡修，看看自己面對著現前的境界，還會不會起心動念。依舊會起貪瞋痴的念頭，這就糟了。佛念得再好、經念得再多，沒用，都無濟於事，一定要把這個念頭斷掉。這才是真實的利益。
念念心裡面有阿彌陀佛，一心就住在阿彌陀佛佛號上，不懷疑、不夾雜、不間斷，那就好了，你決定往生，決定見佛，決定一生成佛。這些統統擺在我們面前，佛是一樁一樁都說明了，問題就是我們自己如何選擇。如果選擇一生成佛之道，那就要依照《無量壽經》的教訓去做，這一點要注意到。天天念經沒用處，你一天念十遍、念二十遍都沒用，你要把它做到。我教大家入門，念經是第一個階段，因為經不念熟，你怎麼做法？你不知道從哪裡做，先要把經念熟。佛對我們的教訓，常常記在心裡。修行在什麼地方？在我們生活上、工作上、處事待人上，起心動念之處修行。我們動這個念頭，馬上就想到，佛在經上怎麼教我們的，我們這個念頭該不該起？佛說不該起，我們這個念頭起來，趕緊息掉；我們還沒有起的這些念頭，佛說應當要起，我們趕快發心。這叫做依教修行，這樣才能得真實的大利。
一句佛號的功德利益也是如此。用什麼方法把我們的煩惱習氣打掉，恢復自性清淨心？這一句佛號。所以會用佛號的人，真的是住真實慧。我們對人、對事、對物，心裡才動一個念頭，這第一念，第一念動個念頭了，念頭是錯誤的，第二念阿彌陀佛，把這個念頭換成阿彌陀佛，這叫功夫。決定不是說念佛歸念佛，妄念歸妄念，兩不相干，那個沒有用處。一定要這句佛號起作用，代替所有的妄念，這個佛號就得力，念佛就有功夫了。這一句佛號確實像大勢至菩薩所說的，「不假方便，自得心開」，不需要再用任何方法來幫助，就這一句佛號念到底；自得心開，心開就是明心見性，見性成佛。到見性，往生的時候是生實報莊嚴土，不是凡聖同居土，不是方便有餘土。你念到心開意解的時候，是生實報莊嚴土，那個成就太快速了。所以，淨宗這個方法，說真實之利這一點都不假。我們再看底下這一段，四十四段。
【甄解曰，真實之利對權假方便。】
真實是對權教說的，是對方便說的，由此可知，『權假方便』不是真實。哪些是權假方便？除了《無量壽經》之外，或者我們講，除了淨土三經之外，所有一切經論、無量法門都是權假方便。《華嚴》、《法華》都不例外，都是權假方便，唯有《無量壽經》真實，這個諸位要知道，《彌陀經》是《無量壽經》的小本。有這種認識的人，真的是不多，有這個認識就可以說他有真實智慧。下面你看看，權假方便他舉了好多例子來說，很有趣味。
【故以世法望小乘，小乘真而世法假也。】
這是做比較上說。世間法，在我們中國講孔孟、老莊，舉世之人都讚歎、都尊敬，世間的聖賢。可是要跟小乘人比較一下，它就不真實。為什麼？小乘人能了生死、出三界，儒家、道家不能了生死、不能出三界。可以說依照他那個方法修行，決定不會墮三途，能得人天福報，但是不能脫離輪迴。所以小乘就真，這個世法就假。
【以小乘望權大乘，權大乘真而小乘假也。】
『權大乘』是權教，權教大乘。哪些是權教大乘？如果我們用天台四教來講，就很容易辨別。天台四教是藏通別圓，藏是小乘，通教就是權教的大乘。所以，小乘要跟通教去比，小乘是假，通教是真，『權大乘真而小乘假也』。
【以權大乘望實大。】
『實』是真實，這個地方講了，《華嚴》、《法華》等。
【實大真而權大假也。】
這就把它又比下去了。通教要跟別教比，別教真，通教假；別教跟圓教去比，圓教真，別教假。
【以華嚴、法華等實大乘，望彌陀十九願。】
跟四十八願第十九願做一個比較。「十九指魏譯文曰」，因為現在的本子有五種不同的譯本，它願文的順序並不一樣。這個地方指出來魏譯的，就是康僧鎧的本子，康僧鎧譯的本子是四十八願。第十九願的願文是「發菩提心，修諸功德，至心發願，欲生我國」。
【十九真而華嚴、法華假也。】
為什麼說《華嚴》、《法華》都假？底下說：
【何以故，華嚴、法華以往生為經益，彼猶不出十九願故。】
《華嚴》跟《法華》最後都是導歸極樂，所以『以往生為經益』，這個經的利益，真實的利益，都是勸人往生。那麼一大部的經，不出十九願這幾句話。
【以十九願望二十願。】
這都是用魏譯的，康僧鎧的本子。二十願的願文是「聞我名號，繫念我國，植眾德本，至心迴向，欲生我國」。
【二十願真而十九願假也。】
十九願是發菩提心。再以：
【以二十願望十八願。】
十八願是十念必生。
【二十假而十八真也。】
這是種種比較，把那個名號功德給我們顯示出來，名號功德不可思議，十八願是十念必生。可是諸位要曉得，前面講真實五願，十八、十九、二十都是真實本願，只不過在此地做個校量而已，實際上都是重要的，彼此都關聯的。十念必生如果沒有菩提心，決定不能往生，十九願是菩提心，發菩提心。所以世尊為我們介紹往生的條件，是「發菩提心，一向專念」，一向專念是十八願，發菩提心是十九願。
什麼叫發菩提心？這個非常重要。《觀經》裡面跟我們講的菩提心是至誠心、深心、迴向發願心，這叫菩提心。馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡面所說的是直心、深心、大悲心，這叫菩提心。我們把經、論合起來看，意思就很清楚。直心就是至誠心，真誠到極處，一絲毫虛假都沒有。你要用這種真心念佛求生淨土，決定得生。念佛人不能往生淨土，他對於往生西方極樂世界的心不真實，為什麼不真實？對於這個世間他有貪戀，他放不下、捨不得，那就不是菩提心。所以發菩提心，身心世界真的放下，沒有一絲毫留戀，要有這樣的心，與阿彌陀佛才起感應道交的作用。你還有一絲毫放不下，你就去不了，那就是障礙。
深心是好善好德，這個好善好德就是非常喜愛西方極樂世界，依照佛在經中教誨，認真努力的修學。修學最重要的綱目，就是十大願王。我們可以說十大願王是西方淨土大眾的深心，他們好善好德是什麼？就是十大願王，經上講得很清楚，「咸共遵修普賢大士之德」。普賢行願跟一般菩薩的行門不一樣，不一樣的地方，就是他的心真誠、清淨、平等。譬如說禮敬，我們大家見到佛菩薩的像都會頂禮三拜，都會禮敬，不是普賢的禮敬。普賢的禮敬是沒有分別的，對佛真誠恭敬，對於一切眾生也是真誠恭敬，決定沒有差別。要有差別，就不是普賢行了。所以普賢菩薩他特殊的地方，就是他平等。對佛是這個樣子，對菩薩也是這樣的，對人也是這樣的，對畜生、餓鬼、地獄統統都這樣，決定是一個心，決定沒有兩個心。同樣的真誠恭敬，這叫修普賢行，這是菩提心。這是一個真正求生淨土，為什麼？西方淨土人人都是這樣的，凡是往生的，從下下品到上上品，都是這樣真誠、清淨、平等去往生的。我們的佛號念得再多，《無量壽經》念得再好，念得再熟，如果我們的心有妄想、有分別、有執著，決定不能往生。為什麼？跟那個社會、那邊的大眾心行不相應。人家都是那麼清淨，你不清淨到那個地方去，天天擾亂大家，這是念佛人為什麼不能往生的道理在此地。
由此可知，發菩提心非常重要。在《無量壽經》三輩往生，你看看上中下三輩條件都相同，都是發菩提心，一向專念。我們必須在生活當中、在人事環境當中，把這個心磨平。看到順心的生歡喜心，不順自己心的起煩惱心，自己馬上警覺我不能往生，要有這個警覺。必須在順境裡面不生歡喜心，逆境裡面不生瞋恚心，那你自己就有把握，我有資格往生了。這叫修淨土，修淨土就是修清淨心，心淨則土淨，往生的關鍵在此地。不是說念佛就能往生，心淨則土淨，用念佛的方法，念到清淨心，修清淨心，清淨心才是往生真正的條件。這個地方的文歸結到：
【今真實中之真實。】
這是指名號，發菩提心，一向專念。淨土儀規裡面，朝暮課誦、佛七儀規裡面常講，一心稱念阿彌陀佛。一心就是菩提心，菩提心是真誠心，真誠心裡頭有一個念頭就不真，就不是菩提心，心就不誠了。所以曾國藩，這是距離我們不算太遠的，他的讀書筆記裡面，給「誠」下了個定義，這個定義下得很好。什麼叫誠？「一念不生之謂誠」，心裡面一個妄念都沒有，這是誠，有一個妄念就不誠了。誠，真誠，從哪裡做起？司馬光講得最好，他老人家自己做到了。他一生，要用現在人來說，值得驕傲的，一生不妄語，司馬光做到這一點。所以他教人，「從不妄語始」，就是從不妄語下手，對待一切人說話都是真誠的。
現在這個世界，不妄語不行，不妄語還能活得下去嗎？人人都打妄語，人人都騙人。你也要跟他一樣，那你還是要搞六道輪迴。我以真誠待人，人家欺騙我，我們各走各的路。我真誠對人，我要到西方極樂世界去；他騙我，他要到三途去。理事搞清楚了，這個世間有可以隨順，有不能隨順的。恆順眾生，隨喜功德，這個裡面還是有條件的，並不是無條件的。別人無論用什麼心對我們，我們一味真誠，才能與淨土相應，才能與念佛往生法門相應，這個很重要。世間人不肯吃虧，不肯上當，你怎麼能往生？對這些事情不甘心、不情願，不甘心、不情願你的心就不清淨，你的心就被污染。所以一生當中，這個大好的機會錯過了，這個真叫愚迷，愚痴迷惑。
世間一切事，所以佛《般若經》講得多，講了二十二年，不是沒有道理。般若教我們開智慧，把這個世間真相看穿，看穿就沒事了，你就能放下。世間都是假的，夢幻泡影，如露亦如電，哪一樣是真的？沒有一樣是真的，你還有什麼放不下的！你所放不下，都是把假的當作真的。過失在哪裡？過失在自己，自己看錯了，外面一切人事物都沒有過失，過失要自己承當。所以這個經、這個法門，真實中的真實，真中之真。
【圓頓中之圓頓也。】
『圓』是圓滿，這個法圓滿，一絲毫欠缺都沒有。『頓』是頓超，不必經過很長的時間，不用經過許多階級。小乘四果四向，大乘五十一個位次，那是階級，不需要經歷，這才叫頓。不需要三大阿僧祇劫，不需要無量劫，一生就成功。實在說，如果你對於理論、方法、境界真的通達明瞭，依照這個方法去修，我們看自古至今，修淨土成就的人，一般大概是三年就成功，不必要一生。照經上講，一日到七日就成功，那個的確我看還是上根利智的人，中下根性的人做不到。但是三年時間，中下根性的人是決定有把握，我們為什麼不做？
今天就講到此地。