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大乘無量壽經指歸 （第二集） 1996/4 美國聖荷西 檔名：02-031-0002
請掀開經本，第三頁，「概要」的第一段，「教起因緣」。
【法華經云，諸佛世尊唯以一大事因緣故，出現於世，唯以佛之知見，示悟眾生。】
黃老居士在註解裡面，第一科目「教起因緣」裡面就引用了《法華經》上世尊這兩句話。這兩句話非常重要，幾乎歷代所有講經的法師都引用這兩句。佛為什麼要出現在世間，為什麼給一切眾生說法，道理在哪裡？《法華經》上這兩句，可以說講得簡單明瞭而且透徹。所以古今的講經、註解，莫不引用。這裡面提出來的就是『一大事因緣』。什麼是「一」？什麼是「大事」？什麼是「一大事」？這三個字裡面含有三個問題，這三個都是非常重要的問題。一，通常我們講一心、一真，唯有一才是真的，才是事實的真相，這個意思非常深廣。《維摩經》上說入不二法門，不二就是一，一就是不二，可見得這跟《維摩經》上講的沒有兩樣。
如果我們深入大乘，才知道這個字的義趣。二就是虛妄，就不是真實，唯獨一是真實的。什麼是一心？一心就是真心，也叫真如、也叫本性，佛經上也叫第一義諦，世尊在經論裡面所用的名詞術語將近一百多種，都是說這樁事情。一樁事情，為什麼要說種種的名相？這是佛說法的善巧處。佛教給我們，聽佛說法要能體會他的意思，所謂是「願解如來真實義」，著相就不能體會。《金剛經》上教給我們「應無所住」，說種種名相，意思就是叫我們不要著相，著相就錯了，要體會裡面的意思。這個意思，的確可以神會而不可言傳，你要執著在言語、文字上，你決定沒有辦法領悟，一定要離開言語、文字，你才能夠悟入。為什麼？言語、文字是二法，不是一。一法是「言語道斷，心行處滅」，那個一怎麼能說得出？一開口就落二、三，就不是一了，一動念頭也落二、三。二、三是什麼意思？二就是意根、意識，就是末那與意識。我們不說這些名詞，名詞不太好懂，我們講它的意思，就是分別、執著，第六意識是分別，第七識是執著，這就是二。三，再加上阿賴耶識，阿賴耶識落印象。所以起心動念就落二、三，要懂得什麼叫二、什麼叫三。二就是分別執著，就是第六識、第七識，三再加上阿賴耶識；換句話說，落到一個虛妄的境界裡面去，不是真實的。
心心所法，你看《金剛經》上末後告訴我們，「一切有為法，如夢幻泡影」。有為法裡面，心法是有為法，八識是有為法，五十一心所是有為法，色法、不相應行法全是有為法，有為法是夢幻泡影！它存不存在？不能說它不存在，也不能說它存在，所以佛用兩個字做比喻，如露亦如電，這我們在講般若經的時候詳細介紹過。如露是比喻它相續的存在，相續存在也不長，也很短暫，要是講到事實，是剎那生滅；如電，它是生滅同時。所以佛告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」，當體皆空，了不可得。但是所有一切幻相的本體是一，一是真心，一是本性，一是一切萬法的本體，可見這個意思非常的深廣。十法界的眾生，不要說九法界了，十法界裡面如天台家所說，藏、通、別、圓四教，四教都有佛。藏教佛、通教佛是十法界的佛，沒有見性，也就是說沒有見到一，他還在二、三裡頭。別、圓佛見到一了，別教的佛入了這個境界，但是沒到究竟圓滿，圓教佛才徹底達到究竟圓滿，這是一。換句話說，除了佛出現在世間之外，誰知道一？沒人知道。沒有人知道，那佛非出世不可，佛是為這個而出世的。不但我們世間人沒法子解決，聲聞、緣覺、菩薩、權教的佛果都不能夠解決，這是世尊不能不出現在世間。
第二，「大事」。什麼是大事？大事當然是對小事而說的，除這個大事之外，其他都是小事，都不足以稱為大事，這個大事叫生死大事。確實，古今中外聰明人太多了，沒法子解決這個問題。生死裡面還有許多層次，知道的人也不多。佛告訴我們，從大別來分，有「分段生死」、有「變易生死」，可以分為這兩大類。這兩大類的生死我們統統都有，但是沒有人能夠覺察得到，唯有佛陀對這個事情清清楚楚、明明白白，佛要把這個事實真相為我們宣說。由此可知，這個大事就是十法界依正莊嚴的理事、因果，這就是生死大事。所以『諸佛世尊唯以一大事因緣故，出現於世』，這是我們講到虛空法界無量剎土裡面，佛在其中現身說法，為的就是這麼一個原因。
由此可知，只要是世間人有能力解決的，佛菩薩不會多事。古德跟我們講的，「多一事不如少一事，少一事不如無事」，人生最高的享受，給諸位說無事，無事是最高的享受，不是有事。唐朝龐蘊居士就為了說這句話，做了個非常善巧的表演。他也是一個大富長者，全家學佛，而且他跟他的夫人，大概他只有一個女兒，都悟入這個境界，就是悟入一真的境界，也就是我們常講一真法界，超越十法界了。入這個境界之後，他在生活上得大自在，把他家裡所有一切財產、財物裝上一條大船，將這個船放到長江的中心，把它沉下去，全部沉下去。他這麼做，當然就引起許多的人注意，一定會來問他，你這是為什麼？他說，我放下了，不要了，統統放下，財產是累贅、煩惱。是真的，一點都沒錯，那個東西是煩惱，煩惱捨掉了。別人就問他，你既然不要了，為什麼不拿去做慈善事業？也很好，也能幫助不少人！他留了一句話，「好事不如無事」。這句話非常重要！人人心裡都無事，天下太平。天下為什麼搞得這麼亂？就是每個人都要管一樁事，就管亂了，不曉得無事是佛菩薩。佛菩薩即使講經說法度化眾生，也是無事。
我們在經典裡面看釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛從來不跟人講話的，沒話好說。佛講經說法，都是別人向他請教，提出問題來問，佛再給他解答，無問自說太少了。我們讀到的《佛說阿彌陀經》，那是無問自說的，這種情形太少了。所以我們要懂得無事，無事，心是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲。心裡面有一個念頭，這五個都沒有了。真誠很不好懂，一般人都以為自己的心，我們學佛了，我的心很真很誠，其實他不知道，他錯了。什麼是真心？什麼是誠心？在前清，曾國藩先生，很多人都知道這個人，他在讀書筆記裡面，給真誠下了一個定義，他這個定義下得很好，跟佛經所說的非常接近。他說什麼叫做誠？「一念不生是謂誠」。由此可知，心裡頭動個妄念就不誠、就不真，心裡有個念頭，諸位想想，哪裡算清淨？哪裡算平等？哪裡算慈悲？全都沒有，這個意思懂得的人不多。由此可知，一心是我們的本心、是我們的自性、是我們的真心，一心就是佛心。
十法界依正莊嚴，是迷了一才變出來的，覺悟了，沒有十法界。永嘉大師在《證道歌》上說得很好，說「夢裡明明有六趣」，夢是迷，說是明明有六道輪迴，「覺後空空無大千」，覺悟之後，不但輪迴沒有了，四聖法界也沒有了，就是聲聞、緣覺、菩薩、佛也沒有了，那個境界就是一真法界。一切諸佛如來出現在世間，我們常講的，通俗的講法大家好懂，為一切眾生說明宇宙人生的真相而已；一大事就是宇宙人生的真相，一是真相之體，大事是十法界真相的作用。
佛為眾生說明的目的何在？『唯以佛之知見，示悟眾生』，「示」與「悟」是省略的文字，要是具足的說出，是「開示悟入」四個字，開示悟入，佛之知見。佛之所知是對於理說的，宇宙人生的道理；見是對事相上說的，宇宙人生種種的事相，佛看得清清楚楚、明明白白。佛看的是真的，沒看錯，我們完全看錯了。佛對我們是開示，佛幫助我們的，諸位要明瞭。開是個比喻話，我們中國辭彙裡頭也有，譬如我們聽人家說一席話，我們明白很多道理了，常講茅塞頓開；本來我們是閉塞的，都不懂，聽人一講，我們都覺悟、都明白了，茅塞頓開，這是開的意思。示是指示，比開更進一步。佛講經說法，上根人開悟了，一聽佛說法就明白了；中下根性的人，聽了佛說法也不會開悟，必須讓佛一樁一樁指示給他，他才恍然大悟，他才明白。佛對於我們，這就是老師教導只能做到開示，開導指示你，可是做學生的人要有能力悟入；如果學生沒有能力悟入，老師沒有辦法教。在中國，譬如孔老夫子，《論語》裡面有說到，夫子教導學生他也有個基本的條件，那就是「舉一隅，不以三隅反者」，孔老夫子不願意教他。像我們一個房子四四方方的，告訴你這個角是直角，你就想到那三個角也一樣的，孔老夫子會教他。教了這個，那三個呢？那三個不知道，夫子不願意教。所以孔老夫子比佛還是差一截，佛不怕麻煩，佛還是要教，「佛氏門中，不捨一人」。只要你肯跟佛學，佛還是要教，再笨的人佛也教。可見得夫子教學生，他對於學生還是有個標準的，他要選擇。
覺悟已經是很難得了，佛菩薩所講的事實真相，領悟了。可是悟了，自己要是不能應用在生活上，沒有用處，《無量壽經》上講的「真實之利」你得不到，也就是說你在日常生活當中無法享受。入，就是你能夠享受，你現前過的生活，實在講你的生活並沒有改變，跟你往常一樣的生活方式、一樣的生活環境，可是你的境界、領略就大大的不相同了，那叫入。入，也就是我們一般人所講的證果，證得了，果報我們親自受用到。學佛的人，自古以來，學了一輩子，沒有開悟的人很多；再有一些開悟了的人，沒有入境界，太多了。入了境界才有作用。所以，悟入是我們自己的事情，老師教導我們是開示，我們要有能力悟入。我這個講法，初學的同修們我想還是搞不清楚，聽了好像是清楚了，實際上沒懂。怎麼知道沒懂？你不會過日子，你日子過得那麼辛苦，你沒懂。你要是真懂、真入進去，你的生活會快快樂樂、幸福美滿，你才真的懂了。由此可知，這個事難，真難！
譬如佛在《金剛經》上，開端為我們表演、為我們做樣子的。他是個出家人的身分，出家人的生活，在那個時候每天例行要出去托缽，出去托缽是出家人每天必行的一樁大事，跟外面眾生接觸。要嚴持戒律，不犯威儀，做個好樣子給人看，衣服要穿得整齊乾淨，托缽要端莊。行，那是走路，沒有車，行路要徐緩，每個動作都是給一切眾生做示範的，正是所謂的一舉手、一低頭都是大圓滿。所謂大圓滿，就簡單依我們淨宗學會所標榜的修行綱領，三福、六和、三學、六度、十願統統在其中，那叫圓滿。穿衣，穿衣是圓滿的；吃飯，吃飯是圓滿的；你散步，步步都是圓滿的。那叫入，真正是悟入了。所以入了這個境界，你的生活是大圓滿，你怎麼不自在、怎麼不快樂？法喜充滿不是形容詞，是實實在在的。
我這次在休士頓做了一次公開的講演，有位同修提出了一個問題，因為我講演當中也提到大圓滿，菩薩行，菩薩修六度萬行。她提出一個問題，她說：「我們做家庭主婦的，每天在家裡打掃、燒飯、洗衣服，天天幹一樣的工作，苦不堪言，哪來的大圓滿？」這就是她雖然是學佛的人，沒有悟入；不但是沒有入，悟都沒有。我就告訴她，佛門當中講修行，行門當中的綱領叫觀行。諸位看大乘經，祖師的註解裡面，這兩個字用得太多了。觀行，觀是觀念，行是行為，修觀，就是把你的思想、見解修正過來，修行，就是把你的言語、造作、行為修正過來，觀行是行門的總綱領。我說妳的觀念錯誤了，我們舉一個最明顯的例子來跟妳說明，讓妳自己好好的去想想。菩薩也有做家庭主婦的，每天幹的跟妳一樣，人家修的是菩薩行、修六度萬行。第一個，布施波羅蜜。家庭主婦從早晨起來，掃地、抹桌子、洗衣、燒飯，這是布施一家人，布施供養，她在修布施波羅蜜。用自己的體力、勞力來布施，是內財，財布施有內財跟外財，種種這些物質的供養是屬於外財。內財、外財統統做一個圓滿的布施供養，供養妳一家人。妳每天做這個工作做得很如法，妳做事情有先後次第，整整齊齊，有條不紊，這是持戒波羅蜜。持戒的意思是守法、如法。妳有耐心，很耐心的去做，忍辱波羅蜜。不但做，希望明天比今天過得更好、做得更好，家裡各個人都感覺到更舒服，精進波羅蜜。雖然這樣做，心地清淨，一塵不染，不會怨聲載道，禪定波羅蜜。樣樣事情做得清清楚楚，一點也不迷惑，般若波羅蜜。菩薩家庭主婦，她的家庭就是道場，她修的是圓滿波羅蜜，她哪有煩惱？妳為什麼做得厭倦？妳沒有修菩薩行，妳修菩薩行就自在、就圓滿了。
妳這一個家庭做得整整齊齊，一家和睦，妳的鄰居看到了，對妳讚歎、恭敬，效法妳，妳的六波羅蜜就往外延伸，就度到妳的鄰居、街坊、鄰里鄉黨。再往外延伸，無限的延伸，妳這個家庭的道場六波羅蜜就度了虛空法界。她怎麼不歡喜？她怎麼不是大圓滿？無論是從事，無論是從心，都是盡虛空遍法界。我舉一個例子，每樁事情都不例外，都是究竟圓滿，她生活在一真法界裡面，過的是諸佛菩薩的生活。
那天講演完了，有些同修送我回旅館。旅館大廳上很多人在那裡吃點心、飲茶，我們也去坐了兩張桌子，叫了一點冷飲。大廳的一個角落裡面，許多外國人放了音樂在那裡跳舞，我們坐在這兒欣賞。我就告訴他，那也是圓滿波羅蜜。他們都奇怪，眼睛瞪起來。我說這些跳舞的人，你看看他們舞姿都很美妙，他們在那裡以這個娛樂供養我們，我們在觀賞，他在那裡修布施波羅蜜，他來供養我們。經裡頭有，諸佛說法的時候，我們看到天人歌舞、音樂的供養。他們在供養我們，他修布施波羅蜜。你看他跳舞，每一個動作跟音樂拍節完全相應，一點都不錯，持戒波羅蜜，持戒是如法，他沒錯。他跳半個鐘點、一個鐘點，那要有耐心，忍辱波羅蜜。他盡量表演得好，讓我們欣賞，精進波羅蜜。禪定，我不知道他有沒有。如果表演，心裡若無其事，心地清淨，禪定波羅蜜。一切境界清清楚楚、了了分明，般若波羅蜜。你想想看，哪一個不是六度萬行？
我們過的是什麼日子？苦惱凡夫。覺悟的人過的是什麼日子？自在隨緣，菩薩大圓滿的生活，大圓滿的日子，就在覺跟迷。在日常生活當中，工作當中，處事待人接物之中，點點滴滴都是六波羅蜜，都是十大願王，都是三福，都是六和；換句話說，釋迦牟尼佛四十九年所講的一切經，我們生活當中點點滴滴統統是大圓滿。今天學佛的同修不但不入，入就是你真正享受到這個生活，你已經把你凡夫的生活一轉變，變成佛菩薩的生活，那是入了。不但沒有入，悟都達不到，對這個事情尚且還不十分明瞭，這是我們講到學佛不容易的地方。所以生活不得自在，日子過得這麼辛苦。要深入經藏，要細心去領會，如何能把佛經上的理論、方法、境界完全在我們自己現實的生活當中去兌現，你才能享受到。
我們再看底下這一段。第二段很難得，老居士第一段引用的《法華》，第二段引用的《華嚴》，這是大乘經論裡頭兩部最重要的經典。
【華嚴性起品云，如來，應供，等正覺性起正法不可思議，所以者何，非少因緣，成等正覺出興於世，以十種無量無數百千阿僧祇因緣成等正覺出興於世，乃至廣說如是等無量因緣，唯為一大事因緣，大事因緣者何，唯欲眾生開示佛知見故。】
實在講，《華嚴經》上這一段跟《法華經》上所說的內容是無二無別，不過《法華》裡面講得簡單，《華嚴》裡面說得詳細，說到最後是一樁事情，『一大事因緣』。『如來、應供』，這是佛的十種通號之一，十種通號是從性德上建立的，也就是真如本性有無量的德能，從德能上來講的。無量德能哪能說得盡？佛以善巧方便把它歸納為十大類，用十個名號來做代表。第一個是「如來」。如來的意思有很多的說法，說得最好的實在是無過於《金剛般若》。《金剛般若》為我們解釋，「如來者，諸法如義」，這個說得妙！諸法，是講世出世間一切法，如同我們平常講的十法界依正莊嚴，這也是諸法。「法」是從相上說的、從作用上講的，「如」是從體性上說的。諸法無量無邊，皆不離自性，不但不離自性，而且即是自性，這個意思就深了。性體是什麼？性體空寂，不但空寂，靈明。一切諸法是自性變現出來的，所以古德用比喻來說明這樁事情，譬如「以金作器，器器皆金」。我們用金做成器皿，那就多了，幾千種、幾萬種，花樣各個不同，但是質料全是黃金，都是黃金做的；幾千種、幾萬種樣式不相同，全是黃金。把不同的樣子比作法相，法相無量無邊，真如本性比作黃金，它是一個體，所以講諸法如義。相如其性，就好像器如其金，器就是金，金就是器，金跟器沒有差別。黃金在哪裡？拿到器就是金。我們要問，真如本性在哪裡？相就是性。
可是，我們今天見到相，相不是性。為什麼相不是性？我們迷了自性，執著幻相。怎麼曉得相就是性？這個意思的確有相當深度。《金剛經》上說，「凡所有相，皆是虛妄」，虛妄怎麼說？皆是虛妄就是皆是自性，因為所有現象當體皆空，了不可得，那就是自性。自性絕對不是六根能夠緣得到的，你眼看不見，耳也聽不見，手也摸不到，心裡也想不到，可是自性就在面前，從來也沒有離開。六根接觸不到，那是如如之體，所有一切現象都是它變現出來的，所以性相一如，性相不二，理事一如，理事不二。世尊二十二年所說的般若，就是說明這樁事情，如果你真正明瞭通達了，前面所說的真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，自然就現前，那不需要學的。為什麼不需要學？是你自性裡本來具足的德能，自性的智慧德能就現前。這是如來的意思。《華嚴》裡面，每一法至少都有十種解釋，它講得很細、很繁，諸位要想多知道，可以讀《華嚴經疏鈔》，清涼大師的註解。
「應供」就是應當接受供養，因為這是如來果地上的德號。他成了佛，智慧、福德都圓滿，應當接受九法界有情眾生的供養。為什麼？九界有情眾生都要修福，佛是無上福田，供養佛這是修大福報，修真實的福報。所以有應供的意思。『等正覺』也是十號之一，「等正覺」實在就是無上正等正覺。無上正等正覺，也是自性裡本來具足的，用我們現在的話來說，是究竟圓滿的智慧，這也不是從外頭來的，全是自性本具的智慧德能。十號只說了三個，其他的省略掉了，但是諸位一定要曉得，有了三個，其餘七個就含攝在其中，雖然不說，意思是圓滿的。
下面講『性起正法不可思議』。諸佛菩薩為一切眾生示現在十法界，我們世間人常講緣起，在凡夫是講緣起。緣起不僅是六道凡夫，聲聞、緣覺、菩薩都說緣起，但是緣起不能對佛說。佛怎麼說？佛是「性起」，不是緣起；緣起是有條件的，性起是無條件的。最低限度就是圓教初住菩薩，《華嚴經》上所講的四十一位法身大士，他們已經破無明、見法身，見法身就是見到自性。從圓初住以上，他用的都是用真心、用本性，不用阿賴耶識，所謂是轉阿賴耶識為大圓鏡智，這個時候他的應化就是性起。如果還沒有能轉阿賴耶成大圓智，他的興起是緣起，緣起跟性起差別在此地；換句話說，一個是有條件的，一個是無條件的。無條件怎麼會出興於世？所謂的感應道交，眾生有感，佛就有應，眾生的感是緣起，佛的應是性起，自自然然的，沒有絲毫作意在裡頭，就是沒有一點點意思在裡面。這是性起。
性起的是正法，諸佛如來所說一切經法，是從真如本性裡面流露出來，不是從意識心裡頭出來的；從意識心裡面出來的，那叫緣起。因此，我們對於佛甚深的大教很難悟入，原因就是我們用的是心意識、用的是妄心。佛說法是從真心起來，我們這個妄心永遠沒有辦法體會真心的境界，這是佛法的難處。所以佛教給我們，怎樣才能夠入佛的境界？諸佛菩薩最直接、最簡單的開示，就是《金剛經》上所說的「應無所住，而生其心」，你能這樣做就能夠快速入佛的境界。無住是放下，你要真正能放得下，像禪宗六祖惠能大師一樣「本來無一物」，你看那個心多乾淨，心裡頭一個妄念都沒有。一個妄念都沒有，那個心是真心，那個心是清淨心，那就是佛性，跟十方諸佛如來無二無別，就契入了。如果我們對人、對事、對物還起心動念，那就像《金剛經》上講的，「若菩薩有我相人相眾生相壽者相，則非菩薩」。非菩薩，凡夫一個，他四相沒有放下。四相若放下，我們在般若會上說過，就超越六道；四見若放下，就超越十法界了，你就入一真法界，你就得大自在、你就得大圓滿。真的要放下才行！菩薩破了四相四見，那個時候他就是性起正法。
所以正法不可思議，思是思量，思惟、想像，不可以；議是議論，我們今天講研究討論，如來所說一切法，怎麼可以研究討論？為什麼？不是凡夫思量的境界。底下說，『所以者何』，為什麼？『非少因緣，成等正覺出興於世』。前面一句是從理上說的，現在這一句，「所以者何」以下，是從事上講的。事上講，緣起；理上講，性起。在事相上，佛法也是緣起，所以佛說「法尚應捨，何況非法」，這就是告訴我們，連佛法都不可以執著，何況於世間法。世法、佛法皆不執著，就對了。這是講佛法也是從緣生，無量因緣，不是少因緣。「成等正覺出興於世」，佛在這個世間示現修行證果。像釋迦牟尼佛三千年前出現在印度，做那個樣子給我們看。首先到處去參學，參學之後，覺得不能解決問題、不能滿意，再到雪山去苦行，修定。六年的苦行也沒有得到結果，然後把苦行也捨棄掉，在菩提樹下，所謂夜睹明星，豁然大悟，這表演的，不是真的。世尊在《梵網經》上說，這一次來表演已經是第八千次，他表演得很純熟，第八千次的表演。示現給我們看的，這是緣起。這是示現成佛，證等正覺，成佛。
在鹿野苑裡面度五比丘，這是小乘人完全在跡象上來觀察。其實佛示現成佛之後，在菩提樹下，在定中，二七日中宣講《大方廣佛華嚴經》，這是我們世間人沒有辦法，看不見的。我們看到釋迦牟尼佛在樹底下打坐，誰知道他在那裡講《華嚴經》？沒有人知道，而且《華嚴》還七處九會，定中宣說的，不是我們凡夫能看得到的。凡夫能看得到的，他是從定中起來之後，到鹿野苑去度五比丘，跟這五個人講經說法。這五個人就發心出家，跟他作弟子，僧團從這個地方建立。這一段就是說這個，這個因緣也非常複雜。
『以十種無量無數百千阿僧祇因緣成等正覺出興於世』，這一句是解釋上面一句的「非少因緣，成等正覺出興於世」。底下就說「十種無量無數百千阿僧祇」，這個數字用現代的話來講是天文數字，我們計算不出的。『乃至廣說如是等無量因緣』，把「無量因緣」歸納到最後，提出一個總綱領，就是一大事因緣，在《法華經》上所說的。所以《華嚴》說得詳細，這一大事因緣怎麼來的，這裡講得詳細，比《法華》說得詳細多了。說到最後，最主要的一個因緣，就是『唯為一大事因緣』，一大事前面解釋過了。『大事因緣者何，唯欲眾生開示佛知見故』，就是開示悟入佛知見故，這個意思跟《法華》可以說完全相同。第三條：
【稱讚淨土佛攝受經。】
這部經就是《阿彌陀經》，玄奘大師的譯本。鳩摩羅什大師翻這部經，把經題改成「佛說阿彌陀經」，這個題目是鳩摩羅什大師改的，其實經題不是這幾個字，佛在經上講得很清楚。玄奘大師的題確實是本經題的濃縮，『稱讚淨土佛攝受經』，這是玄奘大師所譯的。經中說：
【我觀如是利益安樂大事因緣，說誠諦語。】
這句話是釋迦牟尼佛說的，『我』是釋迦牟尼佛自稱。羅什大師的譯本這一句他是「我見是利」，羅什大師的譯本文字簡單，他是意譯的，玄奘大師是依照梵文文字直譯的。所以要看梵本原來的樣子，讀玄奘大師的譯本就非常接近。羅什大師是取它的意思，把文法完全擺脫掉。釋迦牟尼佛看到『如是利益』，「如是」就是西方極樂世界阿彌陀佛本願攝受十方眾生，往生到西方極樂世界種種莊嚴，這是講的『利益安樂大事因緣』。凡是往生西方極樂世界的人，在西方極樂世界平等成佛，這是真正不可思議，這是大事裡面另一種特殊的大事因緣，比前面講的了二種生死，圓成佛道更要殊勝。為什麼？前面所說的種種法門，了生死出三界要經歷很長的時間，要經歷許多的層次，不斷向上提升，才能達到究竟圓滿。西方極樂世界沒有這麼麻煩、沒有這麼繁瑣，直捷穩當，這真正不可思議，所以一切諸佛稱讚。在西方世界，每個人都是安安穩穩、快快樂樂的，在很短的時間當中，就圓滿證得無上正等正覺。不像他方世界，尤其是我們這個世界，修行修得好苦，還未必能成就；西方極樂世界沒有苦行，「極樂」世界，沒有苦。這個大事因緣特別，十方世界所沒有的，難怪諸佛讚歎。所以這部經是「一切諸佛所護念經」。
『說誠諦語』，「誠」是真誠，「諦」是實在，實實在在的。「誠諦語」是什麼？就是全部的《佛說阿彌陀經》。《阿彌陀經》是釋迦牟尼佛親眼觀看到的，十方世界一切眾生，聞阿彌陀佛之名，求願往生極樂世界，所得的種種真實的利益。佛在我們這個世界也為我們宣說，世尊這句話，就是「說誠諦語」，跟《金剛經》上所講「如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者」意思完全相同。我們如果能夠接受、能夠相信、能夠發願，求願往生，老實念佛，那就是佛在經上所說的，「善根福德因緣」這三個條件你現在都具足。這是不可思議的善根，經上講得很清楚、很明白，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。少善根的樣子是什麼？每天我們在這裡講經、在這裡讀經、在這裡念佛，還是胡思亂想，這個就是少善根、少福德、少因緣。能不能往生？不一定，靠不住。不要以為你念佛念得多，一天十萬聲佛號也枉然，到臨命終時業障現前，一樣走不了，這個事情我們也看得很多。所以，哪一種人是善根福德因緣都具足？他妄想少、雜念少、是非人我少，他心真的得清淨；換句話說，世緣、佛緣都放下。不但是世間事他放下了，佛緣也放下了，他一天到晚所依靠的就是阿彌陀佛，除了阿彌陀佛之外，他心裡頭一個妄念都沒有，這個人就是善根福德因緣具足。諸位要知道，這個不容易，三個條件具足是無量劫修行的成果，這一生當中遇到這個法門，一生就不退成佛。所以是無比稀有的因緣，無比的殊勝！
今天時間到了，我們就講到此地。