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大乘無量壽經指歸 （第三十集） 1996/4 美國聖荷西 檔名：02-031-0030
請掀開經本，第四十三面，看第十八段：
【華嚴經普賢行願品謂大士十種廣大行願，一者禮敬諸佛，二者稱讚如來，三者廣修供養，四者懺悔業障，五者隨喜功德。】
我們上次講到這一條，今天接著看：
【六者，請轉法輪。】
佛門裡面講經說法、弘揚佛法，用法輪來做代表，為什麼要用輪來表法？這裡面有個很深的道理。佛法為眾生說明宇宙人生的真相，真相確實是非有非空，我們也常講相有體空，這個說法一般人還能夠接受，還好懂。要是嚴格的說，相也沒有，如果說相有，還是一種錯覺。性、相都是非有非空，非有非空，說在性上跟說在相上是一樁事情。如果把空說做性，有說做相，都不夠徹底、不夠究竟，說實在話，那還是二法，不是不二法，佛法真的是不二法。「輪」，在一切形相裡面，只有輪能夠表這個意思，表空有不二，表非空非有。輪是圓，圓我們知道有圓心，諸位曉得圓心到底是有還是沒有？不能說它有，也不能說它沒有。圓一定有心，但是心找不到，心在哪裡，找不到，但是決定是有。用這個來代表空有不二，圓的周是有，那個現象很清楚，心是空，空有不二。同時它又表在我們修行門裡面，就是修行裡頭的綱領，動靜不二。心是寂靜的，心是不動的，輪的圓周是動的，輪要不動，就一點作用都沒有了，它的作用就是它轉動。所以，表佛所講宇宙人生的真相。
了解這個真相，我們才曉得應該怎樣做人、怎樣生活，那就是要與真相相應，這是最健康的人生，最幸福的生活。心要寂靜，要不動，心裡面沒有東西；身要動，身是那個輪的周，要動。身要是不動身就壞了，身像個機器一樣，機器要運作，幾天不動它，裡頭就發生故障。我上次到達拉斯去了一個星期，回到家裡來，自來水龍頭就轉不動了，為什麼？沒有天天轉它，大概裡面生鏽，就轉不動了。所以機械要天天去用它，不用它，身體就會生病。心要空，心裡不能有東西，心裡有妄想、有分別、有執著，你的心生病了，你的心就不正常。所以佛心、菩薩心，裡面什麼都沒有。佛菩薩在十法界，哪個眾生有感，佛菩薩就有應，感應道交從來沒有休息過，那就是身，輪在那裡動，永遠在那裡動，從來沒有停過，心裡頭確實無有一物。佛用這個做標誌，就是教我們，看到輪相，則明瞭佛跟我們說的是些什麼，佛教給我們做的是些什麼。現代世界科技非常發達，帶動科技的都是輪，都是在轉動。如果沒有輪，恐怕我們這個世界還在上古蠻荒時代，哪裡會有現在這麼進步、這麼方便，都是輪在轉動。所以佛法用法輪來表法。
除了常用輪之外，另外一個常用的是蓮花，這是佛門裡頭最常用的。蓮，表法沒有輪那麼圓滿，沒有輪那樣的周全，蓮花只代表清淨、代表超越。蓮，根生在污泥裡面，它的成長，它的莖是在水當中，花是開在水的上面。佛用這個來代表，把泥代表六凡，就是六道；泥上面這層水，代表聲聞、緣覺、菩薩、佛，四聖法界，用水做代表；花開在上面，不但六凡超越了，四聖也超越，不在六凡、四聖之內。這個超越叫一真法界，不在十法界裡頭，表這個意思。所以，實在講沒有輪的意思來的深、來的周全。
因此佛門裡面講的，自己修行，弘法利生，把佛法介紹給廣大的群眾，都叫做「轉法輪」，轉法輪就是這個意思。要用現代的話來說，就是推廣佛法的教育，推廣佛法的教學，轉法輪是這個意思。可是一定要請，佛法是師道，師是非常尊重的，尊師重道，可是現代這個社會，愈來愈不知道尊敬老師，這當然與一般教育有關係。中國跟佛陀在世那個時代，教育的內容無非是說明宇宙人生的真相、宇宙人生的關係，這是教學的內容。了解真相，明瞭關係，就懂得做人，人與人的關係、父子的關係、夫婦的關係、兄弟的關係、朋友的關係，在社會服務，領導與被領導的關係，就是講的君臣關係。因此，他一生做人他有分寸，使社會能夠和諧，世界能夠和平，大家能夠互助合作。這是古時候教育的內容。
整個幸福都是以孝道跟師道做基礎，中國儒家的觀念如是，儒家在古代上講六經，是以《孝經》為中心。而在佛門裡面，也是以孝道為中心，地藏菩薩代表孝道，佛法從這個地方開始，也在這個地方圓滿；換句話說，孝道做到究竟圓滿，就成佛了。什麼人來教孝？老師。什麼人來勸學？父母。父母勸子女修學，拜老師，尊師重道，老師教學生孝道。這是中國古代的教育。整個佛法的教育離不開一個孝字，這是我們必須要理解的。孝這個字在我們中國文字裡面屬於會意，中國造字有六個原則，我們稱它為六書，六個原則，這個字在六書裡頭屬於會意，就是體會它的意思。這個字的結構，上面是個「老」，下面是個「子」，這兩個字合起來的，你體會這個意思，就是上一代跟底下一代是一體。西方人有所謂代溝，中國沒有，這個孝字一有代溝就拆開了，就不孝了，有代溝就大不孝，孝沒有了，在當中把它拆成兩個字。
在孝的觀念當中不但沒有代溝，整個宇宙是一體，因為老是代表上一代，子是代表下一代，上一代還有上一代，過去無始，下一代還有下一代，未來無終，無始無終就是一個孝字。無始無終是什麼？佛法裡面講的真如本性。所以，盡虛空遍法界是一個自己，誰知道？佛知道、菩薩知道。我們學佛知不知道？實在是不知道，如果真的知道，你心就清淨了，你不會再有人我是非。只要心裡面還有人我是非，你根本不懂，你不認識這個孝字；換句話說，你也不曉得佛菩薩教我們是些什麼，不知道，孔子、孟子教我們什麼，你也不知道，你怎麼會能體會的到？所以，等覺菩薩還有一品生相無明沒有斷盡，孝不圓滿。必須那一品無明也盡了，證得究竟圓滿的佛果，孝道才作圓，孝道才圓滿。因此，師道在中國自古以來跟孝道是相等的，為社會大眾所尊重的。
古時候，做帝王的人，外國帝王我們不去管他，我們看中國歷史上。帝王雖然講專制獨裁，大家如果細細讀中國這些典籍，你不要有成見，細心、客觀去讀，我相信你會感覺到，中國古時候的政體比現在民主要好的太多。每個帝王都希望自己做個好皇帝，希望老百姓稱讚他，不但現在老百姓稱讚他，後世千年萬世提到這個人大家都尊敬他，他期望這個。還期望他的國家能夠讓他的子子孫孫一代一代傳下去，這個我們講私心，私心好不好？好，因為他有這個私心，所以他一定要做好。因為有子子孫孫傳下來，他對於他子孫的教學就非常注意，為什麼？子孫如果做不好，他的王朝就被別人消滅了，這一定道理。所以，帝王的子孫受最好的教育。領導人，當然國家需要許多的人才來建設國家，人才要選拔，中國古代選拔人才的標準，兩個字，所以中國有選舉制度。諸位讀《漢書》，漢朝歷史上就有記載，不是老百姓投票選舉，從帝王一直到政府各階層的政務官，都負有選舉的責任。而且國家制定，「進賢受上賞」，國家最高的賞賜賞給誰？替國家選拔人才的人。你替國家舉薦一個賢人，你得的賞賜，政府的賞賜，是最高的賞賜，鼓勵大家向國家舉薦人才。
人才的條件兩個字「孝廉」。他能夠盡孝，他就會盡忠，他做事情就認真負責，否則對不起父母。廉是廉潔，他不貪污，你看做事情能認真負責，又不貪污，這一定是個好官吏。古時候選舉人才的標準是這兩個字。如果違背這兩個字，那個朝代就差不多快滅亡了，你看他所用的人才非孝非廉，這個國家很快就會亡。諸位讀中國歷史，你看中國歷史的改朝換代，每個末代的皇帝，末代的一、兩個皇帝都是很腐化的，他就不能保持。開國的帝王對於孝廉非常重視，這是中國教學的傳統。所以，對於老師非常尊敬，一定要「請轉法輪」。
什麼人出來請？當然是懂得的，受過教育的，沒有受過教育他不知道，他怎麼知道佛法的好處？怎麼會知道父母、老師應當恭敬？現在這個觀念愈來愈淡薄，沒有人請老師，沒有人知道請，很想學，但是請法師講經說法的念頭他生不起來。常常聽到：我們這個地方為什麼沒有法師到我們這裡來講經說法，我們也好聽聽。他不曉得去禮請。所以一定要懂得請。在最初，佛出現在世間，誰懂得？沒有人請，佛就入般涅槃，佛就不住世了。我們世間凡夫不認識佛，不知道這是個大善知識，幸虧淨居天人看到，淨居天就是四禪五不還天的那些修行人。大小乘的修行人，有相當功夫成就，但是還不能超越六道輪迴，也就是說見思煩惱沒有斷乾淨的。可是我們清楚，到五不還天，三界八十八品的見惑斷盡了，八十一品的思惑也斷了一大半，在小乘就是證得三果，三果叫不來，不到欲界來了。不來，他在哪裡？就在四禪五不還天。由此可知，斷證的功夫必定是小乘三果以上。這些人佛在經上告訴我們，六種神通他除了漏盡通沒有證得之外，前面五通的能力都恢復了，天眼、天耳、他心、宿命、神足，這些能力他都恢復了。他們看到釋迦牟尼佛在我們世間示現成佛，沒人啟請，趕緊下來變化成人身，啟請釋迦牟尼佛講經說法。所以，這不是普通人，普通人不知道啟請，啟請的人功德很大。
你們《無量壽經》念得很熟，阿難在《無量壽經》法會裡頭啟請，世尊讚歎他的功德。阿難這一啟請，功德之大，實在講諸佛都數之不盡，為什麼有這麼大功德？因為他的啟請，佛說出這個法門，無量無邊的眾生依這個法門得度。這個法門是怎麼來的？阿難問問出來的。我們要懂得請轉法輪。佛不在世了，菩薩、羅漢也不在世，今天在這個世間，對佛法有修有學的人，無論是在家、出家，我們要知道禮請。禮請裡面要特別注意一樁事情，就是一定要請這個善知識，善知識是修學、弘揚正法的。正法跟邪法從哪裡辨別？從經論辨別。他所講的都是依據經論的，是正法；如果所說的是他自己的意思，不是專注經論的，這就是邪法。一定要以經論做標準，這是世尊滅度之前，給後世弟子留的四依法。佛不在世了，以後的人依什麼？佛講了四樁事情，叫四依。
第一個是「依法不依人」，法是佛講的法，就是經典，唯一的依靠要依靠經典。這個人知名度再高，威望再大，他所說的不是佛在經裡所講的，我們都不能夠相信，都不能夠依靠。你要那麼樣依靠，你就錯了，經典是邪正的標準。
第二，佛教給我們「依義不依語」，佛這個話說得非常之好，怕有些人鑽牛角尖，非常固執，固執就是死在經典文字之間，那就錯了；死在語言之下，死在文字之中，那又錯了。所以，佛教給我們依義不依語，是佛的意思，不一定依佛的言語，不一定依文字，這就給我們帶來很大的活動空間。譬如這一部經典，從印度梵文翻譯過來的，同一個本子翻譯了好多次，每個人翻的文字絕對不會是一樣的。佛知道日後有這種情形，避免大家起爭論，只要翻的意思對就行了，不一定要每個字都一樣。明白這個道理，講經說法你也就懂了，只要把意思講對了就行，不一定是言語都一樣。叫依義不依語，爭論就沒有了。譬如《金剛經》，我們現在《大藏經》裡頭有六種不同的譯本，《無量壽經》有五種不同的譯本，再加上節校、會集三種，有九種不同的經本。九種不同的經本，諸位展開來看看，裡面文字不同，裡面分的段落也不同，但是大意是相同的。因此，九種本子依任何一種，念佛決定都能往生，那就對了。這是依義不依語的意思。
第三句佛教給我們，要「依了義不依不了義」。這是佛非常慈悲，特別提醒我們，什麼叫了義、什麼叫不了義？了義跟不了義的標準不是一定的，沒有一定，因為佛在經上講得很明白，佛無有定法可說，哪有一定的？可見得沒有一定的標準。因此，了義的意思就是對自己有真實的受用，那就是了義。你說這個是究竟第一了義，但是我讀它得不到受用，對我，這個了義毫無意義。所以，了義的意思是我自己得到真實的受用。在現前，我們常講，幫助我們身體健康，身心健康，永離煩惱疾病，生活幸福愉快，這些方法在我們講這是了義。來生能夠永脫輪迴，成佛、成菩薩，這就是真實了義！了義要這樣說法就有意思，否則的話，有些人說這個經了義，那個經不了義，好了，不了義的經我能得受用，了義的經我一點好處也得不到，我們要多想想這個道理。
正如同世間每個人體質不一樣，那些很名貴的藥材不見得能適合每個人。我們中國人把人蔘看得最高貴，可是人蔘對我來講一點好處都沒有，所以它對我就沒用處。我的體質是熱體質，一吃人蔘，嘴上火泡就長出來。所以，這些補的東西我動都不動，我吃什麼？人家不吃的東西，我吃涼性的東西。體質不一樣。熱性的體質不能吃補，一補，不但沒有好處，就馬上生病。涼性的體質，那個東西對他有用處，人蔘對他是了義。像我這個身體，像甘草之類對我也算是了義，人蔘對我就不了義。法也是如此，契機就是了義，不契機就不了義。但是這個契機裡頭，不但現前得好處，來生後世都得好處，那才叫究竟了義。現前得利益、得好處，來生得不到好處，這個了義不是究竟的，不是究竟了義。因此念佛法門對我們就是究竟了義，念佛法門的修學，現前修的清淨心，三業清淨，這是我們現在得到身心健康、幸福快樂，現在得到的，來生往生不退成佛。這是教給我們，依了義不依不了義。
第四句更重要，是教我們對於法門的抉擇要「依智不依識」。智是理智，識是感情，我們的選擇是理性的，而不是感情的。這一條非常重要，一般學佛的人，無論在家出家，可以說他在佛法裡之所以沒有成就，就是違背了佛這一句，感情用事。在生活上，對人、對事、對物喪失了理智，用感情，感情裡面就有是非好惡，它不同理智。所以從日常生活到佛法的修行，一定要是理性的而非感情的，這一點非常重要。這是佛教給我們四依法。
與四依相應的是正法，與四依不相應的不是正法。我們曉得，請轉法輪，請善知識弘揚正法，功德利益無量無邊；如果請邪知識弘揚邪法，你就曉得罪過無量無邊。不但自己走錯了路，你誤了多少的人，貽誤眾生，這個罪過就非常的嚴重。這是我們請轉法輪不能不注意的。
在現代這個時代，誰是真善知識？我們沒有智慧、沒有常識，怎樣去辨別？太難太難。在古時候，還有一個方法可以給我們做參考，那就是閉關的、住茅蓬的。住茅蓬就是禁足，不下山的，他活動自己有個界線，一個小範圍，他不出界線的。這種人是善知識。善知識為什麼要把自己關起來？實在說，自己總不好意思講我是真善知識，這個話怎麼能講的出口？現在人講的出口，從前人講不出口。那怎麼辦？做出個表態，讓人家看看，這個人大概是善知識。假如他自己修學沒有成就，他要出去參學，他怎麼可以閉關、怎麼可以住山？不可以的，要做學生出去參訪，參訪是成就自己的定慧，成就自己的德學。到閉關，就等於告訴人家說，我不需要再參學，我已經畢業了，不需要再參學，那就是善知識。為什麼不出來教化？沒人請他！人家不知道，沒有人請他，他就宣布閉關，宣布住茅蓬，等著人來請他，是這麼個意思。到沒有人啟請他，他自己加功用行，百尺竿頭更進一步，自修；有人請他，他就出來弘法利生。從前還有這個方法能辨別，現在難！現在還沒有出家就要閉幾年關，因此閉關的標準不是過去的標準，住茅蓬的標準，也不是那個時候的標準，亂了，這給我們帶來真正的困惑。我們到哪裡去找善知識？
所以在今天無可奈何之下，實在沒有法子，我常常勸勉同修找古人。今人哪個是真善知識，哪個是假善知識，我們不能辨別，我們找古人。古來的大德那總算是不錯，如果他有問題，他的著作就傳不到今天，誰給他流通？人家給他流通，看到他的東西真好，我們才印出來給他流通。可見得這裡頭沒有感情用事，他跟我沒有關係。他的東西真好，我們讀了真佩服、真歡喜，我們才印他的東西、才流通他的東西。如果他的東西我們看到不歡喜，你絕對不會印它，他在這個世間就會消失、就會失傳。尤其是古時候，著作的流通要靠手寫，到以後有木刻版本，木刻版本的成本很高，沒有現在這麼方便。所以凡是能夠傳下來的，都是有千百年的歷史，千百年之中，諸位想想看，多少人看過？如果是有問題的，早淘汰掉了，歷史的淘汰，被淘汰掉了。留下來的是精華，我們依靠這些東西來學習，怎麼會有錯誤？如果學習不成就，必定是別有因素，而不是教材的問題，是我們在修學態度上的問題，用功方法上出了問題。
當我們自己修學有了成就、有了心得，今天我們講證果太難了，至少要做到煩惱輕，智慧長，身心清淨，智慧增長，我們應當發心出來幫助別人。幫助別人是不是要等人家來請？你要記住，你一生當中不可能有人來請你。那怎麼辦？《無量壽經》上說了，「作不請之友」，他不請我，我也去跟他講。當然不是在大會當中講，凡是見到人就跟他講，無論在什麼時候、無論在什麼場所，說上三句話、四句話就把佛法介紹給他，這叫作不請之友。如果你真講得好，真講的有道理，他聽了歡喜，他會介紹給別人，這樣人愈來愈多，慢慢就形成道場，用這個方法。像李炳南老居士最初到台灣，他就住在台中，他懂得佛法，那個時候老居士只有六十幾歲。有些朋友聊天就談佛法，在人家家裡面，三個人也好、五個人也好，每天不間斷，今天在這個人家，明天在那個人家。大家聽他講講滿有道理，於是就跟他約時間，一個星期約一天，哪個人家裡客廳比較大一點的，來了十幾、二十個人來聽。慢慢十幾個、二十個人就變成五、六十個人，就變成一百多個人，家裡沒有那麼大地方，想辦法去借地方。早年那個時候自己沒有道場，借法華寺，法華寺一個廳，一個星期就這樣子講一次。以後人愈來愈多，有四、五百人，覺得有這麼多人，就自己去搞個地方，台中蓮社就成功了，就搞一個台中蓮社，自然形成的。
所以今天無論在家出家，真正要發心弘法利生，請轉法輪，請誰？請自己！沒人請你，你自己要請自己。這個地方古人講的請佛、請菩薩、請阿羅漢、請善知識，現在都沒有了，也沒有人請你，要自己請自己。像李炳老這個方法，這都是末世，近代真正善知識表演給我們看的，做出樣子給我們看，用這個方法。自己行的是正法、說的是正法就行了，為人演說。為人演說裡頭，最重要的是心要清淨平等，心要真正有慈悲心，關懷一切眾生，愛護一切眾生。請轉法輪的意思我就講到此地，給同修們做個參考。底下：
【七者，請佛住世。】
這一條也非常重要。諸位想想，有幾個人聽一次佛法或者聽一部經，他就開悟了？這不可能。佛在世的時候有，佛滅度之後幾乎就看不見了。佛陀在世的時候，佛講一部經沒講完，講一半，聽眾當中有開悟的、有證果的。佛滅度以後，中國、西土的這些祖師大德們講經說法，有這種情形的太少了。現代這個時代，不要講我們這個時代，我們說在五十年前，倓虛老法師說過，沒有了。他那個年代，他說學佛用功有一點定功的人他見過，而經上所講開悟的人，他老人家說過他一生一個都沒見過，沒有見過開悟的人。不但沒有見過，也沒有聽說過，充其量是得一點定功，他說這個有。所謂的定功，也就是修得很不錯了，來生可以生到色界天，這真正得定的人，初禪、二禪、三禪，可以生到色界天；要想超越六道輪迴，不可能。這是五十年前，上一代的祖師大德們感嘆的話。
而這五十年當中，這個世界變化太大了，沒有人能想像的到。五十年前，美國到中國坐船要一、兩個月才能到，現在只要十幾個小時，怎麼能比？五十年前，中國跟美國通信，一封信大概三個月才會收得到，算是快的。現在傳真，此地傳出去，那邊就收到了。所以，意識形態、生活方式起了巨大的變化。於是人的意識形態，我們講得具體一點，妄想分別執著煩惱，比五十年前的人不曉得加重了多少倍！五十年前的人一生譬如說有十分煩惱，現在人有一百分的煩惱，我這個估計我看相當保守，你的煩惱、習氣比從前人要加十倍都不止。造作一切罪業自己完全不知道，所以現代人生活之苦，也比從前人不曉得加了多少倍，那是真苦。五十年前是中國抗戰時期，有很多人覺得抗戰時期中國人過的生活很苦，我是覺得非常快樂，我從抗戰時期過來的。我覺得我們在抗戰時期，是跟大自然合在一起的，物質生活雖然是缺乏一點，但是精神生活非常充足。哪有現在人這麼多的妄想、這麼多的是非！
我們像這樣推想，愈是過去，無論在人與事，他愈單純、愈清淨。我們往後看，會愈來愈複雜，為什麼？資訊太發達，特別是現在電腦網路，將來電腦變成人沒有辦法離開的生活，家家都有電腦，電腦資訊裡頭，亂七八糟東西不曉得有多少，會把你腦袋裝成一個大垃圾堆，清都清不乾淨，你怎麼能修行。將來大魔障，就是電腦，在你家裡，主宰你一家，太可怕了。我們佛法現在也利用電腦網路，在裡面佔的成分，比率太小了，真是千萬分之一，那一點點佛法，其餘都妖魔鬼怪，亂七八糟的。所以我們看往後的世界，眾生可憐，愈來愈可憐。現在人一般人說物質，只看到這個表面，好像在將來愈來愈方便，愈來愈幸福，不盡然。你拿交通來說，五十年前我們一個親戚朋友遠行，我們在送迎的時候，心情跟現在人不一樣。如果說從美國坐船坐兩個多月飄洋過海回來，那還得了，現在這個人情味道沒有了。你就想到科技發達的時候，這方面我們的損失多大，人與人當中的情感損失掉，沒有了，沒有深厚的感情。所以將來是愈來愈薄，人與人之間的關係就變成什麼？完全是變成利害，那非常可怕！有利是朋友，沒有利就是敵人，這還得了嗎？
因此，不可能是聽一部經、聽一次經就開悟，就得受用的，必須要把善知識留在這個地方，長期為我們講經說法，教導我們修行。這就是『請佛住世』就非常重要，要請善知識。這個請也要有緣分，善知識不會貪圖供養、不會貪圖名利，你以五欲六塵供養他，給諸位說留不住的。怎樣才能留得住他？真的想學，依教奉行。如果這個地方有這幾個人、十幾個人，不要多，十幾個人就很多了，真聽話、真肯學、真照做，這個善知識你不請他，他也會住這邊。如果沒有人真正肯修，只喜歡聽，聽了做不到，給諸位說，善知識不會住這個地方的。好在現在這個問題科技可以幫助我們解決，我們從電腦網路裡面能夠得到佛法的經典。我現在還不知道這個狀況，應當我們的《大藏經》可能已經全部在網路上，古來祖師大德的註疏，近代這些四眾弟子們所寫的東西、所講的東西，應當也都有。你在家裡電腦裡面，就可以能夠取得這份資料，你若是肯用功修學的話，倒不困難。真正有疑難的地方，有疑惑的地方，請求善知識幫助你解決，這個事情也不困難。縱然甚至是不住在這裡，住在別的國家，我們今天去訪問也不困難，現在觀光旅遊非常發達。古人朝山是慕道，是到那裡去找善知識請教的，而不是去遊覽風景。現在交通便捷，科技發達，的確帶來了一些方便。但是「請佛住世」是很重要的，真正善知識住在這個地方，這個地方人有福報。
普賢菩薩的十願，從「禮敬諸佛」到「請佛住世」這七條是他的本願，後面的三條都是屬於迴向。迴向，在大經裡面告訴我們迴向三處，迴向菩提、迴向實際、迴向眾生。所以後面三條是迴向的意思。
【八者，常隨佛學。】
這就是迴向佛道，迴向菩提。
【九者，恆順眾生。】
這一條就是迴向眾生。後面：
【十者，普皆回向。】
就是迴向實際，實際是理體，實際理體。為什麼要迴向？這個意思我們不能不懂。「迴」是回歸、回頭的意思。「向」是有一個方向、一個目標。也就是說，我們在一生當中，在生活當中、在處事待人接物當中，換句話說，我們整個生活，起心動念、所作所為，要有個目標、要有個方向，你就會有成就，你這一生的生活會很充實。一般人他的生命、生活沒有目標、沒有方向，所謂是醉生夢死，就是糊裡糊塗的生，糊裡糊塗的死，不知道一生幹些什麼？這是非常的可惜。學佛，他有方向、有目標，他整個的生命、整個的生活為什麼？為上求佛道，下化眾生。對自己來講，就是要成就真實究竟圓滿的智慧，那就是佛道、就是菩提，這是對自己。對別人來講，我應當服務眾生，幫助一切眾生，盡心盡力，儒家所謂成人之美，佛門裡面講迴向眾生，幫助一切眾生，成就一切眾生。所以他的生活、生命有方向、有目標。我們說到幸福圓滿快樂，從哪裡來的？就是他有方向、有目標。如果沒有方向、沒有目標，幸福美滿快樂決定沒有的，那是假的、是空的。他確實有個目標，『常隨佛學』這決定正確。
佛沒在我們世間，但是佛的經典、佛的教誨留在世間，我們依靠這些大乘經論，信解、讀誦，依教奉行，為人演說，這就是「常隨佛學」。要學得像佛，佛是我們生活工作、做人的榜樣，是我們的樣子，我們要依照這個樣子來學習。經典非常豐富，如果每部經論都要讀誦修學，這是決定不可能的，我們沒有那麼多的時間，沒有那麼多的精力。正如同一般學校一樣，譬如一個大學，大學裡面有幾百個科系，每個科系我都把它念完，恐怕你活五百歲也念不完。一個學系念四年才畢業，一百個學系就四百年，你能活四百歲嗎？不止一百個學系，所以你是做不到的，你念一個學系、兩個學系就可以了、就行了。同樣的道理，佛教經典雖然這麼多，幾千部的經典，我們只要學一、兩部就夠用。
而且選擇法門，一定要由一門，叫一門深入，以一門為主。我們道場所提倡的、所選擇的是《無量壽經》，以《無量壽經》為主。最近我們也講了，這些年講的有淨土五經，最近也講了一部《金剛經》，輔助。所以，我們有主修的課程，這些是選修，輔助的課程，賓主要清楚。《金剛經》我們用很長的時間去細講，目的是什麼？目的是幫助我們看破、放下。因為我們念佛念了這麼多年，功夫不得力，不得力的毛病就是依舊看不破、放不下，所以這句佛號念了這麼多年沒念好，用《金剛經》來幫助這樁事情。不是叫我們把《無量壽經》放棄去學《金剛經》，那你就搞錯了。是用《金剛經》來幫助我們看破放下，使我們念佛功夫能夠得力，目的在此地。
把這部經典道理搞清楚，方法明白了，這些理論、方法都能夠變成自己的日常生活，這叫修行。行是什麼？行就是日常生活。理論、方法、生活變成一個，就叫證果。什麼叫證？那就叫證，你在生活當中證明了佛所講的理論。譬如佛在《般若經》上告訴我們，「萬法皆空，因果不空」，你在生活上證明，這叫證。這個證不是普通小乘的證，這是大乘法身大士的果證。你要是把這兩句話證實了，換句話說，你最低限度已經是圓教的初住菩薩，你的心一定恢復到清淨了。就如同六祖大師當年所說的，「本來無一物，何處惹塵埃」。六祖大師說出這個話是他自己現前的境界，他確實心裡乾乾淨淨，一樣東西都沒有。所以他說的，那不是他自己想的，是現前他就是這個境界，這是證。也就是說，信解行合成一個，就是證；你所信的跟所解的、所行的不是一樁事情，不能合為一體，你沒證。沒有證，也就是說，你沒有得到受用。證就是你真正得到受用，真正得到享受，這個叫證果，果就是果報、果實，你真正嘗到、真正得到了。所以我們要曉得跟佛學的是些什麼，我學到了沒有？
我們現在講淨宗修證的這些理事，歸納為十句，這些年來我們極力在提倡。這十句是總綱領，掌握總綱領就好辦了，念念莫忘、時時刻刻提起。真誠，真誠是基礎，如果不是真幹，沒有誠意，那什麼都不要談。夏蓮居老居士在《淨語》裡面跟我們講了多少次，要真幹！清淨、平等、正覺是《無量壽經》的經題，佛在《無量壽經》教我們修什麼？清淨心、平等心、覺心。從清淨平等覺裡面生起來就是大慈大悲，慈悲心自然生起來。所以這五句是我們存心，我們存這個心，這是我們的方向、目標。我們在生活裡頭學什麼、修什麼？就是修「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」。我們在日常生活，工作處事待人接物，我們本著原則，就是「看破、放下、自在、隨緣」，我們提出這四個原則。看破，不要再執著，放下，不再造罪業，你在生活、工作裡頭一定得大自在。給諸位說，看破、放下之後，你的智慧就現前。放下什麼？妄想分別執著。看破什麼？萬法皆空，因果不空，這你看破了，一切妄想分別執著放下，這時你得大自在，你的生活、工作、處事待人接物都隨緣。隨緣而不攀緣，你才能得到這一生當中，幸福、快樂、美滿。後面最後一條，「念佛」，念佛是什麼？將來我更幸福、更快樂、更美滿。前面這四條是現前的利益，念佛是永恆的利益，我們在這一生當中要證得，這才真正常隨佛學。
今天時間到了，我們就講到此地。