- 音頻點播
大乘無量壽經指歸 （第三十八集） 1996/4 美國聖荷西 檔名：02-031-0038
請掀開經本，第五十四面，第八行，從九十九段看起：
【智度論十一曰，是入邪見網，煩惱破正智。】
這兩句話好懂，『邪見』、『煩惱』、『正智』前面都曾經說過，這是錯誤的知見無量無邊，『網』是比喻。因為知見不正，則引起煩惱，般若正智就不能夠現前，『破』也是比喻的意思，就是障礙智慧不現前。
【智度論八曰，有念墮魔網，無念則得出。】
這個意思很好，所有一切的障礙從哪裡來的？就是從『有念』而來的。「念」，範圍也很廣。《金剛經》上佛將它歸納為四大類，這四大類就是四見，我見、人見、眾生見、壽者見，就把一切的妄念都包含盡了。所以《金剛經》的總結，也就是般若會的總結，就是教我們要離相、離念。離相就是離四相，離念就是離四見，四相、四見要是離開了，就超越了十法界。超越十法界，就是前面講的入不二法門，入一真法界，不二法門就是一真法界。所以說有念就『墮魔網』，魔的意思很深，不但是對於六道裡面這些念頭，是魔所攝，出世間，四聖法界裡面的念頭，也是魔王所攝。
《金剛經》上說得好，「若菩薩」，菩薩當然不在六道，菩薩是十法界的，「若菩薩有我相人相眾生相壽者相，即非菩薩」。即非菩薩是非十法界裡面的菩薩，也就是一真法界，像《華嚴經》上講的四十一位法身大士，他們是離念離相的。十法界跟我們比，他們是離了，跟一真法界比，他們離得不乾淨；換句話說，還是有微細的執著。我們的執著非常粗重，他們的執著比我們輕，但是依舊有執著，依舊沒有徹底放下。徹底放下，十法界就離開了，『無念則得出』，魔王就是六道跟十法界。
【憬興師曰，纏縛者，即八纏三縛。】
『纏縛』也是佛經裡面的術語，它說的是什麼？還是說的煩惱。「纏」有八種，「縛」有三種，纏是比喻纏繞，縛就是繩子綑綁，纏繞綑綁，那個人就不能自由，動彈不得，用這個來比喻。八種纏底下註出來。
【八纏者，一無慚，二無愧，三嫉，四慳，五惡作，六睡眠，七掉舉，八惛沉，三縛者，貪瞋癡也。】
慚愧在《百法》裡面是兩個善心所，有慚、有愧。『無慚』、『無愧』那就是煩惱，屬於煩惱心所。煩惱有二十六個，除了六個根本煩惱之外，有大隨煩惱、中隨煩惱、小隨煩惱，「無慚」、「無愧」是屬於中隨煩惱。由此可知，它是障道的因緣。纏用現代的話來講，就是良心的責備，自己做錯了事情，自己會責備自己，這就是慚心所。無慚，做錯事情，他也不會自己責備自己，我們俗話講沒有良心，無慚就是沒有良心。做再惡的事情，他自己不知道懺悔，他也不會責備自己。所以它是屬於中隨煩惱。「愧」是外面輿論的指責，這是我們在古今中外都曾經見到的，特別是在古時代。一些人不敢做壞事，他為什麼不敢做壞事？怕別人指責他，怕輿論指責，他有這個畏懼，那就是有愧。如果說無愧，就是輿論的指責他也不在乎，這是我們所謂是麻木不仁。內裡面沒有良心，外面麻木不仁，這個人是無惡不作，佛也沒有法子救他。所以在八纏裡面，無慚、無愧擺在前面。
第三個就是嫉妒，嫉妒心很重，很強烈。第四個是『慳』，慳是慳吝、吝嗇。自己的財富不能布施，自己的地位、權勢不容別人來侵犯，從這裡產生了嫉妒、慳吝心，吝財、吝法。第五個是『惡作』。惡作像我們一般人講的開玩笑，佛法裡面也稱之為戲論，戲論是在言語上的，惡作還有在動作上的。第六個是『睡眠』，睡眠是昏沉。所以佛陀在世的時候，出家修行人每天睡眠只有四個小時。中夜，晚上十點鐘到兩點鐘，這是睡眠的時間，兩點鐘就起床。超過這個時間的話，就是昏沉的時間多。第七是『掉舉』。掉舉是心不能夠安穩，妄念很多，自己沒有能力控制得住。掉舉跟最後的『惛沉』，我們在念佛堂或者是在禪堂很容易發現。掉舉的情形，這個人在靜坐，止靜的時候坐立不安，他坐不住，妄念太多，這是屬於掉舉。惛沉他就打瞌睡，他坐在那個地方打瞌睡，睡著了，這屬於惛沉，都是精神提不起來。這八種是屬於煩惱。
『三縛』那就是更嚴重的煩惱，是『貪瞋痴』，就是三毒煩惱。只要有這三樣東西，不但你六道不能夠超越，三惡道都出不了，都不能出頭；貪心是餓鬼道的業因，瞋恚是地獄道的業因，愚痴是畜生道的業因。所以，三縛比前面的八纏還要嚴重，前面這個八條，你出不了六道輪迴，後面這三條，你脫離不了三惡道。這是我們必須要曉得的。知道了一定要想法子對治，這是病，要想法子來對治。譬如掉舉，有這樣的毛病，我們可以用一心稱念佛號，或者一心稱念菩薩名號，將精神意志集中，用這個方法。惛沉重的人，我們用經行的方法，也就是像念佛堂一樣，繞佛，或者用拜佛的方法，把惛沉打掉。一定要用方法來對治。底下一段也是解釋纏縛的。
【淨影疏曰，亦可諸煩惱結，通名纏縛，菩薩教人斷離，名解。】
解纏縛，就是菩薩教你要把這些東西斷掉，要把這些東西離開，這才叫做解纏縛。
【淨影疏曰，如來所說言教名聲，餐聲悟解，故曰聲聞。】
這是說小乘聲聞這個名稱怎麼來的，遠公大師也是依據教義為我們說明。『如來所說言教名聲』，言是言語；教是言語裡面的內容，教導我們的；名是名相，就是佛所講的許多名詞術語；聲是音聲。實在講，這四個字就是世尊平常講經說法。『餐聲悟解』，這個「餐」，括弧講意思跟聞的意思相同。用「餐」是把世尊的法會比喻作法宴，好像宴席一樣，這是說法的，法宴。到這個地方來聞法，能夠得法味，能夠得法喜充滿。所以古人也有用這個餐字，「餐聲」，聽佛的音聲開悟了。這一類的人就稱之為『聲聞』。
【甄解曰，二乘雖得三空門，唯沈偏空，菩薩不然，能達幻網，得平等法，故雖住三空門，而不住無為，不住有為，故能行聲聞，能行緣覺，而超越聲聞、緣覺之地。】
這一段開示裡頭給我們說了兩樁事情，一個是二乘跟菩薩不相同的所在。另外一個就是，二乘人得三空，他住在空裡面；大乘菩薩得三空而不住三空，跟《金剛經》上的原則相應，「應無所住，而生其心」，空有二邊都不住。三空，大小乘都說，大小乘經論裡面都有，雖然名詞是一樣的，可是義理有淺深、廣狹之不同。所以，『三空門』也叫做三解脫門，空、無相、無作。後面有，五十五頁最後一行最後一句，空、無相、無作，就是這個三空。小乘人聽佛說法，明白這個道理，但是他就住在這上面，知道空的意思，他住在裡面，像《金剛經》上講的離四相，他也就住在離相裡面。因此，就像佛在經上講，他住在偏真涅槃，真是空，偏空。不再發心上求佛道，下化眾生，他沒有這個心，這就是無作。他不知道佛所講的這三個原則是活的，不是死的，空、不空是一不是二，那才叫真空，所謂真空不空，妙有非有。他只是契入第一層的意思，沒有能契入更深一層的義趣，無相，還有無不相，無作，還有無不作，那才能入不二法門。所以小乘人能出得了六道，出不了十法界，道理就在此地。
這個理跟事實在講，確實有相當的深度，這樁事情說得最詳細、說得最透徹的是《華嚴經》。特別是《華嚴》的六相十玄，六相十玄都是講的總綱領，而全部經文自始至終都離不開這個原則，這是我們要細心去體會的。你能夠體會得一分，就得一分受用，體會得兩分，你就得兩分的受用，確實是大乘菩薩的大自在。
下面說『菩薩不然』，菩薩跟小乘不一樣，『能達幻網』，「幻網」，知道所有一切的一切法，網是比喻森羅萬象，十法界依正莊嚴，皆是夢幻泡影，他知道。『得平等法』，平等法就是不二法。證得不二法，就超越十法界，入不二法門是法法皆是一如，《金剛經》上所說的，「如來者諸法如義」。又說「是法平等，無有高下」，是法是世出世間一切法，佛跟眾生平等的，無有高下。真妄平等的、邪正平等的、善惡平等的、利害平等的，沒有一樣不平等，沒有一法不如，這才真正入不二法門。但是這種說法對我們來講，我們要是聽了，愈聽愈迷惑。為什麼我們會聽了迷惑？因為我們著了相，而不知道它的自性。假如通達它的自性，然後你才真正明瞭、發現，法相是夢幻泡影，這是得真正平等法。這個心在一切萬法裡頭絕對不會起心動念，清淨心現前，清淨心起用，真實智慧，無量的智慧，曉得一切諸法非一非異。非一，從相上講不一樣，千差萬別；從性上講，沒有兩樣。
就從相上來說，這個相，組成相的基本的物質還是一個，沒有差別，只是它在排列組織上，那是幻相不一樣，那有千差萬別。實際上真實的相還是一個東西，在《金剛經》上講的一合相。佛是用微塵來做單位，講的是世界非世界，微塵非微塵，說明十法界依正莊嚴，相是平等的。這是現代科學家所講的物理學，從物理學上講，一切色相也是平等的，得平等法。
『故雖住三空門』，這是他證得了，空、無相、無作他證得了，『而不住無為，不住有為』。「不住無為」就是有為，「不住有為」就是無為，由此可知，他是有為、無為是一不是二。這個樣子才有體有用，而不像二乘人，二乘人有體無用，他不起作用，菩薩是有體有用，二邊不住。所以他『能行聲聞，能得緣覺』，聲聞、緣覺所修的他都能，不但能，超越聲聞、緣覺，超越的太多了，這個超越就是聲聞住，菩薩不住。
【大寶積經善德天子會說。】
黃念老在註解裡面引用《大寶積經》的經文不少。
【以聲聞法教化眾生，故我是聲聞，以辟支佛法化益眾生，故我是辟支佛也。】
聲聞教是什麼？這是我們同修大概都能夠明瞭，四諦法是聲聞教，苦集滅道，兩重因果。苦集是世間因果，苦是果，三界皆苦，三界六道都苦，怎麼來的？集來的，集就是煩惱，是你自己造的，自作自受。滅道是出世間的因果，也就是超越六道輪迴，滅，滅是滅苦，三界、六道的苦永遠斷了，就叫做滅。怎麼能夠永斷苦果？你要修道。聲聞道裡面，歸納它的綱領就是三十七道品，把修道，這個道歸納成三十七類，三十七道品。用這種方法來教化眾生，這就聲聞乘，稱之為聲聞。
『以辟支佛法教化眾生』就是辟支佛，辟支佛所修所教的是十二因緣法。從無明緣行，行緣識，一直到老死，有流轉門，有還滅門，順著這個次序是流轉門，也是給我們說明三世因果。無明、行是過去世的因果，起惑造業；從識、名色一直到愛、取、有，是現在世的因果；後面兩條，生、老死是來世的因果。所以，十二因緣給我們說明瞭三世因果，過去世、現在世、未來世。如果你順著這個順序，你生死輪迴永遠不斷。
要怎樣斷生死輪迴？佛教修學緣覺的這些人，叫他把這個順序反過來。你從最後面看，最後面是「老死」，老死怎麼來的？「生」就有老死，不生就沒有老死。生從哪裡來的？生從「有」來的，有是有了業因。有從哪裡來？有從「取」來的。取從哪裡來？取從「愛」來的。只要斷一個，這十二個連環就破解了。但是斷只能從因上斷，不能從果上斷，果上那是沒用處的。現代有些人感覺得人生太苦，受不了，去自殺，自殺能解決問題嗎？自殺是從果上斷，解決不了問題，一定要懂得從因上斷。因上，過去的，過去世的跟未來世的我們沒有辦法，我們在現在世。現在世的因緣，佛跟我們講的這三個字，「愛、取、有」，這三個字你斷一條，你就出六道輪迴。
諸位要曉得，愛是迷惑，取是造業，造作，有就是阿賴耶識裡有了業的種子，有了來世的果報，來世果報的業因你有了。所以真正功夫就在這三個字，你能夠對於世出世間一切法都不貪愛，你就出三界了。或者雖有愛，但是你不取，也行，也出得了三界。有愛、有取，而沒「有」，那不是我們凡夫人能做得到的，那是很高的功夫。就像諸佛菩薩應化在世間，和光同塵，外表跟凡夫一樣有愛、有取，骨子裡面不一樣，他心清淨，他心裡頭一塵不染；我們凡夫心裡頭真有，這個不行。用這個方法自行化他，就叫做辟支佛。
【以大悲法教化眾生，故我是菩薩。】
菩薩教化眾生，內容就非常之廣泛。但是他也有個原則，真實的大慈大悲。慈悲簡單的講是愛護、是關懷，加上個大字，這個慈悲裡面是清淨平等的，沒有分別執著，才叫做大慈大悲。世間人的慈悲，佛說了，叫「愛緣慈悲」，喜歡的人他對他就慈悲，不喜歡的人對他就不慈悲，就沒有慈悲，這不是菩薩的慈悲心。世間有一等聰明智慧人，世間人稱為聖賢，他的愛心比一般人的愛心要高、要廣。他不但愛自己家的人，他能夠愛護一切眾生，能夠愛護社會，愛護國家，愛護廣大的群眾，這是我們世間人所讚歎，所尊重的。在佛法裡面，稱這種愛心叫「眾生緣慈悲」，他的愛心能夠普及到眾生。而菩薩的愛心比他這還要高，菩薩明白宇宙人生的真相，所以從真性裡面自然流露出來的慈悲，稱之為「法緣慈悲」。這是從理性上來說的。到佛與大菩薩，這個慈悲心才稱之為大慈大悲，也就是我們常講，菩薩契入一真法界，證得不二法門，對於一切人事物真正平等。從清淨平等心裡面流露出來的慈悲，稱為大慈大悲。以這樣的心來教化眾生，這是菩薩。
【於一切法得解脫。】
這句話意思也是無盡的深廣。『一切法』我們要是將它歸納，不外乎人、事、物這三大類，就能夠包括了一切法。眾生在這一切法裡面，前面講了，纏縛。你對這一切法有貪愛的、有討厭的，有厭惡、有取捨，喜歡的就想得到它，不喜歡的就要想離開它；你有取捨、你有好惡，你就不能解脫，你就被它纏縛了。
『解脫』這兩個字，就是對於世出世間一切人事物都看破、都放下、都捨離了，你才能夠解脫，你把你的纏縛解開了。脫就是離相，離相離念。然後：
【一切無礙故。】
如《華嚴經》上所說的理事無礙，事事無礙，達到無障礙的境界，菩薩教化眾生就方便了，應以什麼身得度就現什麼身，應以什麼法得度就說什麼法，這入無障礙。
【從所化眾生，或以聲聞法化益，或以辟支佛法化益，或以菩薩法化益。】
這就是《楞嚴經》上所講的，隨眾生心應所知量，觀察眾生的根性、機緣，應機說法。
【故我是聲聞，我是緣覺，我是菩薩也。】
這三種是示現，像《普門品》裡面所說的，應以什麼身得度，就示現什麼身，應以聲聞身得度，他就示現聲聞；應以辟支佛身得度，他就示現辟支佛；應以菩薩身得度，他就示現菩薩。所以後面所講是示現的法相，前面所講的，是說法的內容。由此可知，諸佛菩薩不但無有定法可說，他也沒有一定的身相，唯有不執著一個身相，他才能現無量無邊的身相。我們凡夫為什麼沒這個能力？就是執著這個身、這個相就是我，不是這個相貌就不是我，死死的執著一個相，所以就不能現第二個相。諸佛菩薩沒有身，也沒有相，所以能夠隨緣示現。下面一段說：
【淨影疏曰，眾生及法，悉無自性，故名為空，乃至因緣，相亦不有，說為無相，此離所取，遠離妄想能取之心，故曰無願。】
這個地方解釋得很好，簡單、明瞭，跟我們解釋什麼叫空、無相、無作。『眾生』，此地說的眾生，包括十法界依正莊嚴，眾生的意思是廣義的，眾緣和合而生起的現象。所以此地的眾生，不是講我們一切人，那個範圍太小了。人是眾緣和合而生的，畜生也是眾緣和合而生的，桌椅板凳還是眾緣和合而生的，乃至我們地球也是眾緣和合而生的，再擴大到太空，到星系、銀河系，也是眾緣和合而生的。所以眾生包括了動物、植物、礦物，乃至於我們今天講的大自然現象，全都是眾緣和合而生的。
『法』，在此地是指諸佛菩薩所說的一切法，這一切法也是眾緣而生的，佛法也是從緣起，這個諸位要曉得。佛哪有法好說？佛無法可說，佛是因眾生之感，眾生有感，佛就有應，所以佛說法，說而無說，無說而說。這一定要曉得佛法從緣起，因此佛法也不能執著，《金剛經》上說，「法尚應捨，何況非法」。這一句裡頭講的，就是世出世間十法界依正莊嚴，以及諸佛菩薩所說的一切法，『悉無自性』，緣生的，沒有自性，當體皆空，了不可得。就是《金剛經》的比喻，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，這是空的意思。萬法皆空，沒有一樣是實在的，空是這個講法，叫你對於一切法不要再執著，執著就錯了。
下面解釋『無相』。『乃至因緣，相亦不有，說為無相。』相怎麼來的？相是因緣生的，這個相是講所有一切現象。前面講空，是講一切現象的本質，一切現象的本體是空的，當體皆空，了不可得。相有沒有？相沒有，相是假有，所以《金剛經》後面比喻「如露亦如電」，露跟電的比喻是講因緣現相時間的長短。如果就現相來說，它的時間非常之短，像閃電一樣，所以佛在經上說，叫不生不滅。實際上它是有生有滅，有生有滅，為什麼說不生不滅？就是它的時間太短，幾乎是生滅同時，這是真的。生滅同時我們在《般若經》上講了不少次，哪有相可得？我們現在感覺當中所見的相，這是相續相，剎那生滅的相續相，相續相也很短暫。所以了解這個，無論是什麼樣的相狀，依正莊嚴都是不存在的。所以有是幻有，不是真有，「相亦不有，說為無相」，無相你才看到真相。就如同我們現在每天在電視上看的畫面一樣，如果你要用三空門來看電視，你會覺悟到三空三昧的意思，你在電視上能看得出一點。這個現相的本體是空的，即使這個現相也了不可得，相即無相。
『無願』是什麼意思？無願也叫無作，無作跟無願是一個意思。『此離所取』，因為它當體皆空，了不可得，你還取個什麼？你明白這個事實真相，看破了。看破之後，你再不會生愛取有的心，你知道它是假的。為什麼會生這種念頭？以為它是真的，不知道它是假的，你才會生起煩惱、生起妄念。事實真相看明白了，『遠離妄想能取之心』，實在講《金剛經》上跟我們講，三心不可得，能取之心是假的，沒有能取。所取的，諸法皆空，《金剛經》講得透徹，能取所取都不可得，這是事實真相。一切凡夫還以為自己真的能取，有物為我所取，佛看到這個現象就叫可憐愍者，顛倒夢想，可憐愍者。顛倒夢想可憐愍者是誰？像我們看電視，電視裡面那些人，你看這個裡頭人，有能取、有所取，全是一場空。你把電視裡面那些人物就看作六道裡面的眾生，你在電視外面，那就是佛菩薩，佛菩薩看六道眾生，一場空，真的是夢幻泡影。
在古代，實在講清清楚楚悟入這個境界不是容易事情，現代科技發達，給我們帶來了許多的方便。你要是會看電視，從看電視就悟入大三空三昧，這是《華嚴》裡面常講的無障礙法界，理事無礙，事事無礙。任何一法都具足一切法，這是「周遍含容觀」，無有一法不具備一切法。所以從一微塵當中能見法界，法界是森羅萬象。這叫無願，也叫做無作。底下《智度論》裡頭說得好：
【智度論云，無願故不造生死之業，亦名無作。】
『無願』跟『無作』一個意思，不再造作『生死之業』。生死之業是什麼？惑、業、苦，也就是不再迷惑、不再造業了。迷的是什麼？把一切假相當作真實，就迷了，以為十法界依正莊嚴是真實的，你就迷了。不知道一切有為法是假的，是夢幻泡影，你把夢幻泡影當作真實，你就迷了。你在裡面起心動念，執著四相四見，生起愛取有，生起貪瞋痴慢，就造業了，這就造生死輪迴之業。所以，明白事實真相叫看破，不再造生死業就放下，徹底的看破、放下，這叫無作。
如果你要住在無作裡面，什麼都不作，住在無作裡頭就叫證偏真涅槃，那就是阿羅漢跟辟支佛。菩薩看破了，菩薩也真放下，無作，但是菩薩願意幫助一切眾生，幫助一切眾生無所不作。像前面講隨眾生心，應所知量，菩薩在六道裡面示現，聲聞身、緣覺身、菩薩身他都示現，這就是無所不作。雖然作，無所不作，他還是無作，為什麼？他沒有四相四見。四相四見永離了。所有一切的作跟願是應眾生之感，眾生有感，佛菩薩自然有應，這叫無所不作。無所不作跟無作是一不是二，是同時的，沒有先後，這是佛菩薩高明之處，這是真實的圓融，真實的受用。
下面《智度論》上這段話，是說明大三空三昧怎樣契入，怎麼個修法，這對我們來說非常重要。
【智度論云，觀諸法空，是名空。】
空的意思，萬法皆空。『觀』是觀念，這個觀念是正確的。如果以為一切法有，這個觀念是錯誤的，觀念也是看法，你的看法是錯誤的。一切法空，一切法了不可得，這是決定正確的。這叫空門。
【於空中不可取相，是時空轉，名無相。】
在空中，空中有現相，空不是沒有相，但是要曉得，空中所現的相，不但這個相體性不可得，是空的，現相也不可得，也是空的。但是這個幻相在，相續相它在現前，一定要認識清楚，相續相如露亦如電。了解這個意思，你自然就不會再著相。『不可取相』就是不著相，這叫做『無相』，這是從空轉，名無相。
【無相中，不應有所作。】
這個意思很深，怕的是有些菩薩，菩薩要發願度眾生，要度眾生就有所作，那就錯了。所以，『不應有所作』。
【為三界生，是時轉無相，名無作（即無願）。】
佛在一切經上教我們發願，大乘菩薩一開頭，就叫你發四弘誓願，「眾生無邊誓願度」，怎麼能不度眾生？願要有，作不能有。作是什麼？著了，著了相。所以此地『無願』跟『無作』是一個意思，不能著相，有沒有這個願？有願，有願度眾生；能不能有個心度眾生？不可以，要存心度眾生，著相。怎麼度眾生？隨緣度眾生，隨緣是不著相，是無作；攀緣度眾生，你著了相，你有作。所以，菩薩要有願，不能有作，菩薩要隨緣，不可以攀緣。這個裡頭界限非常微細，不可以含糊籠統，要清清楚楚、明明白白，作而無作，這就對了。
實在講這些事跟理，我們在金剛般若會上，都曾經多次的詳細討論過，一定要搞清楚，我們才能得到真實的受用。真實的受用就是說你懂得怎樣生活，你懂得怎麼樣過日子，你的生活、你的日子跟諸佛菩薩完全相應，這是真實的智慧。《無量壽經》上講的「住真實慧」，住真實慧，我們的生命、我們的生活充滿了智慧，不生煩惱，著相是煩惱。住真實慧永遠沒有過失，沒有過失就是不造生死業。可見得這樁事情雖然很深、很細微，但是不能不清楚、不能不明瞭，對於我們有真正的好處。就像經中所說的，「惠以眾生真實之利」，這是佛菩薩給我們的真實利益。
下面，大論裡頭給我們舉了個比喻，教給我們如何入門，這個比喻也很好。
【譬如，城有三門。】
譬如一個城牆有三門，我們也常常比喻，像我們的講堂有三個門，他三門比喻就是空、無相、無作，比喻這三個門。
【一人身不得一時從三門入。】
你要想進城去，你一個身體決定不可能從三個門進去，你只能從一個門進去。
【若入則從一門。】
一門深入，二門就入不進去，這個諸位必須要知道的，佛法法門無量，從無量法門入，那是決定沒有指望的。無量法門當中，你應當選擇一門，一門就很容易進去。所以若入，一定要從一門。
【諸法實相是涅槃城也。】
城就是比喻如來的大涅槃，把這個比喻作城。如來的大涅槃是什麼？就是『諸法實相』，一切諸法的真實相。我們平常把諸法實相用白話文解釋，就是宇宙人生的真相，諸法就是宇宙人生的一切法，實相是真相，宇宙人生的真相。
【城有三門，空、無相、無作。】
有這三門。
【若人入空門，不得是空，亦不取相，是人直入，事辦故，不須二門。】
這個比喻說是，假如這個人他『入空門』，入空門而『不得是空』，空的義理他不明瞭。這在佛門裡面，從空門進去的，禪宗是從空門，性宗是從空門，小乘的成實宗也是走的空門。從這個門能入進去的，有，不能入進去的很多！雖然不能得空，得空在大乘法裡面講就是明心見性，空的意思前面說過，一切諸法體相作用的真相，他沒有能夠徹底證得。我們聽說不行，這些經論我們讀得很多，我們自己也會說，可是境界一現前，我們還是不空，還是空不了，我們的妄想分別執著照樣起現行，這就是入空門，不得是空。可是我們對於一切相，『亦不取相』，總而言之，明白這些道理，我們對於境界多少會看破幾分、會放下幾分，就是看破、放下的太少，所以還是沒有辦法脫離生死輪迴。
假如在這一門上成功了，他能夠真的放下，這個問題就能解決。放下，障礙就沒有了，煩惱障、所知障就斷了、就破了。這個人就能夠明心見性，『是人直入，事辦』，他的事情了了，後面無相、無願這兩門他用不著了，他從這一門進去。所以，這一門要真的從放下去著手。宗門裡面接引大眾入門的方法，它不給你講經教，它的方法很特別。一進去就叫你去參禪、打坐，一切經論都不講，所謂是「不立文字，直指人心」，不給你講這些囉嗦東西，叫你靜坐，靜坐就是叫你放下。你要有疑問，疑問提出來老師也不答覆你，也不給你解說，香板供養，打！把你那個疑打掉。沒有疑問，沒有疑問也要打，沒有疑問是無明，有疑問是妄想，都要打。把你的妄想無明統統打掉，這就是亦不取相，妄想、無明都不取，就有開悟的可能。從這個門進入，這個空三昧就得到，大空三昧就得到了，不必再要底下這個兩門。
【若人入空門，取相得是空，於是入不為門，通途更塞，若除空相，是時從無相門入。】
這就是第一個門講不通、走不通，則走第二門，第二從無相。他為什麼在空門裡進不去？『取相』，著相了。雖然對於空的意思他很明白、很了解，也能講得頭頭是道，可是四相四見沒有離開，這個情形我們也看到很多、也聽到很多。這是沒入，不但沒入，障礙更多。那怎麼辦？換一個門，不走這個門，我們從『無相門』進去，這是個好方法，真是法門無量，殊途同歸。正如同我們現在一樣，在無量法門裡面，我們想想大小乘各宗派的法門，我們很冷靜的去思惟，哪一個法門我們也進不去，最後只有選擇老實念佛，求阿彌陀佛來接引。這是一半靠自己，一半靠阿彌陀佛，帶業往生，大概這個門對我們來講還差不多。除這一門之外，任何一門，憑我們自己的能力，都是沒有辦法進入的，都是障礙重重。所以，念佛法門叫教外別傳，所謂教外別傳，不是這三門裡頭的，另外開了一個門，第四個門，我們從那裡進去。這三門我們都進不去，我們從教外別傳，這是門餘大道，三門以外的，門餘大道，我們從這兒進去。
時間到了，我們就講到此地。這一段，後頭意思沒有講完，我們明天繼續再講。