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大乘無量壽經指歸 （第六十一集） 1996/4 美國聖荷西 檔名：02-031-0061
請掀開經本，第八十七面，第五行，就是八十四段看起：
【稱讚淨土經曰，為諸有情宣說甚深微妙之法，令得殊勝利益安樂。】
從經題，意思就很明顯，這是讚歎世尊，為一切有情眾生宣說淨土法門。因為這個法門是平等成佛之法，是佛平等普度一切眾生，所以在一切經中，實在它是『甚深微妙』，能令一切眾生平等成佛，這就是『殊勝利益安樂』。底下一段：
【唐譯曰，縱沉無間諸地獄，如是願心終不退。】
這是說法藏比丘當年發心，所發之心堅固，即使在修學過程當中遭遇極大的苦難、極大的挫折，他的願心永遠不退。這是值得我們效法的、值得我們學習的。最後一條：
【會疏曰，但有其願，願即虛，但有其行，行即虛，要須願行相扶，所為皆剋。】
這幾句話非常重要。佛法常說入不二門，這個意思非常深廣，涵蓋所有的佛法。你懂得這個意思，實在講，無論哪個法門都不難契入；如果要是違背這個原則，修淨土也不能往生。可見得，入不二門的重要。此地講的不二，是行願不二，你就成就了，『剋』就是證果、就是成就。如果行跟願是兩樁事情，這就不得其門而入。『但有其願』，有願沒有行，這個願是空願，所以『願即虛』，是空願。如果有行沒有願，這個行達不到目標，也不能成就，所以『行即虛』。如果這個行是善行，譬如修六度、修普賢十願，這是菩薩的大行，如果沒有願，這樣的修行功夫都變成三界有漏的福報，都變成福報，這個行就叫做虛。因為三界之內沒有一樣是真的，《般若經》上講，「凡所有相，皆是虛妄」。縱然得大福報，也是一場空，也是夢幻泡影，所以說行即虛。
必須要『行願相扶』，行願相扶就是行在願中，願在行中，那你就有成就，你有什麼樣的願就有什麼樣的成就。我們念佛人的願是往生淨土，念念不忘求生淨土，這個目的才能夠達到，『所為皆剋』，此地是講的原則。
我們再看底下一品，「至心精進第五」，請看第一段。
【無量壽經起信論曰，法藏云，我發無上正覺之心，當知無上正覺，一切願王從此出生，一切淨土從此建立，才發此心，極樂莊嚴一時具足，故曰，至心求道，精進不止，會當剋果，何願不得，所以者何，一切法不離自心故。】
論是解釋經的，就是解釋《無量壽經》。《論》是彭際清居士做的，彭居士是清朝乾隆時間的人，他也有很了不起的成就。這本書現在在台灣有流通，雖然印的數量不算太多，但是不難得到。這是《論》裡面的一段話，解釋『至心求道，精進不止，會當剋果，何願不得』，解釋這一段。
『法藏云，我發無上正覺之心』，無上正覺就是無上正等正覺，當中把「正等」省略掉。也就是平常我們所講的無上菩提心，或者是大菩提心，都是一個意思，他是發了大菩提心。這句話裡面的意思很深，所以彭居士說，『當知無上正覺』，我們應當要曉得，無上正覺就是無上菩提心，發這個心，是『一切願王從此出生』，願王是指普賢菩薩十大願王。如果廣義的來說，十方三世一切諸佛如來、一切法身大士所發的弘願，都從菩提心生。所以不發菩提心，怎麼能成就？往生淨土，一定是發菩提心一向專念，才能成功。經上像這些話，確實是千言萬語，時刻叮嚀囑咐，唯恐我們疏忽掉。如果在這個地方一疏忽，我們一生的修行都達不到結果，這是非常可惜。如果不能往生，我們一定要知道，一生所修的都變成魔業。果然來生享福，享大福報，可是福報裡面必造罪業，福享完了，罪業的果報現前，當然要墮三途。由此可知，不生淨土是決定不行的，要下一個決心，一定要求生淨土。所以諸佛菩薩的弘願，從菩提心生的。
『一切淨土從此建立』，「一切」是說一切諸佛的淨土。西方極樂世界四土都清淨，這是很不可思議的。十方諸佛的剎土，有淨土、有穢土，什麼原因？我們只要看釋迦牟尼佛的報土，我們現在是生在娑婆世界，娑婆是釋迦牟尼佛的報土，這裡面有淨土、有穢土。西方世界有四土，釋迦牟尼佛這兒也有四土，我們現在住的是凡聖同居土，這個地方不清淨；娑婆世界也有方便有餘土，也不算真正清淨；娑婆世界也有實報莊嚴土，那是淨土，是世尊與法身大士居住的所在。所以釋迦牟尼佛有淨土，這個淨土跟西方極樂淨土相比並不遜色。不一樣的，就是西方極樂世界的凡聖同居土也是淨土，這個就很奇怪。如果你要是把這些事理搞清楚了，你才曉得這個現象是自然的，為什麼？西方世界凡聖同居土，每一個去往生的人都發了菩提心。我們在娑婆世界凡聖同居土裡面，諸位想想，有幾個人發菩提心了？發菩提心的人極少數，極大多數的人沒發菩提心。所以，娑婆世界的凡聖同居土是穢土，不是淨土。西方世界每一個去往生的人，統統是發菩提心的；換句話說，不發無上菩提心，就不能進入西方極樂世界。要想進入西方極樂世界，這是一個很重要的條件。所以，西方世界四土都是淨土，那個地方各個人都是發大菩提心。我們念佛，一天念十萬聲，一天念二十萬聲，若沒有菩提心，依舊不能往生。所以淨土是心淨則土淨，這是往生必須要具備的條件。
『才發此心，極樂莊嚴一時具足』，菩提心一發，我們「迴向偈」天天念，「願以此功德，莊嚴佛淨土」，我們拿什麼功德去莊嚴佛淨土？諸位要曉得，是菩提心。什麼叫菩提心？簡單講是清淨心，我們心清淨就能莊嚴淨土。心不清淨，修福沒用，《壇經》裡說得很好，這個事情福不能救，福報再大，它不是清淨的，與淨土不相應。所以福報大，不能往生淨土，心清淨能往生淨土。我們心一發就是莊嚴佛淨土，極樂世界莊嚴一時具足，自己就感受到這個氣氛，極樂的氣氛。因此，經上才有這麼幾句、才有這四句，這是世間自在王對法藏比丘說的。
「至心求道」，至心就是菩提心，至心是誠心，真誠到極處，就是至誠心，至誠心就是菩提心。至誠心裡面必定有深心、迴向發願心，剛才講了，不二法門，一即是三，三即是一。求道是求無上菩提，四弘誓願裡面求的是「佛道無上誓願成」，求這個。這一句，至心是初發心，發的是真心、無上菩提心；求道這是果，無上菩提涅槃之果。能不能得到？佛所說的是肯定的，只要你「精進不止」，不止就是不間斷。精進不止這四個字，跟大勢至菩薩所講的淨念相繼，意思完全相同，淨念就是精進，相繼就是不止。由此可知，至心求道最怕夾雜，一夾雜，你的麻煩就來了。這是我們不能不多囉嗦幾句。
學道之人，自古以來，修學的人多，成功的人少，原因在哪裡？就是不懂這個道理。他要廣學多聞，最後他失敗了。廣學多聞成就什麼？成就了佛學，如果今天要設個博士學位，佛學博士他可以拿到，世間常講佛學家，他可以成為一個佛學家。但是了生死、成佛道，往生淨土，沒有他的分。所以你在世間做個佛學博士、做個佛學家，行！你遍涉、涉獵三藏十二分教，你可以做得到，與了生死、往生極樂世界毫不相干；換句話說，與你的清淨心不相干。你要想得清淨心，換句話說，你所修學的是愈簡單愈好，心容易靜下來、容易得定。定就開智慧，慧一開了，世出世間法沒有一樣不通達，那個才能得真實受用。所以，現代人學佛要想成就，比古人不知道要難上多少倍，問題在哪裡？現在科技發達、印刷術發達，經典你很容易得到，換句話說，你的心就不能專一。古時候可以說佛經沒有流通。
明清以前，明朝以前是手抄本，明朝以後才有木刻本，木刻本比手抄是方便太多了，但是那種印刷很不方便。如果諸位有機會到中國大陸去觀光旅遊，諸位可以到南京看看金陵刻經處，那個地方還有一部分保存著古時候木刻的印刷，你們去看看，它是怎麼樣印經書的。一個很熟練的工人，印書工人，很熟練的，大概一天可以印三冊，木刻版本印出來之後，再把它裝訂起來，用線裝訂好，切整齊，一天可以做三冊。你才曉得經書得來不容易！可是它有好處，好處在哪裡？一門深入。為什麼？沒別的東西好看，他那個心不能不專。現在《大藏經》擺在這裡，你的心不能不散，你說糟糕不糟糕！東西太多，琳瑯滿目擺在這裡，你怎麼能把心力集中？這是我們現在修學的環境，你從這裡一觀察，科技發達反而不如古時候。
古時候哪有這麼明亮的燈光？我在抗戰時期念書，做學生，我們晚上上自修，點什麼？點油燈。一根燈草，那個光的亮度，大概只有不到一支蠟燭的燭光。大概要用兩根燈草，那個耗油就耗得多，差不多才相當於一支燭光。我們節省，沒有那麼浪費，一根燈草只有半支燭光，那一點燈火之下我們做功課。奇怪了，也沒有得近視眼，也沒有戴眼鏡的。你看現在這麼明亮，我看戴眼鏡的那麼多，你說奇怪不奇怪！那個原因我們細細想想，有道理。我們那時候看書的時間短，眼睛休閒的時間長。現在為什麼小朋友都得近視眼？他用眼睛的時間太久了、太多了，看書，那個書字也小，再看電視。電視看起來麻煩大了，滿腦袋的胡思亂想，亂七八糟。我們小的時候沒有這些東西，不但電視沒有，一年難得看一、兩場戲，稀有；換句話說，我們心裡的污染少，心清淨。生活實在講跟大自然結合在一起，除了在大自然之外，沒東西好玩，所以心地清淨。現代人講的，用腦、用眼時間都不算太長，所以身心健康。現在科技發達，帶來不少的麻煩，沒什麼好處，副作用太大。所以，精進這兩個字，我們要深深的理解它。
而佛在大乘經上常說，菩薩善根就是一條，世間善根有三條，叫三善根，菩薩善根就是精進。我們修學大乘，不懂得精進，怎麼能成功？精進就是一門深入。這四個字做得最徹底、最究竟、最圓滿的，我看無過於大勢至菩薩，你看《楞嚴經．大勢至菩薩圓通章》，菩薩自己說得很清楚。他與五十二同倫，同倫是志同道合的，五十二個同志，專修念佛法門，一門深入，他講得透徹。他的方法是「都攝六根，淨念相繼」，他的效果是「不假方便，自得心開」，這個開示非常重要。不假方便，不藉任何一個法門來幫忙，就是一門深入，從初發心一直到成佛，他一門就成功了。如果像我們現在選擇，我們選擇一部《無量壽經》，從初發心到成佛就一部經，從初發心到成佛就一句佛號，那你就是大勢至菩薩，決定不找麻煩。在近代，最佳的榜樣是印光老法師，印光老法師一生就是一本《阿彌陀經》、一句阿彌陀佛。他閉關的關房在現在的蘇州，那個關房現在還保留著，還保留著老法師當年原來的樣子。你看，他自己的小佛堂，佛案上就一本《彌陀經》，什麼都沒有。所以在《印光大師永思集》裡面，有一篇文章說他是大勢至菩薩再來的。我們聽了之後，冷靜去思惟觀察，印光法師一生的行誼確實很像大勢至菩薩。他自己所修學的，以及他教導別人的，專修專弘，一門深入，這裡講精進不止。能夠這樣去做，「會當剋果，何願不得」。
這個四句，第一句是願，第二句是行，後面這兩句就是願行不二，他就能夠證得。此地講的果，隨著你功夫的進展，最初之果，初信位的菩薩再往上提昇，二信、三信、四信，十信、十住、十行、十迴向、十地，都是果。如果是一門精進不止，證果的速度非常之快。在我們淨土法門裡講，功夫成片、事一心不亂、理一心不亂，這是念佛人之果。念佛人的願，第一個願是求生西方極樂世界，第二個願是幫助一切有緣眾生念佛求生淨土，這就是專修專弘。
而法藏在此地發的願，實在不可思議。他發的願是他要發願成佛，不但要成佛，成佛之後要超過一切諸佛，這個願就不可思議。所以，他向世自在王如來請教，他的願望能不能達成？這四句話就是佛給他的答覆，意思非常肯定。這幾句話是如來金口所宣，是修行證果的不二法門，你只要把這個兩句抓住，「至心求道，精進不止」這八個字你做到了，你沒有不成就的。我們要曉得，成佛都能辦得到，開悟是小事，哪有不開悟的道理？哪有不通達世出世法的道理？我們今天走的路錯了，違背了經訓，要去廣學多聞。結果廣學多聞得到是什麼？增長所知障。煩惱沒有除掉，你這個所知障決定是邪知邪見，清涼大師講的，增長邪見而已，你還能得到什麼證果！
末後這一句，彭居士說得好，把它所以然的道理說出來了。『所以者何，一切法不離自心故。』所以佛法稱之為內學，佛法稱之為心學，求什麼？求自性。禪宗裡面求明心見性，我們淨土裡面求一心不亂。一心不亂就是清淨心，《金剛經》上說得好，「信心清淨，則生實相」，這句話說明清淨心生智慧，實相是實相般若。自性本具的智慧，是從清淨心生出來的。這才是個明白人，這才是個真正覺悟的人，不會走冤枉路，不會走錯路。所以我們前面讀到，普賢菩薩講的，法供養當中，第一個是如說修行供養。佛在經上說的，我們有沒有如說修行？至心求道，精進不止，我們有沒有依教奉行？有沒有如說修行？再看底下這一段。
【會疏云，汝自當知者，例如法華三止說，其義深廣，不可容易說故。】
這是法藏比丘提的問題，而世尊沒有直接答覆他，只說『汝自當知』。這種問對，就像禪宗裡面的機鋒一樣。《會疏》裡面舉出《法華經》的三止，世尊在法華會上也用了這種方式，說了三個止止止。這個意思很深，境界確實屬於不可思議。止什麼？止息妄念你自然就明白了，只要把妄念息掉就行了，所謂「但須除妄，別無勝解」。妄想分別執著放下，就圓滿了，智慧功德就圓滿了，所以這個意思很深很廣。而世間自在王佛對法藏比丘這句話也是這個意思，「汝自當知」，不需要別人來解釋。法藏有沒有能力？當然有這個能力。可是在經文裡我們所看到的，他所表現的是大慈大悲，沒有表現頓悟，還說這個意思太深，不是我的境界。法藏表演的是我們這一類的凡夫，求佛為我們詳細說明，再委曲婉轉詳細說明。假如佛說「汝自當知」，他直下承當，後面就沒有經文了，沒得說了。這是他的慈悲，這是他所謂是利益有情發問，不是他自己不知道，明知故問，問給大家去聽的。大乘經裡面像這樣的句子，我們也常常會看到。第三段：
【六祖曰，密在汝邊。】
這是《壇經》上的一句話。『密在汝邊』，「汝」是什麼？心，是你的自性、是你的真心。離了自性、真心，哪有什麼密？佛佛相傳，傳什麼？就是傳心，印心而已。菩薩的心像不像佛心？佛心是什麼樣子？佛心是真心，一切眾生各個本具，各個現成的。你能夠用真心，就叫你做佛陀。雖用真心，真心裡面還雜著妄，就叫你做菩薩，為什麼？你還沒有達到純真，純真就是佛。帶著妄，帶什麼妄？帶著無明。可是諸位要曉得，決定不帶煩惱。無明跟煩惱恐怕也難搞得清楚，我們再說白一點，大家好懂。無明是妄想，煩惱是分別執著；換句話說，他還有妄想沒斷，分別執著是決定沒有了。如果有分別執著，決定是凡夫，不能叫聖人。分別執著斷了，他的無明沒斷，沒斷完，四十一品無明，破一品無明就證一分法身，那就是密。密在哪裡？「密在汝邊」，這種答覆就是幫助他開悟，給他啟示。凡是提出問題，他都有疑，佛菩薩幫助一切眾生，斷疑起信，破迷開悟。你看他用的方法，你看他所說的這些話，都是幫助對方、啟發對方，這是最好的教學法。底下一段說：
【古禪德曰。】
這是古時候禪宗的大德，沒有指哪個人。
【汝自會取好，我不如汝。】
這些話全是宗門的機鋒，跟這個經上佛所講的「汝自當知」，意思非常接近。所以這個『自會』，會是體會，貴在自己能夠領悟、能夠體會。『取好』的意思就是好自修行。『我不如汝』，這樁事情別人幫不上忙，完全看各人領會、各人體悟，悟入有淺深廣狹不同。底下這一段還是解釋這個意思。
【峻諦師曰。】
這是唐朝時代的日本高僧，在中國留學的。
【此含三義。】
他說得詳細。
【一謂法藏菩薩宿殖深厚。】
這個括弧是註解，這個『殖』跟木邊的「植」在古時候是通用的，就是說他的宿根深厚。
【高才勇哲，與世超異，淨佛國土之事，久既洞達，雖佛智無所加之。】
我們先說這一段。前面我們在經文上讀到，佛對於法藏比丘的讚歎，有『高才勇哲，與世超異』，這是對他讚歎的經文。當然，他要沒有深厚的善根、福德，不可能有這樣的表現。既然有這樣的智慧，有這樣的善根福德因緣，求淨土這個事情還需要問別人嗎？雖然法藏比丘向世間自在王請教，世間自在王也說了老實話，這個事情，你自己的智慧、能力足夠了，話裡頭有這個意思。他的能力足夠了，佛就是再幫他，也幫不了什麼忙，他自己智慧、能力足夠了。所以說：
【故如汝所知，汝自當行之也。】
你可以依照你自己的願望去做，就行了。底下有個小註，「此復明法藏是從果向因也」，這是裡面的含義，說明法藏比丘久遠劫已經成佛，這一次是倒駕慈航來表演的而已，並不是真正的凡夫，不是真正的是菩薩，他是佛，古佛再來的，是來示現的。這就是從果向因，所謂是倒駕慈航，我們釋迦牟尼佛也是這樣的。《法華經》上，他老人家為我們表明，他是久遠劫已經成佛。在《梵網經》裡面他告訴我們，他這次到這個世界上來示現八相成道，是第八千次，人家久遠劫就成佛了。所以這一句的含義很深。
【二謂攝取佛國，各隨樂欲，或取穢濁，或求清淨，或攝三乘，或願一乘，故任菩薩意樂，宜攝取之，不用如來之指示也。】
你成佛之後，你示現的佛土，示現佛土經上講得很清楚，一個是自受用，一個是他受用。究竟取什麼樣的國土，不是佛的智慧、能力有差別，說實在話佛的智慧、能力沒有差別，佛佛道同，智慧德能完全一樣。可是興趣不相同，有的人願意建立淨土，有的人就願意建立穢土，這是各人興趣不一樣。可是要曉得，都是為了度眾生。
現穢土的目的何在？眾生的業障沒有消掉，要給他一個環境去消業障。業障消盡，他自然就回頭，示現穢土的目的在此地。所以地獄、餓鬼、畜生，三惡道是幫助眾生回頭的。又如我們世間人，有許多遭極大的挫折，他才學佛。他要沒有遭受極大的挫敗，你去勸他學佛他說你迷信，根本不能接受，這樣回過頭來學佛的人很多。所以我們學佛，有很多人說：怎麼樣，你失意了？你受了什麼打擊，你來學佛？他總是問這些話。好像不是受了刺激，不是受了挫折、打擊的，你怎麼這麼消極？怎麼去搞這個東西？可是，他還沒回來，換句話說，他還沒有遭受到挫折打擊，他還沒回來。所以，設三惡道就彷彿這個意思，是讓這些眾生造作這些罪業，在這個地方把它消掉。消掉之後，他就會覺悟。由此可知，三惡道裡面佛菩薩也不少。我們讀《地藏本願經》，《地藏本願經》裡面許多那些鬼王、羅剎、牛頭阿傍，都是菩薩化身，在那個裡面幫助眾生回頭的。這些惡鬼折磨這些罪人，讓他把罪障快點消掉，他們都是好心，折磨人也是好心。就如同父母跟老師一樣，懲罰學生，現在是沒有體罰，從前有體罰，打你、罵你、罰跪，都是為你好，不是惡意。鬼道、地獄道裡頭那些餓鬼都是菩薩。所以明瞭大乘經就曉得，諸佛菩薩的確是一片慈悲，但是用的手段、方法不一樣。
阿彌陀佛的興趣就是建立唯一淨土，純而不雜。其他諸佛他們的淨土，就是淨穢程度不相同，都有淨土，也都有穢土。這是『各隨樂欲』，樂是愛好。『或攝三乘，或願一乘。』像世尊在娑婆世界，他就取的三乘，聲聞、緣覺、菩薩，他的經教就分三乘。而西方極樂世界，那是一乘，西方世界沒有三乘。『故任菩薩意樂』，這是任菩薩他的意思，『宜攝取之』，這個不需要諸佛指示，不需要諸佛教誨，隨意，當然這個裡面也隨緣，隨意、隨緣。這是諸佛建立國土不同。第三：
【三謂凡於淨土，有報有化，法報高妙，非菩薩之分，唯應自分，宜攝取之也。】
這第三個意思講到淨土，淨土有報土、有化土。變化土就不談，變化土是臨時幫助一切眾生的。報土高妙，高明、微妙。『非菩薩之分』，佛的報土，通常我們在佛經上讀到的，實報莊嚴土是佛的報土。凡聖同居土、方便有餘土是佛的化土，在這兩土裡面，眾生所見到的佛，都是佛的化身跟應身，唯有在實報土裡面，才見得到佛的報身。所以稱之法身跟報身，法土跟報土都是高妙，這個是非菩薩之分。
『唯應自分，宜攝取之』，這也要靠自己修證的功夫，自己契入這個境界，佛也幫不上忙。佛能夠幫助的，實在講只是做增上緣而已。佛把事實真相為我們說出來，把這個理論為我們說出來，怎麼樣去修、怎麼樣去證是自己的事情，這個佛幫不上忙。像《法華經》上佛所講的，「開示悟入」，佛對眾生的幫助就是開示，悟入決定是自分之事，自己要悟、要覺悟，自己要契入境界，契入就是證。如果以清涼大師在《華嚴經》上講的四分，我們也很容易體會。清涼把經分做信、解、行、證，佛能夠幫助我們的，就是幫助我們信、幫助我們解，行沒有法子，行跟證決定是自己的事情。佛不能幫我們修行，佛也不能幫我們證果，但是佛能幫助我們起信，為什麼？斷疑生信。佛說一切經，破除我們疑惑，讓我們建立信心；佛把宇宙人生這些真相給我們說明，使我們能夠理解。所以，幫得上的是前面這一半，後面這一半佛幫不上忙。
【故云汝自當知。】
關於行證的事情，你自己曉得。峻諦師這個解釋，解釋得好，夠詳細。再看底下這一段。
【無量壽經箋註曰。】
《箋註》是民國初年丁福保居士作的，《無量壽經箋註》，在台灣也有流通。
【自家勢力所及之境土，又我所得之果報界域，謂之境界。】
這是解釋『境界』兩個字，底下經文裡頭講，「斯義宏深，非我境界」，這是解釋「境界」，什麼叫境界？這兩句也說得很好，可是意思依舊是很深。『自家勢力』，自家是指自己，勢力是講智慧跟能力，你的智慧、能力所及的境。境裡面有兩種，一個是人事環境，一個是物質環境，有人事跟物質環境，當然就現出報土，像我們現在現出這個世界，現出這個報土。這個土，固然是佛的一分慈悲，釋迦牟尼佛的化土，還要加上自己勢力所及的境土，跟佛力合起來的，這個意思就深了。
底下說，『我所得之果報界域』。我們人在這個世間一生，無論時間長短，有人壽長的，活到八、九十歲，有人壽短的，三、四十歲就走了。這就是他過去生中所造業因，感得的果報。這個人走了，我們要問，這個人沒有出生之前，這個世界有沒有？我想很多同修都會答應，他沒有出生之前，這個世界有。實在這個世界沒有，他出生才有，他走了之後，這個世界也沒有了，為什麼？他自己的業因果報。我們所看到的世界還有，那是一切眾生的共業現的果報，我們覺得它有，是共業現的；他自己別業所現的，沒有了。這個道理、事實真相，唯有佛經說得透徹。我們在《般若經》裡面討論得很多，生命在哪裡？生命在剎那之間。佛經上講的，人命在呼吸間，那已經太長了，哪裡在呼吸間，呼吸有好幾秒鐘。《仁王經》上跟我們講的例子還不是真實，不是真實相，但是跟實相已經非常接近，我們能夠體會得到的。一剎那有九百生滅，這是講一彈指六十剎那，一剎那九百生滅，那是生命的現象，那是生命的真相。所以，《金剛經》上講，「如露亦如電」，露是講什麼？共業，共業的相；電是講別業的相。雖然講別業跟共業，是不是一樁事情？不是一樁事情。
《楞嚴經》上說得很清楚，我們舉這個佛堂的燈光，我們佛堂有十幾盞燈，每盞燈放的光是別業，它各別的，光光互照這是共業。你把這盞燈熄掉，它的別業沒有了，給諸位說，它跟大家的共業也沒有了，諸位從這個淺近的比喻去思惟。實在這個現象就在眼前，你晚上躺在床上睡覺，眼睛一閉，這個世界沒有了。你去體會這個道理。到你第二天早晨醒來，睜開眼睛，這個世界又發現了。昨天晚上那個世界，跟今天早晨睜開眼睛的世界，不是一個世界，絕對不相同。不但昨晚跟今早不相同，剎那剎那不相同。但是你要曉得，真相是什麼？真相皆是虛妄。你如果要是明瞭這些事實真相皆是虛妄，你心裡面的妄想分別執著全都沒有了。我們就是因為不曉得這個事實真相，天天打妄想，以為是真實的，在這裡起分別、起執著，造作無量無邊的罪業，不曉得它是一場空。可是你造作罪業，如果要不徹底覺悟，罪業就有果報。所以佛講，「萬法皆空，因果不空」，這都是說明宇宙人生的真相。這是「我所得之果報界域」，境界這兩個字的含義也是很深很廣。
我們今天就講到此地。