- 音頻點播
大乘無量壽經指歸 （第五十六集） 1996/4 美國聖荷西 檔名：02-031-0056
請掀開經本，第八十二面，第四行看起：
【探玄記云，藏有四義，一含攝，二蘊積，三出生，四無盡。】
這是解釋「法藏」。賢首國師在《華嚴經》註解，這個名稱就叫做《探玄記》，解釋藏的四個意思。下面一段：
【嘉祥疏曰，在能蘊蓄佛法，故曰法藏。】
藏的意思明瞭之後，佛法裡面常常稱『法藏』，實在講，就是一切諸佛的佛法蘊藏在其中。佛經翻到中國來之後，在宋朝的時候，才有人將經典做分類整理，編成一部叢書，名稱叫《大藏經》，「藏」就是這個意思，我們現在稱為《大藏經》。
【嘉祥疏曰，稱逸群之能，故曰高才，能自勝勝他，故稱為勇，壞邪見之明，所以言哲。】
這些解釋都是說明世饒王出家之後，出家之後的法名叫法藏，解釋法藏的意思。佛在經上稱讚他「高才勇哲」，這四個字是讚歎法藏比丘的，這個地方是解釋這四個字的含義。『稱逸群之能』，群是群眾、大眾，逸是超逸，意思就是超過。不但超過，是非常自在、舒暢的這種超過，所以用逸來說。這樣的才幹、才能，超過眾人，稱為『高才』。『能自勝勝他』，這稱為勇。什麼叫「自勝」？就是我們中國人所講的克己的功夫，一般人沒有辦法克制自己的欲望，這是最明顯的，他能夠克服，世間人放不下的，他能夠放下，這就是自勝。「勝他」，就是超過一切的這些大眾。這個意思也就很明顯，一切大眾所做不到的，他能做到，這個做不到的，主要是講看破、放下。大眾看不破的，他能看破，大眾放不下的，他能放下，能放下是勇，能看破是哲。『壞邪見之明』，「明」是講他的聰明智慧，能捨棄一切邪知邪見，這稱為哲。用我們現在最普通的話來講，就是看破、放下。
【淨影疏曰，才謂才巧，才德過人，故曰高才，志強名勇，心明稱哲。】
這個解釋的意思大致上都差不多，這幾種註子合起來看，意思就更為明顯。《淨影疏》裡面說，這是《無量壽經義疏》裡面講的，『才謂才巧』，他的才能、善巧，『才德過人』，超過人，稱為『高才』。『志強名勇』，他有志氣，這個志氣不是世間一般人的志氣，這個志氣是要了生死、出三界、成佛道、度眾生，確實不是世間人能夠做得到的，志強是指這個。『心明』是對於宇宙人生一切萬法都能正確的通達明瞭，這稱為『哲』。由此可知，佛經裡面所講的「高才勇哲」，確實超過世間這些字面上的含義，實際上，超越世間這一切賢哲。
【淨影疏曰，此德孤出，名世超異。】
『孤』是孤獨，在此地是形容，沒有人能夠跟他相比，取這個意思。所以這叫做「與世超異」，在跟世間相比，他非常特出，超越大眾。
【會疏曰，不常人所及，故云與世超異。】
這個『不』就是非的意思，不是一般常人所能夠及的，這叫『與世超異』，都是解釋經文的。
【合贊曰，或約地上發心，則所謂世者，地前世間之義耳。】
這是解釋「尋發無上真正道意」這一句。法藏比丘在《無量壽經》上所顯示的這些事蹟，古大德有不少人肯定認為這是地上菩薩，絕對不是普通人能夠做得到的。說地上菩薩，這個地位就非常之高，要是圓教就更高了，就是別教，也是破一品無明，證一分法身了。所以肯定他是法身大士，絕不是普通人，完全是從應化跡相上來說。而實在講，世尊在許多大乘經上告訴我們，釋迦牟尼佛跟阿彌陀佛的關係非常密切。過去生中，曾經做過兄弟，曾經做過同參道友，生生世世常在一起共修，所以他們的關係很密切，而且都是久遠劫已經成佛了。十劫之前，在世間自在王如來會下，他做個國王發心出家，都是示現的，如果我們把他從這個地方看作開始，那就錯了。正如同我們本師釋迦牟尼佛，三千年前在北印度降生，示現成佛，佛在《梵網經》上告訴我們，他這次來示現作佛，已經是第八千次，在我們這個世界，他已經來過八千次。由此可知，阿彌陀佛在西方極樂世界示現亦復如是，都不是第一次，不知道多少次了。所以，在跡相上來看，他這種發心、這種行持，不是世間人。
『則所謂世者，地前世間之義耳』，這個意思就更深更廣了。地前是十住、十行、十迴向，是說三賢菩薩的境界。
【淨影云，今尋發無上心，是地前世間行，下我發無上正覺之心，是地上出世間行。】
這是隋朝慧遠法師所說的，這是代表一部分人的看法，所說的都有道理。古註很多講法不一樣，甚至於講法我們看起來很矛盾，但是他們的見解都有道理。因此，我們要把成見捨棄，多聽聽他們的、多看看他們的，提供給我們自己做參考，這樣就好。我們為人家介紹這部經典，最重要的是觀機，看看對方他能夠接受哪一種講法，我們採取哪一種講法就比較合適。而且所講的不是自己講的，都是古大德所說的，可以說出言都有根據，這就沒有說錯，不是自己在胡造謠言。
『地前』是『世間行』，『地上』就是初地以上，叫『出世間行』，世間跟出世間的界限在哪裡？我們要把它搞清楚。世間的界限就是十法界，出世間超越十法界，超越十法界就是一真法界，它這個世間跟出世間是這麼說的。我們一般淺說，是把六道作世間，超越六道輪迴就出世間，實在講，這個說法也正確、也沒有錯。世出世間，六道跟十法界是一個界限，不會再到六道裡面來搞輪迴生死；出世間就是四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛。這個佛如果用天台家的講法，藏通別圓，它是藏教佛、通教佛，如果是別教佛就超越了，超越十法界。所以十法界裡面有佛，如果跟圓教相比，十法界裡面的菩薩、佛都在三賢位，地位都達不到初地。這是個界限，所以此地講的世間跟出世間，是以十法界為界限。我們翻過來。
【甄解曰，說有前後，發心無有二，唯是一發心也。】
《甄解》裡面講，『說有前後』，「前」就是指這一段，後面是在第五品，講法有先後，可是『發心無有二』。無論是前面講發心，後面講發心，發心決定是一，發無上菩提心。無上菩提心，簡單的講法，就是真正覺悟到人生苦，六道輪迴苦，不希望自己再受這個苦，不願意自己再造業，一心想出離三界，脫離生死之苦，這個人叫真正覺悟。如果對三界還有貪戀，這個人確實沒有覺悟，他也沒有看破，當然他不能放下。看破、放下，實在講是佛法修行的關鍵。怎樣才算看破？《金剛經》上末後一首偈很好，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，這真看破了。他所說的一切有為法，不但六道是有為法，四聖法界也是有為法；換句話說，十法界依正莊嚴都是有為法，既是有為法，決定不真實。
經上講得很好，「能所皆空」，能是講心，我們的念頭、我們的思惟想像，西方哲學家所謂的「我思故我在」。而佛在《金剛經》上說，你思，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，你那個思不可得，思沒有了，你能思惟、想像的空了；你所思惟想像的是諸法，諸法緣生，當體即空，了不可得。能所皆空，你憑什麼去分別執著？你分別執著那個心也不可得，這才叫真的看破。看破之後，自然就能放下。放下，《金剛經》上也有兩句話說得好，可以給放下做個註腳，佛說「不取於相，如如不動」，那叫真放下。
所以，佛法傳到中國之後，在唐朝，從五祖忍和尚提倡《金剛經》，這一千三四百年之間，這部經對於中國佛法影響太大了。不僅是禪宗必讀，只要是學佛，不管是哪一宗哪一派，《金剛經》都列為必修的課程。不但學佛的人要讀，在過去一切念書人，你問問他，你有沒有念過《金剛經》？肯定都念過。讀書人沒有不讀《金剛經》的，其他的經或許他沒有讀過，《金剛經》一定是讀過的。就是這部經典言簡意賅，文字少，只有五千八百多個字，大乘佛法的精華全在其中，這是這部經的好處。
真正看破放下，一心一意求解脫、求成佛，成佛之後能幫助一切眾生，這個心就叫無上菩提心，大菩提心。
【甄解曰，其龍樹大士為初地（指所判法藏比丘發心之位），或為八地，亦是從果向因，大與諸師別也。】
《甄解》這段話引用龍樹菩薩，龍樹菩薩是初地菩薩，將龍樹菩薩發心的事跡與《無量壽經》上所說法藏比丘做個對比，法藏的發心跟龍樹非常相似。龍樹既是初地，法藏應當也是初地。或者說八地，八地發心的跡相跟初地實在講，在形象上來說是很接近的。可是發心的那個心有淺深廣狹之不同，那是我們凡夫見不到的。
當中省略了。『亦是從果向因』，從果向因就是佛門當中常說的倒駕慈航，這是真的，他們早已經成佛了。這一次看到眾生機緣成熟，所以作斯示現而已。好像是唱戲，他來演戲的，並不是他自己真正的身分。這個說法，跟古來其他這些法師們註解《無量壽經》的說法不一樣，也值得我們做參考。在理上講得通，他們的確是乘願再來之人。五十一段說：
【法華壽量品曰。】
這個引用得好，來證實這樁事實，證實就是從果向因，倒駕慈航。
【我實成佛以來，無量無邊百千萬億那由他劫。】
這是釋迦牟尼佛在《法華經．壽量品》裡面，他老人家自己說的。說明他這次來示現成佛，也是來演戲的，不是真的雪山苦行修道，夜睹明星，豁然大悟，不是的，這是做樣子的，不是真的；真的，久遠劫就成佛了，這次來表演，是第八千次的表演。世尊如是，阿彌陀佛在西方極樂世界亦復如是，都是為了幫助一切眾生破迷開悟，離苦得樂，而做的種種設施。
【大乘義章二云。】
這個『二』是第二卷。
【於三寶等淨心不疑，名信。】
這個『信』，在佛法裡面佔的地位非常之重。清涼講解《華嚴》，將這部大經分為四個部分，就是用「信、解、行、證」這四個字來區分，便利我們修學。我們要在佛法中得真實殊勝的功德利益，首先要有信心。說到信心、信佛，也許我們每一位同修自己都以為我已經很相信了，我已經深信不疑了，大家都會有這種感觸。其實你不知道佛經講信的標準，如果你要懂得這個標準，跟自己的心行對照一下，會發現我們跟佛講的信心，有相當大的差距。特別是《金剛經》上講的，《金剛經》上講「信心清淨，則生實相」。生實相怎麼個講法？生實相就是真如本性現前，可見得信心清淨的時候，就是禪宗裡面講的明心見性，見性成佛。那是什麼境界？就是像剛才講的初地菩薩的境界，別教初地、圓教初住，《華嚴經》上講的法身大士。所以《華嚴》十住菩薩，初住就是信位的菩薩，信心才真正符合佛所說的標準。
由此可知，不是我們自己想像的標準。這個標準太高了，恐怕在我們這個時代學佛同修當中，無論出家在家，可能一個都找不到，這是真的，是實話，一個都找不到。我們不得已，要把信心的標準要往下降，降到最低，必須對佛在經典上所說的字字句句沒有一絲毫的懷疑，能夠明解、能夠依教奉行，那才叫信。如果對於經論不能理解，做不到，都不叫信，信位，我們都達不到這個水準。《大乘義章》裡面這一句，就是這個意思。
【晉譯華嚴經六云。】
晉譯，通常我們稱為《六十華嚴》，六十卷的《華嚴經》。第六卷，經文上說：
【信為道源功德母。】
當中省略了，末後一句是：
【示現開發無上道。】
佛法的教學，就是建立在信心的基礎上，你有一分誠信，你就得一分利益，你有十分誠信，你就能得十分的利益。所以信是入道之根源，源是比喻好像水源一樣，長江大河都有個發源地，它的源頭，用這個來比喻。『信』是道之源頭，這個道就是菩提道，前面講的涅槃道。我們要想證得菩提涅槃，信是個源頭。『功德母』，我們想修積功德，信是功德母，母是比喻，比喻能生功德。可見得，無量無邊功德是從信心裡面生的，你信心失掉，你的功德就沒有了。所以信是菩提涅槃道的根源，是無量無邊功德之母，這是佛在《華嚴經》上講的。『示現開發無上道』，無上道就是如來果地上所證得的，都是從信心上開發的。由此可知，信心對我們來說非常重要。
許多同修，不但在現前，自古以來都有這個現象。我們修學疏忽了信心，把這個字看輕了，沒在意、沒重視它，所以一生的勤勞，最後都得不到效果。實在講，他不曉得原因出在哪裡？我自己學佛，受了大戒之後，我是出家之後兩年才受戒的，受戒之後，到台中去看老師。李老師一見面，就給我說了一句話，「你要信佛！」說這麼一句話，這是我們怎麼想都沒想到的。一見面指著我，你要信佛！然後告訴我，他說自古以來有多少出家人，出了家，受了大戒，一生都不信佛，他怎麼會有成就？不信佛，怎麼會發心出家？他自己以為信了，不是佛經上講的信的意思。佛經上講的意思是什麼意思？佛法叫不二法門，這個諸位，我們也聽多了，大家多多少少有一點概念，叫不二法門。信解行證如果是四法，就不是佛法，你就不信。信解行證是一，這是佛法，不二法這是佛法。信裡頭有解、有行、有證，這才叫信；你說我單單信了，裡面沒有解、沒有行、沒有證，這個不是信。
這是三十多年前李老師教給我的，這個意思也非常好，曉得信解行證裡頭任何一個字都含攝其他三個字。所以說信，信裡面有解、有行、有證；說解，解裡面有信、有行、有證；說證，證裡面有信、有解、有行。決定不能把它分成四個，分成四個，什麼都不是。特別是《華嚴經》裡面講的，一即是多，多即是一，一多不二，一多相即，都是說的這個意思。這我們才明瞭，信真的是無上道的根源，真正是一切功德之母，能生一切功德。我們看底下一段。
【菩提心論曰，求菩提者，發菩提心，修菩提心。】
菩提是梵語，一般含義就是講佛道，求佛道的人、希望證得佛果之人，都叫做『求菩提者』。求無上道，求無上佛果，這兩句話的意思我們要明白、要清楚。佛是什麼？佛是一個究竟圓滿覺悟的人，就叫做佛。究竟圓滿覺悟之法，就稱之為無上正等正覺，稱之為大菩提法。因此，這樁事情實在是一切眾生應當要求的。為什麼？這是我們自家本分的事情，一絲毫都不過分。我們學佛，你說我要想作佛，我們聽了這個話，你不是在發狂吧！這是本分話，哪裡過分，成就自己究竟圓滿的智慧。那你一定要『發菩提心』、要『修菩提心』，先要發心。你看《金剛經》一開頭，須菩提尊者向世尊請教的時候，他第一句話就說出來，「善男子善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心者」，這就是發菩提心。善財童子五十三參，每參訪一位善知識，當他對善知識禮敬讚歎之後，請教第一句話他就說：我已經發了阿耨多羅三藐三菩提心。首先要說發心，你真發心了，然後人家才能夠教你。他請教：我發心了，但是我不知道怎樣修菩提心？怎樣修菩薩行？這不知道，來請教的，這個善知識是可以教導他。如果你心都沒有發，那教什麼？沒有法子教。
這是在佛法，佛法如是，世法也不例外。世間法你要想請教一個高明的善知識，這位善知識一定先問你，你的志趣何在？你的志向、你的目標在哪裡？你要告訴他，我沒志向、我也沒有目標，那再高明的老師對你也沒有話好說。如果你有志於學，他就告訴你怎麼樣求學。你說你有志於政，他就會教你一個應該怎麼樣從政，如何來治理國家，他會跟你講這個。你說我什麼都沒有，那他教你什麼？世出世法，立志為先，發心就是立志。你的志向大，老師就給你說大法，你的志向小，他就給你說小法，這個一定的道理。如果你的志向，輪迴太苦了，我只想脫離輪迴，他就教你脫離輪迴的方法。如果你說做人太苦了，希望來生能夠生天，享天福，這個心量就更小了，他也有辦法教你生天，滿足你的志願。志願達到究竟圓滿是成佛。所以，一定先要發心，發心之後要修行，你才能滿你的願。
發菩提心跟修菩提心，這兩個菩提心意思不一樣。發菩提心是說你覺悟了，你對於世出世間一切法，真妄、邪正、是非、善惡、利害你明白了，於是你有所取捨，捨惡向善。這是你發心了，這是發菩提心裡頭的含義。修菩提心意思不一樣，你要把你現在、過去所有一切過失改正過來，這叫修菩提心。正如善導大師在《觀經》裡面所說的，所有一切違背菩提心的都要捨棄，所有一切向菩提心的都要攝取。這個意思，我們說得白一點，就是斷一切惡，修一切善。所以，修菩提心著重在行，心跟行是一不是二。
【淨影疏曰，起行之願，名為願力。】
這是解釋什麼叫『願力』。『起行』，真正去做。我們雖然是佛弟子，但是實在是薄地凡夫，沒有智慧、沒有能力辨別是非、善惡。這個時候我們怎麼樣起行？起行，實在講就是說我們日常生活行為，工作、處事、待人接物，如何能與菩提相應。這個時候唯一的依靠就是佛的教誨，《無量壽經》裡面所說的，是彌陀跟釋迦兩位世尊的教誨，我們能夠明解經義，依教奉行，發這個願叫做「願力」。要真正去做，不去做不行。什麼力量在推動你做？願力。
我們今天有不少同學，《無量壽經》念得很熟，也常常不斷的在聽《無量壽經》的錄音帶，多少也能懂一點，可是就是做不到。日用平常的時候還是老毛病、老習氣，一點都不能夠改變，原因在哪裡？沒有願力。什麼願力？成佛的願力，求生淨土的願力，希望見阿彌陀佛的願力，沒有這個願力。所以表現在生活當中，依舊是懈怠懶散，就是這個信，他真信，他也真解，他不行。信解行證，他只有前面兩個，後面兩個沒有，這樣學佛學一輩子，就是李老師所說的，他不信。他要信，那解行證統統都有，他真肯幹，那才叫真信；不肯幹，沒有信。由此可知，真正信佛，真正能依教奉行的人，確實不多。我們要特別留意的，是我們自己有沒有依教奉行？別人行不行，與我們沒有關係，與我們沒有影響。最重要的是要自己反省、檢點，看看自己有沒有行願之力。
【會疏曰，願力者，四弘誓願能淨佛國土，成就眾生故。】
《會疏》裡面解釋『願力』，就相當具體。因為四弘誓願就是菩提心，所以發這四條願，就是發無上菩提心。無上菩提心是上求佛道，下化眾生，四願最後一願，「佛道無上誓願成」，是發上求之心，前面三條都是下化。這四願『能淨佛國土』，能『成就眾生故』。這個四願，每一位學佛的同修都常常念，還有不少的同修，早晚課都要念這四句，念得很熟了。意思不能說完全不明白，問題是我們做到了多少？這個四願是大乘菩薩法，是道道地地的普賢行，四願每一願都是以真誠心、清淨心、平等心、大慈悲心來修學；換句話說，每一願都是成就我們這四種心，真誠、清淨、平等、慈悲。第一願，眾生無邊誓願度，我們有沒有這個意願？自己要檢討、要反省。我們是不是隨時隨處都有一個真誠熱烈的心去幫助別人？實在不多，出家人當中都很稀有、都很難得。所以，天天念這一句，沒有法子去做，這一句空念了。
今天在美國這個地區，這個地區是世界上很富裕的一個地區。物質生活都沒有問題，精神生活非常貧乏，我們如何把佛法介紹給這個地區的人？我們有沒有做這個工作？有沒有把佛法主動的、隨時隨地的，希望介紹給我們周邊的大眾？我們每天所接觸到的、所遇到的，我們有沒有去做？特別是學佛的同修，對佛法的意思能夠懂得一些，如何能把中文的經教翻成英文來供養他們。譯經很難，不是個容易事情，怎麼樣翻譯？翻譯一句，我覺得這一句不錯，對我們生活上有幫助，翻一句！一天翻一句，你就沒有空過。翻這一句，給一些同修，請他們參考參考、斟酌斟酌，在文義上加以修飾修飾，使它能夠流通。如果一個人一天翻一句，要有十個人的話，一天就有十句，兩個月就可以出一個小冊子。
現在用電腦網路很好，把網路的號碼普遍告訴一切大眾，有心想接觸佛法的，他自然就能接觸到。我們一天說一句也沒有做，這一天空過了，眾生無邊誓願度，我們是自欺欺人，沒做到。我們印的小冊子很多，提供諸位就是希望諸位常常帶在身上，無論在什麼時候，無論在什麼場所，遇到熟人都能夠贈送給他。都能把道場的活動，電腦裡面這些號碼能告訴別人，這是把佛法的機會介紹給他。常存這個心，認真去做這樁事情，你這一願你是在做，做還得要盡心盡力，那就是圓滿。
第二願斷煩惱，斷煩惱這個事情要真幹，要認真，要克服自己的煩惱、習氣。實在沒有辦法克服，多讀經，讀經叫你明理，宇宙人生真相搞清楚了，你自然就放下。把你的妄想分別執著能夠捨棄、能夠放下，一年比一年輕，一年比一年淡薄，你的智慧就增長，你與佛法就相應。斷煩惱之後再學法門。沒有斷煩惱之前，法門必須選擇，所謂一門深入。這時候一門深入目的何在？目的是幫助我們看破，幫助我們放下。到自己真的看破、放下了，那時候就可以廣學多聞。廣學多聞是為什麼？為度眾生，不是為自己，為自己沒有必要。眾生根性不相同，欲望不相同，煩惱、習氣不相同，要度無量無邊的眾生，必須通達種種法門。所以要曉得，四弘誓願是有次第的，煩惱斷了之後，才廣學多聞，然後圓成佛道，再普度眾生，是這麼個意思。
由此可知，四弘誓願是大菩提心的具體實踐，能淨佛國土，心淨則土淨。斷煩惱，心就清淨了，學法門，智慧就大開。由此可知，斷煩惱是戒、定，學法門是智慧，這兩條就是戒定慧三學，所以能成就眾生。你有沒有願力，要在這個地方去觀察，你是不是真的有願力。
【智度論曰，五根增長，不為煩惱所壞，故名為力。】
這是講的五根、五力，根力增長。『五根』是指的信、進、念、定、慧這個五條，這五條我們現在也有，但是根的意思就很難說了。如果沒有根，沒有根的信進念定慧，古人有個比喻，水上面的浮萍，隨波逐流，沒根。學佛的人也有一句俗話說，我功夫不得力，功夫怎麼不得力？沒有力，沒有五力；功夫得力，就是這個五力。信有根，先講根，信有根，不會被外面環境動搖，你有根，根紮進去了；進有根，你就是精進，一門深入，你的進才有根；念有根，一心專念；定有根，就是《金剛經》上講的如如不動；慧有根，是經上講的不取於相，你有根。根的力量再增長就是力，五根五力。大菩薩也不能捨棄這個修學的原則，我們在《彌陀經》上看到，西方極樂世界的菩薩們，還修五根五力、七菩提分、八聖道分，他們還在這上面用功夫。『五根增長，不為煩惱所壞』，裡面是煩惱，外面是環境的誘惑。這是分開來說，前面一段，內能夠如如不動，心地清淨了，功夫得力，這叫力，從五根提昇到五力。
【又天魔外道不能阻壞，故名為力。】
這是說外面，外面不會受環境的干擾，你有力了。『天魔外道』的意思前面說過，在此地就不必多說了。它的意思就是我們身外的人事物的環境，不會受他們干擾，這是叫功夫得力的現象。要知道我們今天功夫不得力的毛病，就是根跟力沒有，如果用《金剛經》的話來講就很清楚、很明白。我們對外著相，對內動心，這就完了，這功夫怎麼能得力？要想功夫得力，必須要守住這個原則，無論是順境、是逆境，是善人、是惡人，是好事、是壞事，都不動心、都不著相，不去分別、不去執著，如如不動，你的功夫就得力了。
【靈峰大師曰，念根增長，成就一切出世正念功德，名念力，慧根增長，能遮通別諸惑，發真無漏，名慧力。】
『靈峰大師』就是蕅益大師，靈峰是他的別號，這是明朝末年淨宗的祖師。他在此地說這個五根，雖然沒有說完全，舉兩個例子。從兩個例子，我們一定要能夠推想到他所沒說的，亦復如是，沒有例外的。『念根增長，成就一切出世正念功德，名念力。』大師這個說法特別是指念佛，不是指念其他的，一心專念阿彌陀佛。一般所謂老實念佛，老實兩個字實在不容易，老實念，念根就增長，才能成就一切出世正念功德。老實的標準是什麼？我們現在念，算不算老實？如果我們要問一下，我相信同修都說我很老實，我每天都老實念佛，哪一個不老實？這個病很重。為什麼？不老實自己以為老實，沒救了！如果自己曉得自己不老實，有救，知道自己有病，他會求醫。自己一身病，自己覺得沒病，到病一發作，那就要命了，求醫也來不及了。
老實的標準，就是大勢至菩薩所說的「都攝六根，淨念相繼」，那就老實了，我們有沒有做到？沒有做到，自己就要很清楚，我沒有老實。覺明妙行菩薩也跟我們解釋念佛的標準，他說了三句，「不懷疑，不夾雜，不間斷」，你能夠做到這九個字，也叫做老實念佛。這裡頭最難的是夾雜，我們念這一句阿彌陀佛，裡面夾雜著許多的妄念，這就不叫老實，所以功夫不得力。如果念佛，時間短不怕，決定沒有夾雜。所以我勸同修修十念法，十念就是十句佛號，一天念九次。這十句佛號時間很短，容易控制，十句佛號裡頭確實沒有夾雜，這個功夫得力。你從一天九次，慢慢增加到十八次，以後逐漸增多，功夫就得力。最怕的是夾雜，一夾雜就把你的功夫全部都破壞了。所以只要做到不懷疑、不夾雜、不間斷，就能成就一切出世正念功德。出世正念功德就是指的往生不退成佛，是指這樁事情，這叫念力，你念佛功夫得力了。
『慧根增長』，慧是什麼？是對於一切事物你能夠明瞭，知道它的真相。這一點實在也不是自己的能力，因為對於佛法深信不疑，佛教給我們的。譬如《金剛經》這首偈，這是慧，你能夠常常把這首偈子放在心上，以這首偈觀察宇宙人生森羅萬象。你觀察一切有為法，如夢幻泡影，這四個比喻，是說明一切法當體即空，了不可得。如露如電，是比喻這些幻相存在時間的短暫，露是比喻它相續相，電是比喻它剎那生滅相。所以這首偈，常常念、常常放在心上，慧根就增長。
『能遮』，遮就是止，就是止息，『通別諸惑』，通是無明，所有一切眾生都有的，別是煩惱習氣，煩惱習氣各個人不一樣。如果就《華嚴經》佛所說的來講，也很好，《華嚴經》上佛說，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。妄想是通惑，妄想是無明，執著是別惑，執著是各個人不一樣的。智慧現前，所有一切妄想分別執著統統放下了，這叫能遮通別諸惑，『發真無漏』，真實無漏的智慧，就是自性本具的般若智慧。那個智慧是什麼樣子？有什麼用處？《金剛經》可以做為代表，一部《金剛經》裡面所說的，就是自性本具般若智慧的德用。這叫『慧力』。慧力是看破、放下，念力才能夠成功，成就無量無邊的功德，才能成功，就是往生不退成佛。沒有慧來幫助念，不行，念不能得力，所以慧很重要。
我們今天就講到此地。