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大方廣佛華嚴經　　（第六五九卷）　　2002/3/24　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-0659

　　諸位同學，請看「普賢三昧品」，起定分：

　　【爾時普賢菩薩，即從是三昧而起。從此三昧起時，即從一切世界海微塵數三昧海門起，所謂從知三世念念無差別善巧智三昧門起，從知三世一切法界所有微塵三昧門起，從現三世一切佛剎三昧門起，從現一切眾生舍宅三昧門起。】

　　上一次講到這個地方。清涼大師在《疏鈔》裡面告訴我們「現廣剎、現居處」，就是「世界總別一對」。他老人家又舉《楞伽經》上一句話來說，「如來藏識，頓現一切身器，及諸受用。器即廣剎，受用即是舍宅。」《楞伽經》上這句話很重要，為我們說明依正莊嚴是「唯心所現，唯識所變」。剎土世界是依報裡面最大的，舍宅是受用裡面不能夠缺少的一部分，我們今天講的居住環境。這一句經文裡頭最重要的兩個字就是如來藏識「頓現」，頓不是漸，沒有次第，一現一切現。不是像現在有許許多多科學家、哲學家乃至於宗教家，講這個宇宙都是漸次形成的，連《聖經》裡面上帝創造這個宇宙、創造這個世界，第一天創造什麼，第二天創造什麼，它有次第的。佛在此地告訴我們，實際的情形沒有次第，頓現，沒有先後。這像什麼？像我們現在的照相機一樣，快門一按，所有一切畫面同時進去，不是說站在前面先進去，站在後面第二進去，站在最後的第三進去，不是這樣的，這叫頓現。

　　但是世間人總以為這個世界形成是漸次的，他們也說出許許多多的理由，我們聽起來也滿有道理，實際上，世間眾生跟如來是從兩個不同的角度來觀察。世間人觀察的是相續相，相續相就有次第，如來所見的不是相續相，是什麼相？「當處出生，隨處滅盡」，沒有次第。如來這個看法才能把宇宙之間的真實相看出來，相是虛妄的，不是真實的。《金剛經》上講的這個話我們也念得很熟，也常常掛在口邊，但是不得受用；如果得受用，就入如來境界，我們一般講你就成佛了，你就證得佛果。為什麼不得受用？我們在日常生活依舊是迷在相續相裡頭，相續相看起來似乎樣樣都是真的，《金剛經》上講「如露亦如電」，如露是相續相，到什麼時候才看到真相？滅的時候看到了。人出生這是相續相，一直到死，死的時候相續相斷掉了；一口氣還在的時候，依舊在相續相裡頭。我們迷在相續相裡，沒有看到真相，真相是剎那生滅，經上也說剎那不住。所以現是頓現的，現了之後立刻就滅了，一秒鐘都不會停留。

　　《金剛經》上講「無住生心」，它不住，如果有一秒鐘的時間，它還住了，它住了一秒鐘的時間，沒有！《仁王經》上世尊講的方便說，一彈指六十剎那，一剎那九百生滅，這個我們常常引用。一彈指的時間很短，我們一秒鐘可以彈四次，四乘六十乘九百，二十一萬六千次的生滅，一秒鐘二十一萬六千次的生滅，它哪裡有住？沒有住。所以住是個幻覺，不是看到真相，住是看到相續相。我跟諸位同學曾經做過詳細的分析，細心觀察，一秒鐘不止二十一萬六千次的生滅，不止！所以這是不思議的境界。問題在哪裡？你能不能得到解脫？如果你在這個境界裡面解脫了，解脫什麼？妄想分別執著統統放下了，解開了。脫是什麼？脫一切染著，所有一切染著你統統脫離，三途、六道、十法界統統脫離了，不但這個脫離了，一真法界也脫離了。脫離不是離開，還在裡面，並沒有離開，脫是什麼？心裡那個牽腸掛肚的事情脫掉了，放下了，再也沒有了，你得大自在。這個時候你的心跟虛空法界融成一體，你的身跟無量無邊剎土眾生也合而為一，禪宗開悟的人有所謂「盡虛空遍法界是沙門一隻眼」，就是這個意思。這個時候真正得大自在，煩惱永斷，斷盡了，智慧開了，不但開了，圓滿的現前，然後再看大地一切眾生，真的是皆成佛道。

　　怎麼皆成佛道？一切有情眾生皆有佛性，一切無情眾生皆有法性，佛性、法性是一個性，性本善。中國聖人說出這一句話：「人之初，性本善」，不可思議！我想這一句話不是偶然說出來的，必定他契入這個境界；如果他入這個境界，我們今天學佛我們就很清楚，他是諸佛如來的化身，我們套一句《觀世音菩薩普門品》裡面的話，「應以佛身而得度者，即現佛身而為說法」；應以孔夫子身而得度者，他就現孔老夫子而為說法，應以老子身得度者，他就現老子身而為說法，講得通。往年我跟李老師學的時候，我曾經問過他：中國的孔子、老子、孟子，是不是佛菩薩再來的？李老師笑笑說：「理上講得通，事上沒有依據。」事上沒有依據就是他的身分沒有暴露，理上是決定講得通的，這個道理我們要懂。所以要知道「頓現」，這個非常非常重要，覺悟的人肯定是頓現，所以什麼問題都沒有了。

　　次第發生的，這裡頭的問題非常複雜；在佛法真正覺悟的人說，這種複雜問題全是妄想分別執著。妄想分別執著不斷，性體、性德怎麼能夠現前？我們講自性本具的般若智慧、自性本具的萬德萬能、自性本具的相好，真善美慧。這一切現象，像西方人講進化論，逐漸逐漸的，這是沒有辦法見性的。為什麼？全部都落在妄想分別執著裡面。佛在《華嚴》裡面告訴我們，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」，我們用妄想分別執著來用事，如何能解決問題？實在說，只有把問題搞得愈搞愈糟。離妄想分別執著，「天下本無事，庸人自擾之」。我去年看一本小冊子，中文翻譯的《曠野的聲音》，我看了之後很歡喜。澳洲土著真人他們懂得，他們確確實實身心清淨一塵不染，他確實過的生活是無事，所以他們的生活是遊戲神通。我們在佛經上看到諸佛菩薩遊戲神通，今天在這個小冊子看到澳洲土著遊戲神通，那裡面才真正是自在幸福。人、六道眾生最苦的是煩惱，長久在煩惱之中，這煩惱就變成習氣，很不容易斷，怎麼知道這個世間所有一切現象頓現頓滅？哪裡知道這個事實真相？第五句：

　　【從知一切眾生心海三昧門起。】

　　清涼大師給我們說，這一句是「知心念差別」，心念差別是眾生，諸佛如來完全沒有差別，佛佛道同。法身菩薩還有差別，差別不大，幅度很小，非常接近如來的心念，如來的心念裡面一點差別都沒有。所以我們常講，他那是什麼心念？六根接觸六塵境界，不起心不動念、不分別不執著，給諸位同學說，這是修行真實的功夫。在哪裡修？在一切時一切處六根接觸外面境界。這叫修什麼？這叫修戒定慧，戒定慧三學一次完成。如果這個修持能夠與文殊十波羅蜜、普賢十願相應，這就是普賢三昧，就是一切諸佛毘盧遮那如來藏身三昧。關鍵就是在我們會不會？如果會，你二六時中都在定中。這個定沒有入、起，普賢菩薩在此地是示現入定起定，實際上沒有入、沒有起。普賢為什麼這樣做？做給我們初學人看，不但深位的普賢菩薩大定沒有出入，法身菩薩無一不如是，法身菩薩從圓教初住菩薩起就如是。「那伽常在定，無有不定時」，哪有出入？

　　有出入，你們諸位想想看，是不是落在妄想分別執著裡面？很難講。十法界裡面的人，沒出十法界的，真的他有入定、有出定，像我們在《大藏經》裡面常常看到阿羅漢，《地藏經》裡看到，阿羅漢、辟支佛你要向他請教，希望他有神通、有能力，希望他告訴我們過去生中所做的一些事情，阿羅漢、辟支佛先要入定，然後出定之後他給你講。他要不入定，他看不到過去，也看不到未來。這裡頭很有道理，人在定中把妄想分別執著統統放下了，時間、空間的界限沒有了，所以他能夠見到過去現在未來，空間能見到十方。我們為什麼見不到？我們沒有放下，連睡覺都沒有放下，他會作夢。入定是什麼？入定是放下，這個放下不是永久的。永久的放下，那就變成三昧。法身菩薩出了十法界，在一真法界，那是真的永恆的放下，他們的三昧沒有入、沒有出。菩薩在此地是為九法界眾生做榜樣，示現入定出定，教初學，我們在這裡頭要懂這個意思。

　　九法界眾生心裡面念頭，那個差別是無量無邊，普賢菩薩知不知道？知道。所以他從這個三昧門起，要是在六通裡面，得他心知通。六種神通：天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏盡。這是講的果，果必有因，因是什麼？因都是普賢三昧，普賢三昧是總說。再細講，他心知通那個原因就是這一句，『知一切眾生心海三昧門起』，起就得他心通。虛空法界所有一切眾生，不管你是在哪一道，起心動念菩薩都知道，他沒有障礙。無量無邊眾生起心動念，菩薩同時都知道，決定沒有妨礙，決定沒有混雜，清清楚楚、明明白白，一一眾生起心動念沒有不知道的。所以佛菩薩教化眾生，確實他有極其圓滿的方便法，現在為什麼不來教我？他很清楚，緣不成熟。為什麼？現在來教我，我也不會接受。我們心裡很願意接受，口裡也很願意接受，什麼不願意接受？習氣不願意接受。日常生活當中還是我的煩惱習氣做主，還是我的妄想分別執著做主，佛菩薩真實教誨，我聽了很歡喜，做不了主，不能落實到我現實生活，我現實生活決定不可以隨順佛菩薩教誨。假如隨順佛菩薩教誨，你就入佛菩薩境界。

　　小乘經都講得很詳細，《阿難問事佛吉凶經》，佛在這個經上說一般在家的佛弟子，佛說「可得為世間事，不可得為世間意」，真正隨順佛陀教誨的人，世間意沒有了。我們今天還是要隨順世間意，因此佛菩薩現在不來有原因。什麼時候我們真的回頭，不再想隨順世間意，不再以煩惱習氣做主，佛菩薩就來了，十方一切諸佛都來加持你，佛菩薩無盡的慈悲，希望你快快覺悟、快快成佛。我們要明白這個道理，要了解這些事實真相。我們有沒有成就、我們成就的早晚，端在自己一念覺迷。一念覺，快速極了；一念迷，那得慢慢來。慢到什麼程度？可能慢到無量劫之後，那真的是慢！這一句是他心通的因由，這根本的業因。第六句：

　　【從知一切眾生各別名字三昧門起。】

　　清涼大師說，這一句說的是知一切眾生「身相名字」，跟前面合起來，「眾生色心一對」。我們要清楚，這個問題就是你信得過、信不過。如果你信得過，你就曉得起心動念一切作為，佛菩薩都看到、都聽到、都知道，你起心動念佛都知道，你起的是什麼心、動的是什麼念。如果你的心願跟佛的心願相應，不求佛菩薩加持，佛菩薩自然加持；如果我們的心、願、行跟佛菩薩完全相違背，我天天求佛菩薩加持，佛菩薩也不會加持。你要問什麼原因，經上有一句話答得最好，法爾如是！這一句話答覆得真是痕跡都不著，自自然然是這個道理。所以在前面講到三種加持，業因最重要的是我們自己真正能夠落實一切諸佛的願行力。落實諸佛願、行，那個力是什麼？力，用現在話來說是成績，我們做了，做了沒有成績還是得不到加持；要做出成績出來，諸佛的加持非常明顯。不錯，我們每個人無始劫到今天業障習氣深重，消業障、斷習氣也要靠佛力加持，真正得到佛力加持的原因就是一個轉機，一念回轉，這是佛家常講的回頭是岸。

　　怎麼轉法？佛菩薩為我們的示現，我們不能不留意。我們看看釋迦牟尼佛最好的榜樣，一生心目當中只有為眾生，沒有一念為自己，就在這裡轉過來了。一般凡夫，尤其是現前這個社會，起心動念百分之百為自己，沒有想到別人，所以這個世間有災難。世間好人、善人、慈善家你仔細的觀察，他要能夠做到百分之五十為別人，百分之五十還是為自己，世間的大善人。他能不能得到感應？能得到，很微弱。哪裡像一切諸佛、法身菩薩們，他們百分之百為眾生，沒有一念為自己，所以他得到諸佛加持是圓滿的，跟這個經上所講的一樣。佛所說的話是真語者、實語者、如語者，如語完全講的是事實，沒有添一點也沒有減少一點，這個道理你要懂。所以說是起心動念一切諸佛菩薩統統都知道，這是事實，不是拿這個話來嚇唬你的。佛絕對沒有意思嚇唬人，沒有！沒有這個意思；要有這個意思的話，佛是凡夫，佛還會給人開玩笑。開玩笑，在佛法裡面叫做戲論，佛的言語、一生的言語沒有戲論，一次都沒有。為什麼？為一切眾生建立信心。戲論若不謹慎，容易產生誤會。

　　所以口為禍福之門，夫子教學列為第二個學科，第一個德行，第二個是言語。古人常講「病從口入，禍從口出」，所以言語為一個人吉凶禍福的根源。世出世間聖人教人言語要謹慎，他自己做模樣給我們看，世尊確確實實自己做到不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語，他真做到了。身確實做到不殺生、不偷盜、不淫欲，意也真正做到不貪、不瞋、不痴，所以他能轉境界，不會被境界轉。《楞嚴經》上說，「若能轉境，則同如來」，十善業道就能轉境，十善業道做得圓滿，這個人就成佛。我們在許許多多畫的佛像看到，佛的頭頂都有圓光，圓光上面寫三個字：唵、阿、吽，這三個字就是十善業。唵是身三業，阿是口四業，吽是意三業，唵阿吽是代表十善業圓滿。佛像的頂端不用別的表法，用十善圓滿，這樣才曉得十善業道不是普通低級的法門，不是！也顯示出「法門平等，無有高下」。《十善業道經》跟《華嚴經》平等，不能說「《華嚴經》第一，《十善業道經》那差太遠了」，不可以這樣說法，這樣說法是不懂佛法的人，他還是妄想分別執著用事。離開妄想分別執著，法法平等。所有一切的不平，都是妄想分別執著用事，這不是佛菩薩，佛菩薩已經轉識成智。

　　一切眾生生生世世，我們不管在哪一道裡面，佛都知道；得什麼樣的色身、什麼樣的形狀，什麼名字，過什麼樣的生活，造什麼樣的業，統統清楚明瞭。這樣的智慧、能力都屬於德能，萬德萬能。我們讀了一定要知道，我也有，你也有，我們大家的智慧、能力、相好都是平等的，都跟諸佛如來完全相同，沒有絲毫差別。但是今天這個差別的現象，是我們自己迷失了自性，自性雖有智慧德相，不起作用，不起作用是不起圓滿的作用，起少分還偏差的作用。我們今天受的是六道身，六道裡頭的人道身，我們這一生的生活不如意，古人常講「人生不如意事常八九」，百分之八十、九十都是不如意的事情，能夠有百分之十如意，這個人的福報就很大了。

　　現在我們仔細觀察這個世間，你細心去觀察，世間人一生當中不如意的事要佔多大的比例？大概百分之九十五以上，不是常八九，常八九不錯了，然後才曉得現在人過的是什麼生活。諸位如果要不相信，你去念念過去那些人所寫的一些文學作品，描寫從前社會一般人的生活狀況。在散文、詩歌、筆記小說裡面我們看到很多，他們確實一生當中還有短暫時間過一種很得意的生活，詩情畫意，享受人生的真善美慧。現代人沒有了，有人在一生當中短暫的幾天，那種機緣都遇不到。從這些地方我們能夠領略到佛講五濁惡世，現在濁惡到極處，我們相信了。如何來改善？如何來挽救？理論與方法無過於《大方廣佛華嚴經》，這是真的，古今這些大德們幾乎都公認，我們有緣遇到，不容易！

　　第七句：

　　【從知十方法界處所各差別三昧門起。】

　　這一句是「知廣處」，下面這一句是「知廣身」，這是「依正一對」。處所是依報，身是正報，所以說是依正一對。『十方法界處所』這個差別當然是無量無邊，說之不盡，確實佛菩薩的智慧遍知，無所不知，這個能力的根源就是普賢三昧。說到「十方法界處所」的差別，我們要有正確的認識。佛在許多經論上常說，「世間無常，國土危脆」，要常常想到佛這一句的教誨。如果你真正明瞭，你才曉得世間實實在在是虛幻而不真實的。中國人跟外國人在文化思想概念上有許多不相同，中國可以說從三千年前開始，生活的方式以農耕為本。農耕為本，自自然然他就定居在一處。所以中國人自古以來講到產業，祖祖相傳教導我們置恆產，恆產是土地、耕地。土地能夠生產糧食，民以食為天。頭一個要想到我們生活在這個世間，要得到食衣的溫飽，這是人生第一樁大事。

　　外國人可以說是以遊牧為本，沒有定居在一處。一直到今天我們仔細觀察，外國人常常搬家，他們居住的房子確實就像帳篷一樣，住在一個地方，十幾二十年的就不多，大多數居住兩三年他就搬家了。如果生活環境好、收入高的話，搬家的機率就更高。不像中國人，中國在從前，現在慢慢也被西方文化衝擊，也看到中國人常常搬家了。以前中國人蓋房子非常慎重，要選擇上好的材料，為什麼？一棟房子蓋好，至少可以使用三百年，要傳好多代；傢俱是紅漆傢俱，傢俱使用的時間最低也要使用一百年，這跟現在西方人這個經濟思想完全相違背。西方人的思想是消費，東西年年有新的產品，年年希望你淘汰舊的換新的；中國人不是的，中國人置一樣產業之後，幾十年都不變。從這些地方看，中國人心是定的，西方人心是動的，心定的人有智慧，心動的人有聰明，聰明跟智慧不一樣。這是從「十方法界處所各差別」，我們要有認知。

　　佛菩薩的認知是最正確的，告訴我們要知道身心世界虛幻不實，我們的精神、我們的精力、我們的時間，不能夠在這些地方大量的消耗，那是錯誤的，應當著重在精神生活的修養，提升精神生活的境界。精神生活境界提升了，物質生活實在講微不足道！可是沒有精神生活的人，他不能不追求物質生活的享受，這是一定的道理。我們在古籍裡面所看到的，孔老夫子過的是怎樣的物質生活？夫子最得意的學生顏回，過的是什麼樣的生活？釋迦牟尼佛跟他的一些弟子們，過的是什麼樣的物質生活？我們一般凡夫說那是很清貧的生活，而在這些覺悟的人、精神生活很高的人，他們那種物質生活是最好的物質生活，我們凡夫不知道，凡夫的看法完全不一樣。這裡頭也有個大道理存在，這個大道理是什麼？境隨心轉。這句話意思很深，一般人說老實話，實在不懂。到境隨心轉，這個人就得大自在，這個人得真正的幸福美滿；如果我們的心是被外面的環境所轉，那真叫苦不堪言。

　　大富大貴，一生過的苦日子，這個我們知道。在中國秦皇、漢武，那物質生活多麼的豐滿，所謂是「貴為天子，富有四海」，他生活不美滿，家務事情裡頭挫折很多很多，所以境界沒有轉過來，凡夫境界。凡聖確實有很大的差別，過聖人的生活、契入聖人的境界，才真正有大喜樂、大圓滿。密宗裡頭有大圓滿法門、大喜樂法門，那是法身菩薩的境界，那個境界確實是心轉萬法，這是我們應當要學習的。說一句最淺顯的話，我們的心情不要被外面境界影響，不要隨著外面境界轉，你才做得了主；心情隨著外面環境轉，說明你自己做不了主，誰做主？外頭境界做主。外面境界做主，那你這一生肯定是受境界的主宰，你是心為境轉，你不能像一個覺悟的人一樣，覺悟的人是境隨心轉，我心做主。

　　世間意裡面佛舉一個很明顯的例子，看相、算命、占卜，我們中國人講的是看風水，這屬於世間意。為什麼？心被境界轉。真正修行人是境界被心轉。有一年我在美國，洛杉磯的夏景山老居士跟我同年，他的風水看得很有名，在美國雷根做總統的時候，請他到白宮去看風水。他告訴我，他說：「我很可惜就是沒有把英語學好，語言上有障礙；假如我語言上沒有障礙，我這個風水法門在西方人眼目當中很吃香。」有幾個例子是不錯，看得是很準確的，他給我說一句話，他說中國古來這些祖師大德一個個都是風水專家，我說何以見得？所有那些寺廟庵堂的建築，你仔細去觀察，懂得風水的人都說是最好的風水。我跟他說：未必吧！他說：為什麼每一個寺院道場都選擇那麼好的風水地方？我們學佛的人懂得，那是境隨心轉。出家人哪裡會看風水？還去找地想怎麼樣建築，沒這回事情，都是隨便任意建的。

　　蓮池大師那個大道場，原來只是蓋一個小茅篷，以後大家知道這個和尚有道德、有修行，於是慢慢跟他學的人多了。茅篷，好！那裡蓋一個，都蓋，逐漸形成一個叢林，自然形成的，不是刻意去建造的，絕佳風水！說明境隨心轉。風水裡面也說：「福人居福地，福地福人居」，這個話說得很有道理。你有福報，你住在那個地方，那個地方風水會變好；你沒有福報，風水絕佳的地方，你到那裡去住，那個風水會變壞。還是佛說的有道理，境隨心轉。佛教人修心，佛教人不要著相，我們要懂這個道理。如果我們能夠修到真正能夠轉境界，你說你多自在，你的心情多愉快！入不思議解脫境界，不受任何環境所動搖。當然這不是一樁容易事情，但是是可以做得到的，不是做不到的，只要我們自己有信心、有願力，肯如教修行，哪有得不到的？

　　袁了凡先生修善積德，轉變了他的命運。改風水、改命運不是在事上改，是在心上改。事上改是對世俗人，實際上是不是真的改了？並沒有，真的改了的話，那佛所講的境隨心轉就完全被推翻，那佛講的話不真實、不可靠。對世間人來講求風水，是安他的心、安他的妄心，實際上他還是被命運所轉，他還是逃不過命數。你看看《了凡四訓》裡，雲谷禪師就講得很清楚。因此，佛的教學宗旨是訂在「斷惡修善，破迷開悟」。世間意要用現在的話來說，就是迷信；不得為世間意，就是今天社會上常講的破除迷信，佛弟子絕不迷信。世間事、世間正當的一些事業、正當的生活，沒有一絲毫妨礙，尤其到華嚴境界，「理事無礙，事事無礙」，這個跟中國古聖先賢的思想、願求完全相應。第八句：

　　【從知一切微塵中各有無邊廣大佛身雲三昧門起。】

　　清涼給我們講這是「依正一對」，這是講到正報，「知廣身，即依正一對」。清涼大師接著說，「雖說微塵，意彰佛廣」，真正的意思是講佛多。前面我們讀過，一一微塵裡面有世界海微塵數佛剎，一一佛剎當中又有微塵數諸佛，所以真正的意思是講佛多。「虛空無方，有物處則現」，物就是講的十法界的眾生。虛空廣大而沒有邊際，哪個地方有世界，我們現在講的是星球，這些星球上有許許多多的生物居住在那裡，就有佛菩薩在那裡示現。我們要問，那些眾生沒有意思求佛菩薩，佛菩薩來不來？佛菩薩來。諸佛菩薩真的是方便有多門，不以佛的身分出現。為什麼？佛是師道，師道是要去求學的，以恭敬心、真誠心去求學，老師才教你，才傳授給你；你根本沒有尊師重道的這個念頭，沒有良好求學的態度，老師當然不出現。不會現這個身，但是可以現同學的身分，可以現朋友的身分。這不就是說應以什麼身得度，就現什麼身嗎？不能現佛身。但是無論現什麼身，都是諸佛如來。不能說佛現一個凡夫身，他就墮凡夫，沒有這回事情，他還是諸佛。

　　就好比他的身分是個大學教授，他現在在幼稚園裡面教小朋友，並沒有人知道他是大學教授，他大學教授的身分沒有失掉。他可以做幼稚園教師，也可以當小學教員，不一定說是大學教授離開大學，他就無用武之地，他十八般武藝件件精通，哪裡都管用。諸佛如來、法身菩薩就像這個樣子，所以只要有生物的地方肯定現身。現身能現有情身，我們講的動物，能現無情身，我們講的植物、礦物、山河大地，他都能現。那我們要問，佛菩薩大慈大悲，這是真的一點都不假，眾生居住的地方有災難，佛菩薩有沒有能力來維護？給諸位說，肯定有。這個地方要發生大地震，佛菩薩能不能把這個地震化解掉？有沒有這個能力？有！如果沒有這個能力，他的能力就不圓滿了。有能力他為什麼不把這個災難化解，來救度這些苦難眾生？我們舉一個例子說，像在學校裡學生犯了過錯，老師處罰學生，校長看到了有權力制止，他為什麼不制止？這個懲罰是教育，懲罰對他是有利益的，沒有害處的。從這裡我們就能體會到，佛菩薩看到眾生造罪業，造極深重的罪業，罪業感得來的這個惡報、痛苦的果報，佛菩薩看到了，清清楚楚，為什麼不制止？這個果報他要不受、不接受，他的那個惡業消不掉，消不掉那就造成永恆的障礙。你造了，你一定要消掉，業障消除之後，你真正回頭、悔改了，佛菩薩現身來幫助你。由此可知，佛菩薩現身幫助你是慈悲，佛菩薩不現身不幫助你，還是慈悲。

　　佛在經上講眾生的根性，眾生回頭，說過有五種馬的比喻。最好的馬懂得主人的意思，主人一表示牠就知道，主人一騎上牠的背上，牠就知道主人要到某個地方去，牠就載著他去，一等的好馬。二等馬，你騎上牠，牠還懵懵懂懂的，必須用馬鞭輕輕敲牠幾下，牠知道這是叫牠去了，叫牠走路了。三等的馬就遲鈍一點，你敲敲不痛不癢，牠不理會你，一定狠狠的打幾鞭，打得牠痛了，牠才曉得牠真的要走路了。第四等馬，你打牠再重，牠也不走。那用什麼方法？你看騎馬的人穿馬靴，馬靴後面都帶有馬刺，就是對付馬的，用馬刺刺馬的腹部，那非常的痛苦，這個時候牠不能不走、不能不聽話，四等，要給牠受這個苦。到第五等馬，你用馬刺刺牠，牠也不走，牠躺下了，你有什麼法子？佛這個比喻很有味道。所以種種果報，佛有能力化解而不化解，這是真正幫助眾生，這才真正是大慈大悲。所以慈悲是建立在智慧的基礎上，而不是感情，佛菩薩教給眾生是永恆的利益、長遠的利益，不是一時。一時的快意，帶來長遠的苦痛，那是錯誤的。所以長痛不如短痛，佛菩薩教化眾生有原則、有善巧方便，我們要信任，我們要尊敬，我們要能體會，要依教奉行。

　　『身雲三昧門』，佛經凡是講到「雲」就是提醒我們，所有一切現相是虛妄不實在的，「相有體無，事有理無」。這個用意是教我們不要去執著，不要去分別，更不可以去打妄想。你可以受用，你不可以控制，你不可以佔有，如果你生控制、佔有的念頭，你就錯了，煩惱跟著就起來了。所以，佛教給我們隨緣而不攀緣。清涼註解，「唯如來藏是實有」，它是能現、能生、能變，它不是物質，它沒有形相，它就像虛空一樣，無處不在，無時不在，一切萬物我們講十法界依正莊嚴是依此建立。我們常講有，有是從無而生的，無中生有。那個「無」很難懂，無不是什麼都沒有，無是有，有為什麼說它無？因為六根接觸不到，眼看不見，耳聽不見，鼻也聞不出來，舌也沒有辦法嘗，身體沒有辦法接觸，乃至於我們心裡怎麼想也想不到，但是它存在。今天我們講它是一種能量，它不是物質，所以佛經裡面稱它作無，稱它作空。這個空，怕我們誤會「空是什麼都沒有」，它加一個叫真空，「真空不空，妙有非有」，妙有是十法界依正莊嚴。「妙有非有，真空不空」，空跟有是一不是二。《心經》上最明顯的顯示出「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」，色就是講的物質，佛經上講的十法界依正莊嚴是色，色跟空是一不是二。

　　大師說，「處所各別，隨菩薩行。剎有淨穢，隨眾生業」，這四句話很重要，我們不能不知道。處所各別是隨菩薩行，淺位的菩薩不知道深位菩薩，這裡頭就有差別。譬如十信位的菩薩不知道十住位的菩薩，十住位的菩薩不知道十行位的菩薩，這大分；再細分，初信位的菩薩不知道二信位的境界，二信位不知道三信位的境界；深位菩薩知道淺位菩薩的境界，淺位菩薩不知道深位菩薩的境界，這是講「處所各別，隨菩薩行」。「剎有淨穢」，我們現在一般人講「社會」，就有佛法裡面「剎土」的意思在，社會的清淨、染污隨眾生的業，這個話一點都不錯。眾生造作善業，一定會感到這個地區風調雨順，物產豐富，人民安樂。如果這個地方的人心極其嚴重的染污，必然變成自私自利，一切行為一定是損人利己，互相猜疑，彼此不信任，這個社會就亂，天災人禍接踵而來，災難就頻繁。所以，國土淨穢確實是隨眾生業力變現出來的。

　　我們從這裡就能想到，諸佛菩薩的國土為什麼那麼美好？原因在哪裡？原因在居民都能夠平等對待，和睦相處，互相尊重，互助合作，原因在這裡。大家都快快樂樂的生活在一起，這個原因又在哪裡？給諸位說，最根本的原因在教學。你看看華藏世界，我們現在讀的《華嚴經》，毘盧遮那佛召開的宇宙的教學會議；《禮記》裡面講的「建國君民，教學為先」，沒講錯，教學第一。然後再從歷史上去驗證，古今中外的歷史，哪一個時代興旺承平，你仔細觀察，那個時代的教育辦得最出色。你再看看哪一個時代動亂，動亂的那個時代，教育就很糟糕。今天我們這個世間教育出了很大的問題，教育的方針、方向偏差，人文教育忽略了。人文教育是講人與人的關係。偏向在科學技術，科學技術發達，人事的問題出來了。那用什麼方法？把這些人殺絕，反對的人統統把他殺光，是不是真的能解決？解決不了。被殺的那些人，馬上投胎投到你家裡面做你的孫子、做你的重孫，將來長大報仇。什麼方法都不能解決，唯一能解決的方法是教學，教育辦好！教學裡最殊勝的，無過於聖賢的教誨。所以諸佛菩薩應化到世間來幹什麼？來教學的，示現到這個世間是來搞社會教育的，決不是為自己，是幫助眾生。這個道理我們不能不懂得，非常重要！現在時間到了，我們就講到此地。

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