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大方廣佛華嚴經　　（第二一一一卷）　　2010/2/18　　華嚴講堂　　檔名：12-017-2111

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大方廣佛華嚴經．十住品第十五》，我們看「修行住」，我們學到第六句：

　　【一切法無味。】

　　在這一段，我們前面學到了，為什麼『一切法無味』？是沒有能夠證得涅槃，這個涅槃講大般涅槃，因為小乘也有涅槃。大般涅槃就是證得法身、般若、解脫，這叫三德祕藏；小乘阿羅漢所證得的叫偏真涅槃，沒有證得法身，般若智慧也沒有開，只證得侷限的解脫，一般講半個解脫，這是說的阿羅漢。大般涅槃是我們中國佛教裡面常說的大徹大悟、明心見性，這是大般涅槃，破一品無明、證一分法身，般若、解脫都圓滿現前，是這樣的境界。他看一切法就不是無味了，一切法有味，這是涅槃的八味。我們前面學到常住、寂滅、不老，今天我們從第四句看，第四句，「不死，謂此涅槃之理，從本不生，今亦不滅，故曰不死」。簡單的解釋就十六個字。涅槃之理就是自性，自性裡面所說的法身、般若、解脫是永恆的，沒有染污的現象，沒有生滅的現象。不死就是沒有生滅，不生不滅。永恆，這是常住的意思。

　　凡夫看到生死，實在上他是見一切法，動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物、山河大地有成住壞空，這是凡夫所見的。而且都以為這是真實，是我們的現量境界。任何人都不能夠否認，有生當然有死。生死有兩重意義，一個是分段的生滅，一個是念念生滅。分段生滅，無常；念念生滅，其實覓生滅了不可得，你找生滅的現象找不到。我們在大乘教薰習了這麼多年，這個道理我們逐漸清楚、明白了，經典上告訴我們的，我們能夠體會，雖然不能夠圓滿體會，能體會少分，從少分的義理，我們也能夠肯定佛所說的話真實不虛。生滅的現象裡頭，有不生滅的事實存在。我們隨順俗諦來說，大家好懂，現在人所謂物質的身體有生滅，非物質的靈性沒有生滅，因為它不是物質。在世俗間講，他不說靈性，說靈魂，中國、外國都這麼說法，靈魂不生不滅。人，人死了之後，靈魂它會再找一個身體，找什麼樣的身體？這就很難講了，那是它的緣分。

　　我記得好像我們在兩個月前，看到一條從網路上下載下來的新聞，我還記得是一個印度人，十六歲的少年，他告訴家人，他在這個家庭裡面，他臨終的時候告訴家人，他在這個家裡面投胎了五次，時間並不長，就在這裡，沒離開這個家。他第一次是人身，說出來家人都知道，他六歲的時候死了。死了以後就在他家裡面來投胎，投胎是一個蜜蜂的身體，蜜蜂，沒離開他的家；蜜蜂的壽命不長，蜜蜂死了之後，他還投胎他的家裡，蒼蠅；蒼蠅壽命也不長，蒼蠅死了之後，他投胎做一條小蛇，一條青蛇，他的家人看到把牠打死了；以後再回來，就是這一生的身，他十六歲又死了。這是一個生死輪迴事實的說明，它不是假的，他說出來，他的家人也記憶得很清楚。所以從世俗諦來說，生死是一個很平常的現象，我們要把它認識清楚，這在佛法叫看破。看破之後，你就沒有痛苦了，為什麼？它是個正常的事情，生不值得歡喜，死也不值得去悲哀。那你都是對於生死真相不了解，產生錯誤的情執。

　　六道裡確確實實就是這樣，動物裡面，投生到動物最可憐的是蜉蝣，水上的小蟲，在水面上跑來跑去，朝生暮死，牠的壽命只有幾個小時。這種小蟲死了以後很容易又回到蜉蝣身，為什麼？牠沒有忘記牠是蜉蝣。一天對牠來講可能就是一世，可能是兩世，我們要是真正能夠把這個前因後果看透，想想這很可悲！為什麼受這種身？佛在經典裡告訴我們，業力。能生在人天，善業；畜生道，愚痴，愚痴他才造罪業。造作罪業，就肯定有業報，有果報。這樁事情要是參透了，那是一個很可喜的好事，為什麼？不再造惡業了。不但不再造惡業，造一切善也知道用清淨心，為什麼？目的希望提升自己的境界，這對自己真有利益。在眼前，我們遇到佛法裡頭無比殊勝的法門，帶業往生，一生成就。這種喜事，天上人間哪一樁事情能比這個殊勝？再找不到了。我們遇到了，而且遇到了有很多年，但是不相信。問你信不信？也信，是不是真的信？不是真的信，為什麼？沒有念頭求生佛國，沒這個念頭，念念還是在這個世間計較一些名聞利養、五欲六塵，搞這個東西。這個糊塗，迷惑！造這種業，給諸位說，在六道裡人天沒分，就像蜉蝣、小蟲一樣。像這個印度小孩講的，他去作蒼蠅、作蜜蜂，去作蛇，比蜉蝣還高一等，蜉蝣還比不上這些小蟲。迷惑顛倒才受這個報。

　　我們說，我們學佛了，一生做了很多好事，會不會也墮像這樣？有可能，為什麼有可能？業力是強者先牽，你做了很多好事，你這個好事的力量，沒有惡的念頭那個力量大，那個力量超過你做善事。你每天做的善事，你並沒有常常想到，每天起心動念想的不是善念，那是煩惱習氣，爭強好勝，搞這些。你要細細想想，這不是善業。古大德常常提醒我們，「不怕念起，只怕覺遲」，這句話非常有道理，這句話能救我們。我們一個念頭起來了，你就立刻警覺到，這個念頭我該不該起？我起這個念頭之後，想一想有什麼樣的影響？有什麼樣的果報？你能在這裡面搞清楚、搞明白，這叫智慧。這影響不善、果報不善，立刻把這個念頭打斷。

　　我們念佛為什麼不能得到功夫成片？這是念佛起碼的功夫，也就是決定得生凡聖同居土的功夫。凡聖同居土並不高，下輩往生，下三品，下上品，下中品，下下品，功夫成片。什麼叫功夫成片？心裡一起念都是阿彌陀佛，念念是阿彌陀佛，無論是白天、是晚上，是清醒還是睡覺；到什麼時候，你睡覺的時候，作夢也念阿彌陀佛，你的功夫就差不多了。那是一個可喜的現象，這句佛號在你心中沒間斷，你決定得生。我們為什麼做不到？沒有別的，這個世間五欲六塵、名聞利養放不下。放不下是什麼？貪心重。還有一種放不下，那是什麼？瞋恚心重，嫉妒心、瞋恚心，好勝心，就是傲慢，要跟別人爭一口氣。這一口氣出在哪裡？這口氣出去三途地獄，他要爭這個，極樂世界他不爭，他爭這個，你說麻不麻煩？該放下的，他放不下，不該放下的，他放下了；念佛求生淨土不該放下，他放下了。追究其根源，那是我們常常提醒大家，也提醒我自己，自私自利沒放下，那是根，名聞利養沒放下，五欲六塵的享受沒放下，引起根本煩惱裡的貪瞋痴慢疑，它樣樣都起作用，時時刻刻起作用。輪迴怎麼來的？輪迴就這麼來的，果報就是這麼來的，永遠跟涅槃相悖。涅槃是什麼意思？我們學了這一堂課，諸位就應該很清楚，涅槃就是法身、般若、解脫，三德祕藏，涅槃就是常樂我淨四德。那你證得涅槃，常樂我淨現前了，這是什麼人？法身菩薩。諸位要知道，六道裡頭沒有，四聖法界裡頭也沒有，十法界裡面講常樂我淨有名無實；一真法界，諸佛菩薩實報莊嚴土，常樂我淨是真的，不是假的。所以我們用心用錯了。

　　佛在大乘教裡面常教給我們生心，生心就是我們講的發心，中國人講的立志，生什麼樣的心？真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心。經論上講菩提心，不好懂，要用很長時間去解釋；我說這五種，大家好懂，這就是菩提心。你真發出來，真正落實到日常生活當中，給諸位說，那叫大菩提心。我以真誠心處事待人接物，真，不是妄的，要曉得，識心是妄心，識心是什麼？阿賴耶。《百法明門論》裡面給你講的八識五十一心所，那是妄心，那不是真心。八識五十一心所不用了，你就用真心。真心，真誠到極處！誠是什麼？誠是不欺，不是不欺騙別人，是不欺騙自己。不欺騙自己，你的真心才能夠現前。真心起的作用是什麼？給諸位說，後面講的真心的作用，清淨、平等、正覺是自受用，你的清淨心現前了。清淨是什麼？沒有染污。心清淨，身就清淨。諸位想想，身心清淨，百病不生，這是真的，不容易生病，不容易衰老。不是不衰老，它緩慢，衰老這個現象相當緩慢。我們中國諺語有所謂「憂能使人老」，一個人憂慮、浮躁、心不安，容易衰老，也容易得病。所以清淨心，清淨心是禪定，平等心現前。我們把世出世間一切法那個貪的煩惱斷掉，心就清淨了；瞋恚的煩惱斷掉，心就平等了；愚痴的煩惱斷盡，心就正覺了。你看，清淨、平等、正覺對應的就是貪瞋痴，你三毒煩惱拔除，你的真心自性就現前了。

　　這個確確實實「從本不生，今亦不滅」，自性的性德現前，自受用，你看多大！然後你看一切眾生，你怎麼對待他？大慈大悲，不必眾生求你，你自動就會幫助他，像觀世音菩薩一樣，千處祈求千處應。這是我們凡人說的，菩薩是不是這樣的？菩薩不是要眾生祈求，眾生有感，菩薩就有應。感是不是祈求？感不一定是祈求。明顯的感是祈求，我們遇到困難，求觀音菩薩保佑，這是祈求。可是有許許多多的，我們還沒有動念頭，菩薩就來了，為什麼？菩薩看到了，我們苦難的信息他接收到了，我們心裡一有苦難，這個信息就放出去了，菩薩就收到了。收到了，立刻就來幫助。眼到手到，千手千眼，他看到了立刻就來幫助你。幫助你到什麼程度？不一定，菩薩幫助是平等的，我們接受不平等，為什麼？有人恭恭敬敬接受，那得到菩薩的加持是圓滿的；有人是接受當中還夾雜著妄念在裡面，他就接受一部分，另外一部分，煩惱習氣障礙住，障礙了就不能接受，就這麼個道理。

　　我早年學佛，章嘉大師教我，他說「佛氏門中有求必應」，沒有不感應的。在那個時候，我一個是年輕，初學，很難相信，很難接受他老人家教誨，但是我們尊師重道，心裡面有疑惑，可是我們還是照做。到以後愈做，果然有感應，有事上的應驗，這話不是假的。這麼多年來深入經藏，這完全明白了，為什麼？性德的流露。性德流露，所以法爾如是，它就是這個樣子。我們跟一切菩薩、一切諸佛同一個自性，我們有一絲毫痛癢，我自己還沒有覺得，佛菩薩已經覺察到了，他就加持，一接觸，肯定加持。加持有顯加、有冥加，顯加是你感覺到佛菩薩幫助；冥加是加持，你沒有感覺到，真加持到了。所以起心動念比什麼都重要，在這個地方控制住了，真修行！為什麼？所有一切不善，不會讓口舌去造口業，不會讓身體去造身業。造業的工具是身口七支，那是造業的。所以我們真修行人，從哪裡下功夫？從念頭。

　　真正念佛人，他身語意都是阿彌陀佛，他沒有二念，所以二年、三年他就成就了。如果告訴你，成就就往生了，你怎麼樣心態？這不能學，二年、三年就要死，這還得了！排斥，拒絕了，那是什麼？那是迷惑到所以然！三年、二年，到極樂世界去作佛了，一般菩薩沒有遇到這個法門，要修到那個境界得無量劫才能得到。你在這一生當中眼看就得到了，把機會放棄。有一等絕頂聰明人，他真相信，真不懷疑了，他真幹，怎麼幹？他閉關去了，為什麼？閉關做什麼？念佛，住山去了，沒有住在關房裡，山上搭個小茅蓬，找個清淨的環境，人跡不到，他到那裡去念佛去了。萬緣放下，連佛法的經教也放下，不學不幹了，就這一句佛號念到底，決定把阿彌陀佛念來，阿彌陀佛接引我往生。這是什麼？這是世間第一等聰明人，他沒有幹傻事。誰幹傻事？放不下的那些人幹傻事。他真的，追求的是永生，永遠沒有煩惱，永遠沒有生死，他追求這個。千經萬論上所說的，到了極樂世界，全都現前了，他還要學什麼？找這種麻煩幹什麼？這跟諸位講真話。我們也看到了真人真事，這是善導大師所說的「萬修萬人去」的法門，沒有一個不成功。

　　「涅槃之理」，一到極樂世界，你就證得，即使凡聖同居土下下品往生，也是很快就證得。《觀無量壽佛經》給我們講的，他享受這個境界，到極樂世界立刻就現前，那不是他證得的，這享受是常樂我淨，法身、般若、解脫，這說他的享受，他立刻證得。那不是他性德流露，是阿彌陀佛大慈大悲本願加持給他的，他受用到了。一面受用，一面在放下。諸位要知道，修行就是放下，智慧就是看破。受用當中，他就開始放下，不再執著、不再分別、不再起心動念。真正把起心動念放下是什麼時候？我們講凡聖同居土下下品往生，他要是提升到實報土的境界，那真的證得，不需要佛加持，我自己完全證得，自性統統透露出來，十二大劫。這十二大劫，我們一聽，好長的時間！你要曉得，極樂世界人的壽命是無量壽，無量壽，十二大劫在他們來講不算一回事。好比你的壽命是一千歲、是一萬歲，你證得的時間多少？十二天，很容易的事情！從這個比喻你就能明白，輕而易舉他就證得。證得之後，回歸到常寂光，回歸到自性，圓滿成佛，都是一生辦到的事情。我們講生死，一期的生滅他都沒有，他完全是一生成就，不必等第二生。佛給我們講的這些話，勉勵我們的意思多，但是這些話不是假的，是真的。我們要能夠明瞭，所謂是「願解如來真實義」，為什麼？只要生到極樂世界，時間跟空間都沒有了。時間沒有了，叫真正無量壽；空間沒有了，那叫做一生證得。這是我們這麼多年來，接受大乘薰習裡面體會到的，這是真實義。

　　我們再看下面第五，「清淨，謂此涅槃之理，安住清涼，諸障悉淨，故曰清淨」。涅槃之理，能大師說「本自清淨」，為什麼？它是真的。生死、煩惱，我們講見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，這一展開來是無量無邊的煩惱，歸納起來不外乎這三大類。這個東西是染污，讓我們的心裡煩躁不安。我們是什麼心？妄心，妄心接受染污，很容易接受染污；真心不接受，真心裡頭沒有染污。所以能大師第一句話就說「何期自性，本自清淨」。任何一個人，畜生，牠的真心沒染污，餓鬼也沒染污，縱然墮到阿鼻地獄，他的自性還是沒有染污，本來就不染污。換句話說，常樂我淨在，法身般若解脫也在，就是不現前，現在不起作用，這是什麼原因？這是有個染污的妄心障礙住它，把它擋住了，它不起作用，道理在此地。

　　我們修行修什麼？沒有別的，就是希望這些煩惱，無量無邊的煩惱，把它化解了，我們的性德不就現前了嗎？怎麼化解？大乘教裡面說，煩惱有多少？八萬四千，佛法有八萬四千法門，這意思是什麼？對付煩惱的。經上又說「煩惱無盡」，四弘誓願不是說「煩惱無盡誓願斷」？用什麼斷呢？法門，「法門無量誓願學」，無量法門是對治無盡煩惱的。換句話說，煩惱有多少，法門就有多少；煩惱沒有了，法門也沒有了，相對的。煩惱是病，法門是藥，藥是治病的，病治好了，藥就沒用了，藥就沒有了。病治好了還有藥，你又病了，哪一個健康身體的人天天吃藥？沒這個道理，吃藥他就有病。所以進補都是有病，他需要！真正健康，什麼補都不需要，那叫真的健康。你就曉得，法門原來是對治煩惱的。所以大乘教裡頭有一句話說，阿彌陀佛六字洪名叫阿伽陀藥。「阿伽陀」是印度話，就是這個藥無病不治，什麼病它都能治，而且非常有效，它不是治某一種、某一種的，它是什麼都治。你要得到這個藥，你就得到寶，千經萬論可以不必學了。這是真的，一點不假。

　　我們看到倓虛法師的回憶錄，《影塵回憶錄》，是倓老晚年講給學生聽，學生向老人請教這一生的經歷，他也講得很仔細，一生從他的家世，講到出家、修行、參學、晚年的這些成就，弟子大光筆記。大光法師年歲比我大，也往生了。早年在世，我每一次到香港，我們一定在一起要聚會一次，現在這些老朋友都凋零了。裡面有一則，記錄一個鍋漏匠，這個故事是真的。鍋漏匠這個行業現在沒有了，我這個年齡，童年的時候住在鄉下，鄉下還有這個行業，補鍋、補碗的，鍋打破、碗打破了，能把它補起來，還可以使用。現在沒有了，現在鍋壞了，馬上就丟掉，再去買個新的，為什麼？現在的資源豐富。在那個時候，抗戰之前，民國二十幾年的時候，資源很缺乏，所以用品都很仔細、很珍惜，不敢浪費。這個行業非常苦，補一個鍋、補個碗，多少錢？幾個銅板，非常辛苦，挑了個小擔子吆喝著。

　　這個鍋漏匠跟諦閑法師是同鄉，小時候在農村裡的玩伴，沒有念過書，不認識字，學了這麼個行業糊口。到中年，中年是四十幾歲，中年感覺得非常苦，日子過得太苦了，聽說他的老朋友，小時候玩的這個朋友出家了，當了法師，而且小有名氣，受到很多人尊敬、供養，他就來投靠，把他找到了。找到那個時候，好像諦閑法師在觀宗寺當知客師，在寺院裡主管接待賓客，知客師。找到之後就跟他訴苦，目的想跟他出家。諦閑法師就說，「來了，難得，住幾天吧，住幾天，你還是回去幹你的本行」，，跟他講：你不能出家。他說：為什麼我不能出家？「你笨手笨腳，你在寺廟裡，你能幹什麼？基本的五堂功課你都做不下來，年歲又大了，身體也不是很好，你說研究經教學講經，你不認識字。」真的沒法子幫助他。可是他這個朋友是一定賴著不走，非跟他出家不可，他到最後，諦老實在沒有辦法了，他說：我有個條件，你能不能答應？你答應，我幫助你，不答應就沒辦法。他說：「行，我答應，你叫我幹什麼我就幹，全聽你的。」這個條件之下，諦閑法師答應他，給他剃度。剃度之後，把他送到鄉下小廟裡面，這個廟沒人住，廢棄了，破廟，沒人住。鄉下也有一些學佛的居士，那是諦老的信徒，就附近找幾個居士照顧他這一個月的生活費用。還找了一個老太婆，也是個老居士，給他燒兩頓飯，中午、晚上，早晨他自理，燒兩頓飯。教他一句「南無阿彌陀佛」，這個他會，他說：「你就老老實實念這一句佛號，怎麼個念法？一天到晚就念，不要間斷，念累了你就休息；休息好了，起來你就接著念。」這個人好，老實，真聽話！諦老告訴他：「你念下去，將來準有好處。」他也不問什麼好處，反正你教我念，我天天念就是了。念了三年，三年沒出門，就等於閉關一樣，哪裡也不去，老老實實念了三年佛。

　　這一天，告訴燒飯的這個老太婆，告訴她，他要到城裡面去看看朋友，其實是什麼？去辭行，他自己知道，他要往生了，就看看老朋友。晚上回來，吃了晚飯，告訴老太婆：明天不要替我燒飯了。老太婆心裡想，「師父三年都沒有出過門，怎麼今天出門去看看老朋友，明天叫我不要燒飯，可能是他有朋友請他吃飯。」這是猜想。可是到第二天，她不放心，提早一點來看看師父在不在家。來的時候叫師父，沒人答應，結果看到師父，身上都是舊衣服，他哪有新衣服！不過穿得很乾淨，洗得都很乾淨，站在佛堂佛像面前，叫他不答應，已經走了，已經往生了。這老太太一看，怎麼死了？站著死的！嚇了一跳，從來沒有看到過人是站著死的，趕緊去找幾個居士，把這個信息告訴大家。大家都來看，有些老居士明瞭的都很讚歎，趕緊派人去通知諦閑法師。從鄉下走路，沒有交通工具，去、回來三天，他還站在那裡，站了三天。諦老法師來了，看到這個樣子，讚歎，你難得，你真成就了！當著大眾說：「你的成就，多少寺廟裡方丈住持比不上你」，就包括他自己，「講經說法的法師也不如你，真成就了」，替他處理後事。一句佛號，三年，不認識字，什麼都不懂，走得那麼瀟灑。他站在那裡，手上還握著拳頭，手上有很多灰，拳頭扒開，手上還有八、九塊現大洋，那是什麼？大家猜到他從前做鍋漏匠的時候賺了一點錢，大概意思是讓諦閑法師拿這個錢替他辦後事，辦後事都不要求別人。

　　老和尚常常舉這個例子勉勵念佛人，你們真念佛，真想求生淨土，要向鍋漏匠學習。你看看，時間也是三年，不要很長的時間就能成功。他同時還講了一個參禪的弟子，也是他的徒弟，那個沒有成就，那個以後去做土地公去了，這兩個不能相比。那個參禪的徒弟，當年在世身分不錯，他在一個大寺廟裡當首座和尚，首座和尚是僅次於住持，身分地位那麼高，最後落到鬼神道裡面做土地公去了。這就說出念佛法門的殊勝，只有一心念佛，真誠清淨平等覺現前了。鍋漏匠沒有跟老太婆細說，也用不著說，他預知時至，知道什麼時候走。看看老朋友，那個用意也是度那些人，那些老朋友一聽說鍋漏匠走了，肯定來看他。告訴我們，佛法是真實的，不是假的，不是騙人的，不是迷信。生在我們這個時代的眾生，對佛法生起信心是非常非常艱難！學佛的人很多，真信的人不多。真信就真有成就，懷疑就不會有成就。沒有成就，會造成負面影響，那你就是罪業，你在造罪業。你是佛門大護法，人家看到你真正修行人，到最後你走得不好，讓人家看到什麼？「這佛教是迷信，這假的，不是真的，你看他學佛一生，最後這個樣子」，你就曉得你有多重的罪過，你破壞佛教形象，你讓多少人看到你這個樣子退了心，這個因果你要不要背？沒辦法，背不起還是要背。你要是把方方面面都看到了，然後你會知道學佛不是容易事，《還源觀》上講的四淨德，你才會真正重視它，「隨緣妙用」。什麼是隨緣？我們今天很具體的給諸位說出來，我們能夠把《弟子規》百分之百的做到，那叫隨緣，把《感應篇》落實是隨緣，把「十善業」做好是隨緣，這隨緣。妙用是什麼？妙用就是心裡面痕跡都不著，只有一句阿彌陀佛，那叫妙用。

　　大乘經教裡面給我們講的妙用是三輪體空，三輪體空做不到，決定不是我們的境界。我們的境界只要做到心裡只有阿彌陀佛，那就叫妙用，為什麼？你肯定往生，你能給世間人做個最好的榜樣，幫助世間人能夠增長學佛的信心、增長念佛的信心、增長往生的信心，你這個功德多大！這是真正的清淨，一句南無阿彌陀佛帶給你清涼自在，宿世、今生的業障統統消除。要相信釋迦佛告訴我們，真誠心念這一句阿彌陀佛，能消八十億劫生死重罪。頭一個，我們相信佛不打妄語。那我們天天念阿彌陀佛，我們的業障為什麼消不掉？說明什麼？無始劫到今天業障太重，一念消八十億劫，念念都消不了，念了幾十年都消不了，這業障多重！業障重，生不生畏懼之心？畏懼的心生起來，畏懼心是什麼？墮三途。

　　宋朝瑩珂法師念佛三天成功，把阿彌陀佛念來，那是什麼力量？畏懼，因為他自己知道他業障重，雖然出家，不能持戒，還是常常破戒、犯規，習氣太重，自己很清楚，看看經教裡面所說的，自己心裡一想，決定墮阿鼻地獄，生起恐懼心來，害怕。向同參道友請教，你們大家想，有沒有方法救我？有一個同學就給他一本《往生傳》，他看了之後，讀《往生傳》，看到別人念佛往生，感動得流淚，每讀一遍都流眼淚。自己下定決心，把寮房門一關，就是一句佛號念到底，三天三夜不吃飯、不喝水、不睡眠，門一關，三天三夜求阿彌陀佛。他也不是說就是三天三夜為期，沒有，他是關門就是一定要把佛念來。三天三夜之後，阿彌陀佛現前，真把佛念來了，那是什麼？真誠心，怕墮阿鼻地獄的心。阿彌陀佛念來了，佛告訴他：你還有十年壽命，你好好的念佛，好好用功，十年之後，你命終的時候我來接引你。他聽了之後，毫無思慮，就向阿彌陀佛請求：我十年的壽命不要，我現在跟你走。為什麼？他說他自己業障太重，禁不起外面境界的誘惑。他說：「這十年，我不知道又要做多少罪業的事情，我不要了，現在要跟你走。」阿彌陀佛就答應了，告訴他「三天之後我來接你。他非常歡喜、非常感謝，門一打開，告訴大眾：阿彌陀佛三天之後來接引我。

　　寺院裡的大眾聽到，半信半疑，為什麼半信？他說的話不像是假話，從態度上能看得出來；疑惑的是什麼？一生造作罪業，破戒、犯規，這樣的人關起門來，就念了三天三夜，哪有這麼快？可是怎麼樣？三天不長，大家都看著，看三天之後你往生不往生。到第三天，瑩珂法師要求寺院大眾念佛送他往生，大眾當然歡喜，就念佛送他。念不到一刻鐘，古時候的一刻時間不長，古時候的時辰，一個時辰是我們現在兩小時，子丑寅卯，兩小時，一刻大概現在的半點鐘。念不到半點鐘，他告訴大眾，阿彌陀佛來接引他了，別人看不到，他就走了，沒有生病。這是還有十年壽命不要了，這是絕頂聰明人。證明《彌陀經》上所講的話，「若一日，若二日，若三日，若四日」，到「若七日」，這是無比的勇猛心、精進心，三天能成就。

　　我早年住在美國，住達拉斯的時候，華盛頓D.C.那邊有一個華府佛教會，它還請我做會長，我去過很多次。當地有一個中國人，姓周，叫周廣大，他開個麵包店，得了癌症，他什麼宗教信仰都沒有。病重的時候，醫生放棄治療，他沒有辦法了，很痛苦，所以他家人這才到處求神問卦，我們有個佛教會在那邊，就找到我們。我們會裡有幾位很熱心的同修就去看他，看他樣子不行了，就勸他不要求病好，把念頭轉過來，求往生極樂世界，跟他講西方極樂世界的殊勝。這個周先生很難得，他聽了之後居然能相信，他就接受了，要求他的家人，把對他一切治療統統放下，改成念佛送他往生。家人在那個時候也沒有辦法，就試著看，日夜不斷的，這是輪流，念了三天三夜，他走了，歡歡喜喜的離開，沒有病痛。轉變成念佛的時候，他的癌症就不痛了，他就感覺到很有效，自己跟著大家一起念，三天三夜走了，瑞相非常好，火化的時候有舍利。這是在現代我們親眼看到的，沒有接觸過佛法，這一句佛號三天三夜，念佛走的，這一點都不假。若一日到若七日，唐朝那個時候有效，在現代這個社會還有效，還在美國。周先生，我們不能說他做周居士，他沒有學過佛。有人問我，他為什麼能往生？為什麼他一聽就會接受，就不懷疑，叫家人一起念？這沒有別的，我們相信因果，周廣大這一生沒學佛，過去生中生生世世，我們相信他念佛這個根很深，臨命終時一有人給他開示，他阿賴耶識念佛的種子起現行，他能相信，他不懷疑，他做出榜樣給大家看。

　　在我們這個地區，應該距離不遠，將軍鄉，我們這是鳥松鄉，這個話是四十年前了。四十年前，我在佛光山教學，佛光山的工程很多，有不少長工，就是長年在佛光山工作的，做這些建築工作的。他是將軍鄉人，告訴我一樁事情，他的鄰居，一個老太太，念佛三年站著往生，他親眼看到的，不是假的，他勸我們念佛。那天晚上，月光下面，他給我們講開示，給我們上了一堂課。我帶著學生，有十幾個人，洗耳恭聽，不是假的。所以關鍵就是你能不能放下，這是你能不能往生的關鍵。你要是真能放下，像念佛堂堂主口頭上常常掛著的，提醒大家「放下身心世界」，身心是正報，世界是依報，依報、正報統統不要放在心上；「提起正念」，正念就是六字洪名。堂主講的話是真的，不是假的，問題你聽了，你是不是真聽懂？是不是真相信？是不是真幹？真幹就是放下。這一放下，你立刻就感覺到，清淨心現前，平等心現前，正覺心現前，真誠現前。一放下就是什麼？菩提心現前。換句話說，只要你有一樁事情沒有放下，你沒發菩提心。沒有發菩提心，念佛能不能生淨土？不能生。我們要問，鍋漏匠有沒有發菩提心？宋朝瑩珂法師有沒有發菩提心？再看我們近代的，華府的周廣大先生，他有沒有發菩提心？台南將軍鄉的這個老太太有沒有發菩提心？沒聽說，也沒有聽他自己講過。可是我告訴你，他真發了，為什麼是真發了？放下身心世界就發了，為什麼？身心世界那個牽掛，把你的菩提心障礙住了。

　　菩提心是你自性裡頭本有的，那還用得著發嗎？障礙去掉，它就現前。你看看，他心裡什麼都不想，只想阿彌陀佛，這就是大菩提心。這話不是我講的，蕅益大師在《彌陀經要解》裡頭講的。蕅益大師是明朝末年、清朝初年時候的人，他生在明朝，往生的時候在清朝。菩提心不是別的，真心。我們今天生活、工作、處事待人接物全是用妄心，妄心是什麼？分別執著，我們是用這個心。說得粗一點，我們沒有把自私自利放下。自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢，這是妄心，障礙了菩提心。菩提心就是《無量壽經》經題上講的「清淨平等覺」，我在前面加一個「真誠」，在後面加一個「慈悲」。清淨平等覺就是什麼？深心，完全是自利。真誠是菩提心的本體，清淨平等覺是自受用，慈悲心是他受用，對待一切眾生大慈大悲。《往生傳》裡面說的這些人有沒有大慈大悲？有，在哪裡表現？做樣子給我們看就是表演，他自己往生那個瑞相，留給念佛人做證明，三轉法輪，他是作證轉，那就是大慈大悲，讓你看到，讓你聽到，信心生起來，不再懷疑了。你沒有親眼看到這個例子，你懷疑，你看到就不懷疑了。

　　有緣的人看到了，這叫佛度有緣人。看到的人親自來告訴我們他親眼所見的，將軍鄉老太太站著往生，我們沒見到；在佛光山做長工的這個工人，絕不是打妄語，絕不是欺騙我們，老老實實把他看到的經過告訴我們。我們聽了相信，我們對他很尊敬，我們把他所說的當作一堂功課來學習，我們也就變成有緣了。真正能修，消除自己的業障，這是肯定的，「念一聲阿彌陀佛，消八十億劫生死重罪」，佛說的，經上說的，決定不是假話。我們念佛，業障沒消掉，原因在哪裡？我們是妄心念，不是真心，為什麼？我還有自私自利、還有妄想執著，還有許許多多事情牽掛在心裡放不下，所以那一句佛號的力量大幅度的虧折了。念佛一百分的力量，我們只能得一、二分，原因在此地。這就是古人講的，你不會用心。剛才我們所舉的這幾個例子，這幾個人他們用真心，他們對這個世間沒有留戀，對世事毫無牽掛，所以他的效果那麼顯著。我們在《往生傳》、在《淨土聖賢錄》所看到的，這種例子很多，而且都是貧窮人，在這個社會上都是沒有地位的普通的人，他對這個世間沒有留戀、沒有貪戀，所以他的心真。

　　一般人為什麼不能成就？這佛在經上也講過，叫「富貴學道難」，為什麼？富貴人他心裡牽掛很多、憂慮很多、分別執著很多，很不容易放下。這一生雖然大富大貴，比不上貧窮下賤的人，為什麼？他們這一生能作佛去了，能達到登峰造極；大富大貴人依舊在造罪業，來世要是搞不好，他就到三途去了。所以我們能夠輕視貧賤人嗎？不敢輕視。不但對於貧賤的人不可以輕視，對於這些畜生都不能輕視，對於鬼神也不能輕視，說不定他們成就比我們快，他們成就在我們前面，他們將來作佛了，可能我們做他的弟子還不夠。人要能想到這些道理、這些事實真相，傲慢心就沒有了，想想自己能跟誰比？傲慢是嚴重煩惱，根本煩惱，貪瞋痴慢疑，貪瞋痴是三毒，加上慢跟疑是五毒。疑是什麼？對聖教懷疑，對極樂世界懷疑，對念佛往生懷疑。念不念？也念，信得不真，裡頭有疑在裡頭，裡頭有慢在裡頭，還有貪瞋痴，為什麼？我們每天念佛，貪瞋痴慢疑夾雜在裡頭，把這個功夫完全破壞掉了。

　　所以念佛的環境非常重要，這個環境叫道場，一個如法的道場，清淨道場，讓你遠離外面環境的干擾，幫助你、成就你。這在娑婆世界，自古至今是必要的，尤其是現今的這個時代。所以印光大師教我們，在我們這個時代，建立道場，小道場，共修的人數不要超過二十人，真正志同道合，大家在一起互相勉勵、互相策進，有好處。這些是真話，不是假話。所以，古德註解裡雖然只有兩句八個字，很值得我們玩味，「安住清涼，諸障悉淨」，你看就這八個字，保證我們一生成就。我們的身心得不到清涼，你就要警覺到，就要意識到，這個環境修行困難。真正想成就，那你就得先找修學的環境，那就是什麼？緣分，助緣，正助雙修，這一生才能成功。

　　弘護正法是好事，你要曉得，這種好事百分之九十九都是福報，福德，不是功德，福德在六道裡面受。有報的，有福報的，不能了生死，不能出三界，了生死、出三界要功德。功德跟福德在相上講沒有兩樣，在理上講就不一樣。福德是什麼？「安住清涼，諸障悉淨」是功德，你護持正法，弘揚正法，心地清淨，一塵不染是功德，這個能幫助你往生；如果這裡面夾雜名聞利養、夾雜人我是非，福德，出不了六道輪迴，一定要知道。學佛千萬不能把福德誤會成功德，那就錯了。佛沒有誤我們，經典也沒有誤我們，是自己把意思錯會了，你可不能怪人。到臨命終時不能往生，怨天尤人，「佛騙了我，經典騙了我」，不是的，是你自己錯解如來真實義。古人講的「行有不得，反求諸己」是對的，外頭絕對沒有過失，世出世法都不例外。過失是什麼？過失是煩惱，是你自己生的，你要埋怨別人的話，罪上加罪，你何必！可是一般人在習慣上都是怨天尤人，幾個人回頭？所以回頭是岸，一回頭就清醒過來了，一回頭，智慧就開了。念頭都在外面，是愈迷愈深，那業障就愈造愈深重，回不了頭。這是學佛同學不能不知道的。

　　「一切法無味」是對世間人講的，對六道講的，對十法界講的。如果說無味，你就得要捨，就要放下；你感覺到苦，苦就得放下。佛法教我們什麼？離苦得樂。這個得樂與貧富沒有關係，與貴賤也沒有關係，富貴貧賤是另外一樁事情，迷了就苦，悟了就樂。孔老夫子學生當中一個最貧窮的，顏回，顏回連三餐飯都成問題，窮到這個程度。你看看《論語》裡面所記載的，夫子對他最欣賞，對他讚歎最多，為什麼？他快樂！快樂從哪裡來？從學習裡來的，所以把這樁事情，離苦得樂這樁事情，放在《論語》的第一句。你看看這什麼意思？用意深，編撰《論語》的這個人有大智慧，把這個擺在頭一句。「學而時習之，不亦說乎」，悅是喜樂，喜樂從哪裡來的？學習來的。聖人的教誨你明白了，快樂；你能把它落實到生活，快樂！與富貴、貧賤不相干。富貴貧賤的人不樂的很多。

　　所以佛在後頭加了一句，好，「破迷開悟」，佛講的，破迷開悟是因，離苦得樂是果，因果相應。迷破了，苦就沒有了；一旦覺悟了，快樂就來了。這裡面給我們一個什麼信息？人生要追求什麼？追求覺悟，你就有無比的喜樂，你的方向目標就正確。你要天天往迷裡面去鑽，什麼是迷？痴是迷，愚痴是迷；情見是迷，什麼事情感情用事，這迷；惑是迷，你要是知道這個事實真相，你能把迷惑、痴情放下，你就覺悟了。為什麼？自性本覺，自性本來清淨，你只要把這些迷情放下，你的本覺、你的清淨就現前了。而且告訴你，一切眾生本來具足，跟諸佛如來無二無別。你只要覺悟之後，你的平等心生出來了，你對一切眾生平等的禮敬，決定沒有差別，為什麼？就跟《華嚴經》上講的，「一切眾生本來是佛」，你看到了。他現在為什麼這樣？一時迷惑，迷惑是假的，不是真的。換句話說，肯定他會回頭，肯定他會覺悟，各個眾生時節因緣不同而已，有的人覺悟快，有的人覺悟慢。快慢我們不敢判定，說不定，我們今天看的是個蚊蟲、是個螞蟻，牠將來一轉生，牠就覺悟了，我還沒有覺悟，牠先覺悟了。所以你會用平等心看牠，你不敢輕慢牠，我們看到一定合掌稱牠「螞蟻菩薩」、「蚊蟲菩薩」，禮敬諸佛！

　　所以世出世間法都要有一個健全良好的心態，這比什麼都重要。健康良好的心態就是隨順性德，隨順性德最簡單的，《弟子規》、《感應篇》、十善業，我們先能隨順，先能把它做到就好。統統能做到，再能夠心地什麼都放下，就一句阿彌陀佛，那就是符合《還源觀》上講的「隨緣妙用」，後頭「威儀有則、柔和質直、代眾生苦」，你就全都做到了。只要頭一句做到，後頭全做到了，真佛弟子！諸佛菩薩都讚歎你、都尊重你，哪有鬼神不尊重你的道理！你自自然然得到善神擁護，得到一切善神保佑。今天時間到了，我們就學到此地。

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