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大方廣佛華嚴經　　（第一三一四卷）　　2004/10/5　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1314

　　諸位同學，請坐。今天我們接著看清涼大師的疏文，「且為十甚深解，然有二義，一約行，二約法」。這是講到初信位的菩薩修學主要的課程，這個十門，十門我們在經典裡面也能看出來，還是一門深入，長時薰修。像這些道理，這些原理原則，我們不能夠疏忽，我們應當要學習。為什麼他們從凡夫地修行、證果，提升自己境界，他不難，對我們現在人來講，這個事情對我們來講是非常非常困難，這到底什麼原因？你看看他們十門課程，初信修十門，二信修十門，三信修十門，你只要看懂這一點你就明白了。他不是十門課程在一起都學，一門一門的學。

　　我學佛之後，我真的才恍然大悟，我就想到從前我們在學校念書，一個學年是兩個學期。我們念一年級、二年級，課程大概有五、六門課程，在這一個學年當中。其他副科那無所謂的，那個等於說是調劑，助修的，像音樂、美術、勞作，這個沒關係，這就是此地所講的約法跟約行。這些副科每個學期可以相同，可以同時都學習，但是主科就學一門。譬如我們學校，五個主科或者是六門主科，六門主科。你在這一年當中，把時間好好的分配，一個月學一門，一個多月只學一門。這一個月當中你不會想別的，你就想一樣，真有進步。

　　不必把一年的課程把它分成兩分，上學期學一分，下學期學一分，而且那個課程在每天都交雜著來排課。第一個鐘點譬如上國文，國文老師來教，第二個鐘點就數學，第三個鐘點或是物理，老師都不一樣。學生一個鐘點聽了之後，沒有消化，馬上就換第二個課程，你說東西能學得好嗎？沒消化，真叫囫圇吞棗，這種學生縱然是死記，不開智慧。如果說把它也可以這樣分，我這六門課程，六門主要課程分成上學期、下學期，每個學期三門課程。三門課程，一個月學一門，這一個月當中就這一門課。當然有的人說，恐怕老師太辛苦了，不見得！譬如國文老師，第一個小時在一年級教，上國文課，第二個小時他可能在二年級教，第三個小時他在三年級教，老師一天上課也是三、四個小時。如果這個老師三、四個小時只教一班，教一個多月，把這個學期的這一門課程教完，再換第二個老師，或者教數學，學生真正能吸收，真正能消化，真正能得東西，這是個教學概念上的問題。佛法你看自古以來就這個教學法，收效果很大。

　　十信菩薩等於說佛教的小學，這個小學一共有十班，我們用現在的話說，從一年級、二年級到十年級，畢業了，再升到中學。中學就是十住菩薩，十行菩薩、十迴向菩薩，我們要把這三個位次用現在的比喻話來說，十住是初中，十行是高中，十迴向是大學，十地是研究所。你看看佛門的教學，無論是在哪個階段，他學習一定是一門，他不會學很多門。一門能開智慧，智慧能通達一切，所以《華嚴經》上我們所看到的是「行布不礙圓融，圓融不礙行布」，行布就是次第，從淺到深，圓融就是沒有次第。我們在大乘教裡面，每一個階段學習，有行布、有圓融。我們看這下面的文，它有兩個意思，「言約行者，文殊發問，九菩薩答，明妙慧通於眾行」，這段就是次第。文殊菩薩發問，這九位菩薩代表的是初信、二信、三信、四信，代表十信位。為什麼要讓這九菩薩答？因為文殊菩薩所問的問題正是他們現前修學的，他們提出自己的學習報告、心得，非常親切。

　　佛門這種修學傳了三千年了，中國歷史記載的，釋迦牟尼佛滅度到今年是三千零二十多年。中國過去老法師都用這個紀年，現在多半不用，用外國的。外國的好像今年是釋迦牟尼佛滅度之後二千五百多年，還不到二千六百年，跟中國古老記載有將近六百年的差距。這些我們不問它，我們不考古，不考證，總而言之，有這麼長的歷史。佛教傳到中國來之後，這個記載非常正確，是公元六十七年，摩騰、竺法蘭到中國，接受中國漢明帝的禮請。這是皇帝禮請的，佛教正式傳到中國。在這之前非正式的，歷史上也有些記載，在春秋時代就已經有了，隨著商人，經商的人帶來的，在民間流傳，政府不承認的；漢明帝就是國家政府承認的，到現在將近二千年。

　　二千年在中國的教學，佛法也影響了儒跟道，所以儒、釋、道三家在教學的理念、方式幾乎是完全相同。它使用這麼多年，在中國歷代出這麼多人才，那就是成績表現，這種教學有了成果，我們不能夠疏忽。我覺得中國古時候的教學的理念跟方法比現在好，現在我們學的是西方的，怎樣能把東、西方的東西結合，取其長捨其短，那就變成更好的。我相信往後會有這些智慧的人來做這個工作，我們只是在這麼多年學習經教當中，深深有這種感觸。

　　下面接著說，「九菩薩問，文殊為答」，這是做總結。文殊問是一個一個的問，到最後是九菩薩問，文殊菩薩來做總結，「明眾行成於妙慧」，這個意思好！所以，行跟慧融合成一體，那麼他的行是智慧之行，妙慧之行，特別著重這個「妙」字。妙在哪裡？妙在無礙，《華嚴經》上講的四種無礙，「理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙」，這才真妙，妙慧。妙慧當然有淺深不同，可以說初信位的菩薩妙慧就開了，但是怎麼樣？煩惱習氣還沒有斷盡。所以從斷證功夫上來說，七信位以前的菩薩不如小乘，比不上阿羅漢；如果就妙慧來說，阿羅漢比不上初信位的菩薩。這是怎麼回事情？我們要知道，不知道你就懷疑了。

　　一切眾生障礙自性有兩種，佛家講的二障，一種是煩惱障，一種是所知障，兩種障。為什麼小乘在斷證上超過七信以前的菩薩？阿羅漢的根性是煩惱障輕，所知障重，所以他修定很容易修成，智慧不開，另外一種障他的智慧，所知障障智慧。十信位的菩薩在智解超過阿羅漢，原因是菩薩根性所知障輕，煩惱障重。就跟楞嚴會上釋迦牟尼佛給我們講的阿難跟富樓那，就不一樣。佛跟大家講經說法，就是講《楞嚴》，講到三分之一，《楞嚴經》十卷，你看第三卷末後，阿難聽了開悟了，說偈讚佛。富樓那聽到感覺到奇怪：阿難開悟了！佛對他很讚歎。阿難是初果須陀洹，富樓那是四果阿羅漢，四果阿羅漢聽佛講經沒聽懂，為什麼初果阿難開悟？佛就說兩個人障不一樣，富樓那煩惱障輕，所以證得四果羅漢；所知障重，所以聽不懂。阿難尊者跟他相反，阿難是煩惱障重，所以只能證得須陀洹，在斷證功夫上遠遠不如富樓那；但是他所知障輕，他能聽懂，他聽明白，開悟了，二障。

　　每個人二障習氣都不一樣，自己要明瞭，二障都要斷，不能偏在一邊，偏在一邊總是有障礙。要破所知障最好的方法是讀經，我們一般人講好學，好學的人，書讀得多的人，經讀得多的人，所知障輕；自私自利，名聞利養，貪瞋痴慢放不下，煩惱障重，道理在此地。所以雖然聽懂了，聽懂未必能做到，做不到，真實的利益你得不到。你要得真實利益，你要把你能信、能解的統統要做到；要落實在生活當中，落實在自己的工作、處事待人接物，你要能落實，那就對了，這個很重要！如果我們自己兩種障都重，在現代這個時代，兩種障都重的人多！怎麼辦？勤學。這裡頭與緣又有關係，緣是你能遇到善知識，能遇到正法，能遇到修學的環境，這三樣東西缺少一個都很不容易成就，這是講外緣。三種外緣都具足，你自己不能成就，那是你自己懈怠、懶散，你不能夠勇猛精進，你不能怪外緣不好。所以自己要發憤，要努力。

　　下面說，「言約法者，初九」，就是從初信到九信，「顯差別義」，最後這段經文「顯差別同歸佛境」，佛境是無差別，佛境是清淨平等。所以，世尊在大乘經裡面跟我們說，十法界第一個因，十法界是從佛、菩薩、緣覺、聲聞，下面是六道，什麼原因你成佛？什麼原因你生天？什麼原因你得人身？什麼原因你墮地獄？因緣複雜，不是簡單的，就像《華嚴》上講的無量因緣。無量因緣裡頭，總有一個最重要的因緣，這我們講無量因緣裡頭第一因緣是什麼？這個很重要，佛為我們說出。

　　成佛第一個因緣是平等，平等是佛境界，菩薩第一個因緣是六度。在佛經裡面講十心，佛是平等心，菩薩是六度心，緣覺是因緣心，聲聞是四諦心。下面講六道，六道有三界，無色界、色界、欲界，三界總有二十八層天。天也很複雜，因緣也是無量！佛告訴我們，欲界天是善因而生的，十善業道，上品十善生天。欲界天裡面有地居天、有空居天，這個境界我們都很不容易想像。地居天住在地面上，佛經上講須彌山頂是忉利天，須彌山的中間是四王天。過去有很多人把喜馬拉雅山當作須彌山，那是錯誤的，須彌山不在這個地球上，我們一定要清楚，《華嚴》就說得很明白。過去黃念祖老居士，這個人很難得，通宗通教，顯密圓融，是近代的一位大德，我還有緣跟他老人家親近幾次。他告訴我，佛經裡面講的單位世界，就是現在科學家發現的銀河系，一個銀河系是個單位世界。佛經上說，日月是環繞須彌山的腰在轉，如果我們把銀河系看成為須彌山，這個話就講得通。太陽系確確實實是繞著銀河系外圍在旋轉，銀河系確實像個碟子一樣，當中凸出來，週邊是平的，這種圖我想很多人都見過。

　　那麼須彌山頂在哪裡？須彌山頂應該是銀河系的中心，這個境界很難想像。銀河系的中心，現在科學家說那個地方是黑洞，其實這個銀河系裡面的黑洞就不曉得有多少。銀河系的中心是不是一個很大的黑洞，這個現在不得而知，可是佛說忉利天是在須彌山頂。四王天距離我們是最近，四大天王有神通變化，我們一般講六種神通，除了漏盡通他沒有，前面五種，天人都具足。甚至於鬼道裡也有，不過他的能力小，並不大，天人的能力就相當可觀，真的他知道過去未來。

　　色界天、無色界天除了十善之外還要加修禪定，四禪八定，還要修四無量心，慈悲喜捨。你看看，他要不能把五欲六塵這種享受捨掉，他就不能生色界天；如果不能把這些物質放棄，身體是物質，我們居住的環境是物質，這個東西也捨掉，他就生無色界天，所以要修慈、悲、喜、捨。佛告訴我們，果然能把世出世間一切法都能放下，你都能捨掉，你才能超越六道輪迴；也就是說你有能力證得阿羅漢果，阿羅漢超越六道輪迴了。你再能把世出世法一切分別捨掉，不但沒有執著，分別也沒有，你就超越十法界。

　　所以，佛家修學沒有別的，從初發心到如來地，就是一個看破、放下而已。看破是對於事實真相明瞭了，明白了，放下是捨棄，那叫功夫。要捨，要在日常生活當中修，譬如現在大家常常在一起，小小不如意就發脾氣。諸位要知道，常常發脾氣，在十法界裡頭跟哪一界相應？發脾氣跟地獄道相應。你發脾氣，你損害別人很少，損害自己太大了，你在造地獄業因，你將來果報就到地獄。所以有人告訴我，某個老人很有道德，很有學問，可是脾氣很大，我說那是假的，那不是真的。真正有道德、有修養的人，一定心平氣和，沒有脾氣，沒有煩躁。你對他怎樣的忤逆，他也不在意，他也不會放在心上，心平氣和，和顏悅色。

　　你看孔老夫子，這是我們中國人最尊敬的，《論語》上我們看到他的學生對他的讚歎。學生們公認夫子有五德，「溫良恭儉讓」，夫子溫厚、善良、恭敬（對一切眾生恭敬，絕對沒有傲慢）、節儉（生活簡單樸素）、對人禮讓。所以，你要能夠顯現出來溫良恭儉讓，這個人有學問，這個人有修養，有道德，值得我們尊敬。如果書讀得很多，縱然年歲很大，脾氣很大，自私的念頭很重，樣樣放不下，我們對他雖然沒有尊敬，決定不能夠輕視。我們要輕慢他，那我們是罪過，我們對他有禮，我們對他忍讓，這就對了。

　　你天天學，學的是什麼？尤其是在道場，道場人與人之間還要有摩擦，還要有不愉快，你要常常想，我們這個道場天天講經，天天教我們怎樣做人，怎樣做事。「學為人師，行為世範」，這八個字掛在我們這邊，大家都看到。你是不是一個師表，你是不是大眾的模範？天天板著面孔罵人，那是模範嗎？真修行，天天反省，天天改過，天天自新，無論在學業、道業都有進步。佛家講懺悔，普賢行願十門，第四門「懺悔業障」。再想一想，佛法八萬四千法門，無量法門，哪一門不是修懺悔法？門門皆是！所以，懺悔法通一切法門，就跟此地講的妙慧通一切法，佛境通一切法。

　　所以最後這個很重要，最後這叫大開圓解，大徹大悟。佛門有句話說「萬法歸一」，有人就問了，一歸何處？你們要碰到這個問題怎麼辦？萬法歸一，一歸何處？不要胡思亂想，一歸萬法。《華嚴經》上說，「一即是多，多即是一，一多不二」，無論怎麼說法，都是一體的。你說一，你說多，你說萬法，你說歸一，都是一樁事情；萬法是從差別相上講的，一是從妙慧上講的，是從理體上講的。我們《華嚴經》前面講得很多，能現能變是一，所現所變是宇宙萬法；從所現是萬法，從能現是一。後面這句說得好，「此二不二，成信中之觀解」，這就是差別跟妙慧是一不是二。這種人生活在妙慧當中，工作在妙慧之中，處事待人接物無一不是在妙慧之中，他怎麼不快樂。

　　六祖慧能大師見五祖，向五祖報告，說：弟子心中常生智慧！我們要見五祖的時候怎麼報告？一定是弟子心中常生煩惱，不一樣！他的心是清淨的，是慈悲的，你看《壇經》上記載六祖的行誼，六祖溫和，六祖沒有脾氣。一切人說六祖的過失，他都承認，都感謝，我一定好好的改；從來沒有拒絕，沒有反駁，沒有怨恨，從這些地方看到他德行的成就。你看看十信菩薩已經入這個境界，入得淺，不深，六祖大師是初住以上，不是普通境界。這些示現值得我們學習，值得我們去效法，特別是在這個時代，一部經一門深入，好！肯定有成就。

　　今天下午周律師來看我，他告訴我，他跟此地有三十多位同學，每個星期在一起研究《金剛經》，用我過去所講的「金剛經研習報告」。他本來預備用三年的時間，現在三年過了，他說才研究到經文，看樣子大概要十年。我說好！一門深入，一部經，一句佛號。你看過去江味農居士，一生用四十年的時間在《金剛經》上，所以他的《金剛經講義》變成現在研究《金剛經》參考書裡面的權威。我講「金剛經研習報告」，主要就是參考江味農居士的《講義》。一生不改變，一部經，一句佛號，他老人家提出的口號是「教宗般若，行在彌陀」，他真的往生。另外還有一位大德周止菴居士，也是「教宗般若，行在彌陀」，但是他不是用《金剛經》，他是用《心經》，《般若心經》。也是四十年的時間，他寫了一本《心經詮注》，集古今《心經》註解之大成，都是權威的著作。你今天想學《心經》，你不能不去讀他的《詮注》，你學《金剛經》，你不能不念江味農的《講義》，這是我們現代修學經教最好的榜樣。

　　中國古人常講「貴精不貴多」，你這一門東西精通了。果然精通了，你一定會觸類旁通，沒有學過的也通了，所以講「一經通一切經通」，就是這個道理。現在問你，你這部經有沒有學通，果然學通，一切經都通了。一切經都通了之後，你是弘揚一切經，還是弘揚一部經？如果真正通了，你的慈悲心生起來，慈悲心是本性，就是儒家講的性本善。本性本善，真心，真心本善，本善一定是慈悲。在佛家沒有講本善，佛家講慈悲，真正有慈悲，你不是炫耀自己。如果還有炫耀自己這個念頭，你是凡夫，初住菩薩境界你沒契入，初住菩薩沒有這種思想、念頭，一切為眾生。現在眾生毛病在哪裡？毛病在學得太多，學得太雜，學到最後一無所成。在這種環境當中，你要是真正有慈悲心幫助他，你決定示現一門深入。你做樣子給他看，讓他覺悟，這叫真正有愛心，真正懂得攝受眾生的道理，自己給修學的人做一個好的示範。

　　契入境界，就是圓教初信位的菩薩也不例外，也是在這個世間來表演的。他自己對於生死這樁事情自在了，學其他的法門他還有困難，為什麼？他見思煩惱沒斷，只斷見惑，沒斷思惑，所以他還出不了三界。如果念佛求生淨土，他肯定超越三界，決定往生，他往生西方極樂世界，不是在凡聖同居土，在方便有餘土。他要遇到淨土法門，不但超越六道輪迴，超越十法界，他得到了保證，真的是像四果羅漢一樣，「所作已辦，不受後有」。所作的什麼？了生死的這樁事情已經辦好了，不受後有是絕對不會再搞六道輪迴，這是四果羅漢，三果還辦不到。那麼初果、二果、三果如果要是遇到淨土法門，一轉個念頭求生極樂世界，那立刻就辦了，而且比阿羅漢境界還要高。為什麼？生到西方極樂世界「皆作阿惟越致菩薩」，這還得了嗎！這個道理我們要懂！

　　我們這個經文一開始就是圓教初信位，圓教菩薩觀照、理解，這是十信位中的觀照跟理解，跟佛就沒有兩樣。為什麼有這樣殊勝的成就？智者大師給我們示現的就是如此，五品位往生。五品位的觀解跟圓教菩薩沒有兩樣，但是斷煩惱習氣比不上初信位的菩薩，他還不是初信位，他是凡夫，初信位是聖人了。他知道此二不二，但是他煩惱習氣沒斷，這個我們不能不知道。所以，五品位也是穩穩當當往生，生的是凡聖同居土，當然凡聖同居土裡面決定不是下輩，中上輩往生。道理不可以不懂，不能不明瞭，對自己真的是有大利益。現在時間到了。

　　諸位同學，請坐。現在我們可以看經文了，清涼大師在科判裡面說，「文中十段，皆先問後答，又先起明問，後解問明」，這些意思前面都講過了，明是智慧，實在講就是前面講的妙慧。第一段是文殊菩薩提出問題，看經文：

　　【爾時文殊師利菩薩。問覺首菩薩言。】

　　這是問答之主，首先我們看到的是文殊菩薩，文殊菩薩提出問題問覺首。清涼大師註得很豐富，也說明這裡面的意思太深，我們看清涼大師的《疏》。「問覺首者，彼得此門故，緣起深義，不覺則流轉故」，《疏》裡面這段文我們要特別重視。『覺首菩薩』修這個法門，得到這個法門，這個法門是什麼？就是緣起甚深，清涼大師註解裡頭講緣起的深義，覺首明白了。所以文殊菩薩要問緣起甚深，當然問覺首，不會問別人，這是他正是現前修學的課程。「不覺則流轉故」，這問題嚴重，你覺了你就是聖人，你不覺你就是凡夫。流轉是六道輪迴，你要是不覺、不明瞭，你還是要繼續搞六道輪迴，你很難超越。緣起是真實的妙慧，總一切法，所以清涼大師首先把這個問題的重要性給我們說出來。

　　下面他說，「正顯問端，略起五門」，我們先要了解清涼大師提出這個問題的用意。為什麼要問這個問題？清涼大師在此地給我們解答，「初問所為者，有二義故，最初問之，一拂異見，二顯深理」，這是首先講二義，這兩種義趣。異見是不同的看法，對緣起，現在在這個世間學術裡面講得很多很多，宇宙的緣起，生命的緣起，這是大問題，一直到今天都找不出真正的答案。說法有很多，沒有一種說法是叫一切眾生心服口服，你就曉得這個問題不是小問題，確實是大問題。文殊菩薩在此地問，覺首為我們解答，我們真的搞清楚，搞明白了，我們對這樁事情，過去所有的這些想法、看法都會放棄。知道怎麼樣？知道是錯了，就能放下。

　　為什麼甘心情願放下？這個理太深，這種甚深的義理不是用言語能說的，也不是用想像可以思考的。你要真正懂得這個道理，你就回頭了，不再胡思亂想，胡思亂想絕對找不到答案。你能夠把妄想、分別、執著放下，答案就在你現前，你就明瞭了。雖然明瞭，你也說不出，不但說不出，你也沒辦法去思惟。大乘教裡常講，這個問題是「動念皆乖，開口便錯」，開不得口，動不得念；念頭一動，錯了，口一開，那錯中更錯了，你怎麼能了解事實真相！所以，佛家「言語道斷，心行處滅」不是一句遁詞，推卸的話，不是，是事實真相。只要離開言語文字，只要離開妄想、分別、執著，真相大白。佛見到，你也見到，你見到跟佛所見的無二無別，這就是佛境界，這就是佛知見。佛知見裡面決定沒有起心動念，決定沒有分別執著。心行處滅，心行就是講的起心動念，分別執著，沒有；也沒有言語，清清楚楚，明明白白。所以，你只要一起心、一動念就錯了，為什麼？落到意識裡去；一分別、一執著，更錯了，錯在哪裡？落在心所裡面去，這就難了。

　　下面這又說兩個意思，前面一個拂異見，它有三個意思，第一個，「令諸菩薩知法從緣，異外道見」，這些都很重要。諸菩薩就是從初信位到等覺位，初信位可以這麼說，難道等覺位還是這樣說法嗎？是的，一多不二，一多不二就是前面所說的此二不二。為什麼說不二？因為你沒有分別，沒有執著；你要有二，你一定有分別、有執著。譬如我們講十信、十行、十迴向、十地，我們都是這樣說法，我們是有分別、有執著。真正沒有分別、沒有執著，隨便你怎麼說，說得再多都是一，就是經上講的一即是多，多即是一，離妄想、分別、執著。所以，教一切菩薩知法從緣，緣起緣生，跟外道講的不一樣。

　　現在科學家說宇宙是從大爆炸形成的，在天文望遠鏡裡面觀察，現在的宇宙還是不斷的在膨脹，多數科學家都肯定這個看法。最近還有科學家在研究，那個爆炸是什麼爆炸的？從哪裡爆炸的？總有個爆炸中心，總有個爆炸的點。他們去研究，真的還有答案，這奇怪了。說這個點很小，小到我們沒有辦法想像，我看到報告，報告裡用個比喻說，說我們人的頭髮，頭髮很細，把頭髮切斷，切斷當中有個平面。這個平面的直徑上排列宇宙爆炸這個原點，可以排多少個？他說一百萬後面有三個億，一百萬億億億。宇宙原點那麼小，顯微鏡都看不見，他說是那個東西爆炸的。這跟佛法講的一樣不一樣？不一樣，但是跟佛法講得很接近了。

　　佛法不是這個說法，佛法裡面沒有膨脹的說法，沒有爆炸的說法，佛法裡面講法叫「一時頓現」，這是佛法的說法，一時頓現。《華嚴經》上講的「唯心所現，唯識所變」，識就是心想，所以一切大乘經，佛常講「一切法從心想生」。華藏世界、極樂世界裡面的人心好，念頭好，所以它的物質環境沒有一樣不好。為什麼？這是佛經上說的境隨心轉。境是環境，山河大地，乃至於虛空法界，所有一切變化都是從心想；心想是識，八識五十一心所起作用，變現出不同的境界。如果離開心想，沒有心想，那個世界叫一真法界，完美到極處，一絲毫缺陷都沒有。心現識變，你得懂這個道理。

　　所以第二個，「知從心現，捨二乘見」。佛跟二乘不講這個話，為什麼？他的根性不利，講這個他不懂，程度不夠；這些話是跟大乘人講的，不是跟二乘人講的。第三個，「但心性起，不同權教」，這個起就是生起，就是現相，現相是心性，心性是能現，宇宙（佛法裡面講法界）森羅萬象是所現。能所是一不是二，一定要記住，此二不二；能現跟所現這是二，此二不二，你才真正能契入，你才真正能懂得。這個跟權教菩薩所了解的不一樣，為什麼？權教菩薩沒有放下妄想、分別、執著，他對這個道理縱然能聽，不反對，不是他的境界，他沒契入，這是第一個拂異見。

　　第二個，「顯深理者，令諸大菩薩（這裡加了個大菩薩，大乘菩薩），於此實義（實是真實），發深信解，起行證真，始終皆實，故問斯義」。修大乘的人對這個不能不知道，大乘所教的、所學的、所修的是什麼？諸法實相，諸法是宇宙之間一切法，實相是真相。我在早年曾經問一個同學，他在輔仁大學講《普賢行願品》，我很讚歎，很難得，他是教授。我就問他，我說你用一句話答覆我，不要囉嗦，一句話，釋迦牟尼佛四十九年他所講的是什麼？他答不出來。最後他來問我，我跟他講，《般若經》上常常講的「諸法實相」，我說用這一句來解答，行不行？他想了想，有道理。諸法實相就是一切法的真相，我們今天講宇宙萬法的真相。

　　所以我們學佛，要知道我們學的是什麼，從這個地方建立正知正見。我們絕對沒有錯誤的想法，沒有錯誤的看法，絕對是正確的，是事實真相，佛在大乘教裡面講的確實；小乘教裡面、權教裡面，有隨順眾生講的。所以佛說法也是有個原則，佛依二諦說法，二諦就是真諦、俗諦。真諦就是諸法實相，講真的；俗諦就是隨順你們，你們怎麼看法我就隨順你們怎麼講法，這個容易懂，非常契機，講真話我們都不懂。譬如說，佛講一切法不生不滅，我們不懂，我們明明看到人有生老病死，樹木花草有生住異滅，乃至於山河大地有成住壞空。佛也常講，這個講法我們懂，我們很容易懂，講生老病死，講生住異滅，講成住壞空，我們沒有懷疑，我們很容易接受。這是隨順眾生知見講，這叫隨順俗諦，這不是真諦，絕對不是佛跟大菩薩的境界，不是的。所以，佛依二諦說法，恆順眾生，隨喜功德，因為你程度不夠，你只能接受這個，你聽起來很親切、很歡喜，佛用這個來接引你。等於像辦學校一樣，佛所希求的是博士班，讓你們個個都得到真正圓滿的智慧。可是你現在程度不夠，那只好辦小學，辦小學、辦中學、辦大學都是方便法。

　　所以佛法整體，就我們人間來說，什麼是佛法？佛法是慈悲為本，方便為門，這叫方便法。把你誘到，誘到最高層的時候，完全跟你講真實的，你就開悟了，大徹大悟。這個地方是十信位，十信位也能夠講這樣深的法嗎？是的，你要看看這是什麼法門，就是說你要看看這是什麼學校，這是華嚴學校，這不是權教，不是大乘，這是什麼法？在中國佛法稱為一乘法，「唯有一乘法，無二亦無三」。一乘法的教材，中國佛教過去祖師大德們肯定的，只有三種，一乘法：《華嚴》、《法華》、《梵網》。很可惜《梵網經》沒有傳到中國來，傳到中國來的《梵網經》，只是裡面的一品。《梵網》也是很大的一個部頭，只有「心地戒品」這一品。你看那裡面戒是心地戒，這個意思就深了！梵網菩薩戒是心地戒，一乘法，一乘法是成佛之法。所以說唯有一乘法，無二亦無三，《法華經》上說的，完全是講真的，依真諦，不依俗諦。所以起步，從起步就把這個意思說出來。

　　實在講，這種教學的方法，世間法也學會了。你看儒家教童蒙，課本《三字經》，《三字經》上頭一句「人之初，性本善」，你說小朋友念了他能懂嗎？到他長大了，鬍鬚都白了，你問他「人之初，性本善」你覺得這個說法有沒有問題？有的時候他還搖搖頭。又何況孟子講性善，荀子講性惡，儒家自古性善、性惡就有兩派，到底是善還是惡？孔老夫子說的話比他們就高明，孔老夫子說「性相近，習相遠」，這是孔子說的。所以，性本善的善，你一定要懂得，它不是善惡的善，沒有善惡。為什麼？善惡已經是二，是二法，真的東西是不二，不二才是真；二就是俗諦，不二是真諦。所以，他那個善不能用善惡的善來解釋，自性本善。

　　那麼現在人會有善、會有惡，這個善跟惡都是習性，善是習性，惡也是習性，不是本性；本性，善惡兩邊都沒有了，這是本性，這個道理小朋友怎麼會懂？雖然不懂，他上學頭一天就把這個教給他，為什麼？我們讀書求學，一生追求的，總的方向、目標就這一句。這一句在佛法裡面講，就是明心見性，明心見性是本善，這個意思多深，甚深！可是第一天第一堂課就教給他，這個教學的方法是正確的，不管他懂與不懂，總的方向、總的目標、總的原則要傳授。《三字經》前面八句是總綱，我們應當重視，應當要好好的學習，你決定會有成就。

　　佛所說的修學的總綱領說得很多，分散在許許多多經論之中，可是總的原則不外乎這四句偈，諸位都知道的，「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」。你看看後頭這句，「是諸佛教」，不是一尊佛，十方三世一切諸佛教化眾生，絕對不會離開這個綱領，這個原則。那就是教一切眾生「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意」，十二個字，這是佛法的總綱領。善惡的標準，隨順俗諦，就是世間的倫理道德；隨順真諦，《華嚴經》上所說的這十種甚深，這是真諦。所以，先要把這個真實的義理顯示出來。

　　「發深信解」，當然這是華嚴根器，不是普通的根器。唯有華嚴根器的這種人，他才能信，他才能解，不但信解，他能深信、深解，這個難得。「起行證真」，清涼大師判這個大經四分他具足了，深信、深解、深行、深證。「始終皆實」，始是從初發心，初信位的菩薩，終是到佛果，妙覺位，總共四十二個位次，始終皆真，這是最難得、最可貴的。我們學佛，雖然達不到，應當不忘記教誨，時時刻刻念著我應該早一天契入。儒家講雖不能至，心嚮往之，真正好學、肯學的人要有這種心態，不斷的提升自己。初學確實有距離，這個距離只要好學，愈拉愈近。

　　我自己的經驗清清楚楚，明明白白，如果我四十、五十就死了，我的境界很低。四十、五十念佛往生，我自己心裡很明白，生凡聖同居土，三輩肯定在下輩。下輩當中自己有把握的，下輩中生，一般人也講下品中生，這是四十、五十的境界。佛菩薩加持，能讓我延長壽命。到七十、八十，自己有把握往生西方極樂世界凡聖同居土，像智者大師示現的這個地位，行，我能得到。智者大師示現的是五品位往生，就是凡聖同居土裡面上輩往生，上品上生沒把握，上品下生是決定有把握。

　　所以，只要有時間，時間不可以空過，活在這個世間一天都不能空過。你要把時間掌握到，要真正用功，要提升自己境界，如果不能提升，你這一天白活了，你說這多可惜。世間什麼名聞利養，丟掉，那是一文不值，最可貴的是時間。你能夠把握著時間，快速度的把自己提升起來，這就對了，這就沒錯。我這一年沒有白活，我這一個月沒有白活，我這一天沒有白活，你說你心裡多快樂！提升自己，幫助別人，講經上課幫助別人，哪裡有緣哪裡去。佛弟子從釋迦牟尼佛那時候開始，出家，出家是沒家了。沒家住哪裡？緣，你看這個經把緣看得多重要，哪裡有緣哪裡去。

　　什麼叫緣？這個地方的人真肯學，這是緣。天天聽講，他相信，他也懂得了，他做不到，這是有沒有緣？有緣，緣淺，緣不深。真正緣深，那是他真做，信解行證，能行能證，這個地方人緣成熟了。緣成熟，我們要不全心全力幫助，這是罪過，這錯了。有的地方緣熟了，有的地方緣不熟，熟的地方不去，不熟的地方長住，這是人情，你還沒把情擺脫掉，你還受情的累贅。情是什麼？情叫你墮落，智叫你上升。所以，佛法教人隨緣不攀緣，攀緣是人情，隨緣是智慧，隨緣就是要隨眾生根性。

　　諸位曉得，印度尼西亞我在這一年當中去了五次，你要問什麼原因？緣！什麼原因去的？知道的同學並不多。許許多多地方同學常常來找我，請我去講經，請我去弘法。印度尼西亞淨宗學會的同修派人來請我，我在新加坡，他來找我，我就跟他講我不能去。他說為什麼？現在全世界淨宗學會有一百多個，你要是來請我我去了，別的淨宗學會來請我，我要不要去？如果不去，厚此薄彼，人家就要毀謗，要罵我；如果要去，我《華嚴經》不要講了，我一天到晚團團轉，忙得就不亦樂乎，這行嗎？他說那怎麼辦？我是出了個難題，認為決定不可能。我說除非印尼總統來請我，那我可以答應。沒有想到我這是難題，認為不可能的，他們真的把總統找到，發給我邀請函，我沒有辦法，我只好去。

　　去的時候就是看緣分，一次緣分殊勝，再去第二次，去了五次，一次比一次殊勝。想不到，意想不到，你說我要不要去幫助他？不能不幫助他。明年大學裡面還舉行一次和平的活動，化解衝突促進世界和平活動。我現在是剛剛得到訊息，邀請有十幾位在世界上知名的這些學者專家，這個層次比我過去參加聯合國的會議層次還要高，請我去做主講。我們來討論怎樣把衝突化解，怎樣落實社會安定、世界和平，這個難得！這次會議裡面，有聯合國的專家、官員來參加，層次很高。來通知我，我聽到這個訊息不能不去。

　　國內許許多多道場，不止三百個，都是熱誠的邀請我回國，希望我回國定居在他們那個地方。三百多個道場，我現在不能分身，我怎麼回去？想不想回去？想，想了很多年。從前趙樸老在，樸老跟我是同鄉，非常愛護我，每次見面，我跟他見過十幾次面，每次見面：法師，落葉歸根！我很感動。早年也有些障礙，他在國內真的是我的護法，任何障礙到他那裡就化解了。所以在過去，我有兩個護法，在家人趙樸老，出家人茗山老和尚，我們真正是知己，是知交。這兩個人都走了，在國內沒有護法。前兩年，國內我聽說有反對淨空的聲音，他們告訴我叫「反淨風暴」，很嚴重。甚至於在雜誌、報紙上指名攻擊，我聽到、看到，知道落葉歸根沒指望了。所以這都隨緣，沒想到澳洲的緣成熟了！

　　澳洲移民部長也是多元文化部長，他一個人是兼兩個部，他歡迎我到澳洲。我到澳洲的簽證在香港辦的，這個手續辦出來之後，澳洲的駐香港的領事通知我，我去拿簽證，在他的辦公室，不是在櫃檯，非常禮遇。領事親自接見，把簽證給我，告訴我，他說：法師，我們澳洲發這樣的簽證，在亞洲，法師你是第一個人。我們很感動！我們當時在一塊聊天，聊了三個小時，這個領事非常好。他告訴我，再三個月之後他就退休了，退休他去經商，我說你到哪裡去經商，他說打算到日本。緣成熟了，這邊落葉歸根歸不成，所以我拿到這個證件，才真正覺得佛菩薩保佑我。我就決定在澳洲，我說不是落葉歸根，我是就地生根。

　　我一生都是被動的，都是隨緣，沒有主動，沒有說我要想做什麼，那你就苦死了。世間事，十之八九都不是順心的事情，古人講「不如意事常八九」，十分裡頭八、九都是不如意的事。所以，我從來自己不想做什麼事情，一生沒有道場，沒有信徒，給諸位說，也沒有學生。我常常講，我希望將來能帶五個學生，這是個妄想，會不會落實？很難很難。但是現在我們的淨宗學院開闢了網路學院，我們用遠程教學。還不錯，開了還不到一個月，報名已經八百多人，好現象，遠程教學，不見面的。所以，我希望參加我們淨宗學院網路教學的同學們，希望你們要寫報告，你們要把學習的報告寄給我們學院，學院會送給我看。多少時間寫一次？不規定，所以諸位學習就沒有壓力。你一年交一份也可以，你一星期交一份也可以，大乘佛法，自在！

　　你的報告，我們看你的報告，看你的言行，我們將來還是發畢業證書給大家，我們學院會這樣做法。學院我也會向澳洲政府去註冊，是澳洲國家承認的，國際上也就會承認，承認這個學籍。我們的方法是一門深入，長時薰修，你選修的哪一部經，專攻這部經，將來拿這部經的文憑。所以，不在面前一樣可以在一起共修，這就是現代科學工具的好處，我們利用這種工具，真是天涯若比鄰。所以我常常講，我講經沒有聽眾，在攝影棚裡頭，沒有聽眾，我教學沒有學生，這才真正身心清淨，才能得到自在，才能得到受用。今天時間到了，我們就講到此地。

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