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大方廣佛華嚴經　　（第一九六八卷）　　2008/5/13　　華嚴講堂　　檔名：12-017-1968

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈讚品第十四」，經文第三大段偈讚分，第四小段功德慧菩薩。偈頌第五首看起：

　　【我昔受眾苦。由我不見佛。故當淨法眼。觀其所應見。若得見於佛。其心無所取。此人則能見。如佛所知法。】

　　我們先看這兩首。從第五首到第八首，清涼大師在科判裡面給我們提示的，是「示其真覺」。前面三首偈是說明，也是四首偈，從第一首到第四說，「凡小妄覺」，我們前面學過。今天來看佛在大乘教裡面，指示我們什麼是真覺，首先要知道真妄都不離自性，迷了自性，這是妄覺，也就是錯覺，我們一般講邪知邪見。這些名詞，如果我們只顧著學習，這個名詞含義是什麼，怎麼樣把它講清楚，這是屬於佛學。我們自己，我們自己還是邪知邪見，為什麼？我們沒有見性。為什麼沒有見性？自性上面的障礙沒除掉，這個要知道。把這些道理、事實真相真正透徹了，那叫覺悟，那是真覺。悟後起修，上上根人這一悟，障礙就沒有了，為什麼？他在悟的時候同時放下，把妄想分別執著都放下，覺就不迷了。我們今天怎麼樣？我們今天看了佛法覺了，還是迷，那這個覺算不算真覺？不算。佛菩薩所說的，我們也能學樣子，也能說出來，所謂是「依樣畫葫蘆」，甚至於畫得很像，決定不是事實真相，我們有這樣的覺悟，那叫有救了。

　　為什麼？慢慢的你才真的回得了頭來，沒有這樣的覺悟，他回不了頭，他認為他所學到的是佛法。釋迦牟尼佛不騙人，諸佛菩薩不害人，為什麼？他說完之後最後告訴我們，「佛無有定法可說」，最後還說了一句最真實的話，「佛無有法可說」。說這個話什麼意思？告訴你，決定不能用分別執著心來學佛。分別執著心是迷、是邪、是染污，用這種心來學佛，所有大乘佛法都邪了，都染污了。所以佛法，古來祖師大德常常測驗學人，「你會麼」！這句話的意思很深。不會，十方諸佛來教你，你也不得其門而入；會了，沒有佛教你，你見色聞聲就能悟入，宗門教下的例子很多。學佛，怎麼學法？頭一個教你要用真心，每個人自己都想著，我的心是真心，我真心想學。真妄不能辨別，邪正不能辨別，是非不能辨別，這是什麼？這是愚痴，貪瞋痴。為什麼會落到這樣的地步？我們自己可以說是生生世世無量劫來一直到今天沒搞清楚，這是我們要承認的、要肯定的。如果真的搞清楚，你就不在六道！你早成佛、成菩薩去了，怎麼還在六道裡搞輪迴？還在搞生死？這是我們在《華嚴經》，尤其是在這一會當中，佛把這個信息告訴我們，我們要認真反省，要知道自己的過失。

　　第一首偈，你看看菩薩的懺悔，這是做給我們看的，『我昔受眾苦，由我不見佛』。什麼是佛？見他佛沒用，頂多種一點福報，與自己生死大事毫不相關。要緊的是見自佛，他佛跟自佛是一佛，不是二佛，自他不二。覺了，見自佛；迷了，見他佛。他佛是什麼？他佛跟我對立的，我不是阿彌陀佛，阿彌陀佛不是我，我們是對立的，那叫他佛。自佛是什麼？自性彌陀，自性釋迦，自性觀世音，你見自己的佛菩薩。往生西方極樂世界，唯心淨土，那是你真的見到了。你始終執著「真的有個西方極樂世界，那個地方真有個阿彌陀佛」，你沒有見到自佛，這個想法、念頭，八萬四千法門裡面決定不能成就。可是淨土是例外，縱然你執著，不認識自佛，你認識他佛，西方極樂世界真有，阿彌陀佛真有，他真的會來接引我。你臨命終時，佛來不來？佛來，真的來接你，帶你到極樂世界去了，生凡聖同居土，這叫什麼？帶業往生。除這個法門之外，八萬四千法門沒有一個法門是帶業的，所以這個法門叫難信之法。不是普通人難信，許多大菩薩、大阿羅漢都不相信，所以這個法門「唯佛與佛方能究竟」，你就知道它的殊勝、它的不可思議。

　　可是那要用什麼心？這不跟你講真心、妄心，不談這個，給你談一個原則，叫一心，你就能成功。一心一意專念彌陀，一心一意只求西方淨土，行，與阿彌陀佛本願相應。如果你要是懂得阿彌陀佛是自性現的，極樂世界是唯心變的，你生到西方極樂世界就不是凡聖同居土，至少也是方便有餘土。如果你能夠放下，把妄想分別執著放下，你就生實報土上上品。妄想放不下，分別執著沒有了，也決定生實報土花開見佛，這個道理、事實真相我們不能不知道。那要怎樣取淨土？怎麼樣往生？現在我們這個世間災難太多了，人活在這個世間有什麼意思？總得要搞清楚、搞明白。我們沒有天眼通、沒有宿命通，如果有天眼、有宿命，你知道你過去世，知道你再過去世，宿世今生你都看清楚、看明白了，這首偈子你真的就懂得。「我昔受眾苦」，昔是往昔，生生世世六道輪迴，冤冤相報沒完沒了。

　　我們生在災難的世間，這個感觸非常深，世間一般人說這是自然災害。在佛法裡面告訴我們，在宗教裡面告訴我們，連美國二戰時期的預言家凱西也曾經告訴過我們，美國夏威夷的土著，他們祖宗留下來的傳說也一樣的告訴我們，全世界的人，每個人一生的遭遇，沒有一樁事情是偶然發生的。不是偶然，那什麼原因？是有原因，發生的事是果，果必有因。因裡頭有別業、有共業，共中有不共，不共中有共，這些話我們有理由接受，有理由相信。這個理由是接觸大乘佛法了，我們真的有了理論依據。我們看到夏威夷土著，他們老祖宗留下來的這些教誨，其中有一句他說「這個地球，這個世界，是你的心造成的」。那個時候夏威夷那個島上沒有佛教，沒有大乘經，他這個話跟佛經上講的一樣。

　　世界從哪裡來的？宇宙從哪裡來的？生命從哪裡來的？萬法從哪裡來的？現在這個世間科學、哲學，都把這個當作最重要的題目來研究。佛告訴我們，這些是「唯心所現，唯識所變」；惠能大師開悟了，他老人家說出「何期自性，能生萬法」，也是這個意思。宇宙是我們自心變現的，如果我們的心善良，我們的心清淨，我們居住的國土、星球就是極樂世界，所以極樂世界真的是唯心淨土。我們今天住在這個地球上，地球上的居民心不清淨、心不平等、心不真誠、心不慈悲，那這個地球變成什麼？就變成現在這個樣子，地震、海嘯、颶風，還再加上瘟疫、水災、旱災。這些年來大家警覺到，地球上的氣候不正常，南北極的溫度不斷在上升，兩極的冰快速度的在融化，還蔓延到高山。這個世界上許多的雪山終年積雪，現在也在融化，這個要知道。高山的積雪就是像中國的長江大河源頭，那個水源是高山積雪，西藏、青海雪山積雪。如果雪統統融化，黃河沒有水了，長江也沒有水了，居住在這個世界上的人，飲水的問題出來了。沒有水就沒有辦法種植五穀雜糧；換句話說，飢餓一定會發生。

　　這些災害怎麼來的？科學家研究提出許多報告，跟佛法講的不一樣。為什麼？佛法知道宇宙是一體。最近的科學家逐漸在發現，談到這個問題了，沒講清楚。因為它是一體，所以我們的意念會影響山河大地，會影響樹木花草。我們的念頭正，山河大地美好，不會有災難，真的是風調雨順，人民安樂。所以佛陀教我們，聖賢人教我們，每個宗教聖賢典籍都同樣教我們要斷惡修善。一切善法裡面，第一善無過於念佛，念佛的確是第一善，因為這句阿彌陀佛名號是直接念的自性，自性阿彌陀，阿彌陀什麼意思？阿彌陀佛是包括一切。佛在《彌陀經》上給我們解釋的，阿彌陀有兩個意思，一個是無量光，一個是無量壽。這兩個是代表什麼？無量光代表空間，無量壽代表時間，時空之內所有一切萬物全在裡面，一個不漏。你想想看，念這句阿彌陀佛，是不是把整個宇宙都念到？一法不漏。宇宙是什麼？中國五千年前老祖宗講本性本善，佛陀在一切經教裡面跟我們講本性本覺，本覺就是本善，本善就是本覺，覺是佛，佛是圓滿的覺悟，自性本覺本來就是圓滿的。

　　此地講，「由我不見佛」，所以才受眾苦。受一切苦，不覺！覺了，苦就沒有了；迷了，眾苦就現前。這個眾苦，用我們現在的話來講，天災人禍，天災跟人禍有密切的關係，人要不作惡就沒有天災。一發現有天然災害，我們一定要反省，我們在作惡；自己在作惡，自己不知道是作惡，這個太可怕了。知道你自己作惡自己會改，不知道他不會改，他自以為是行善，他自以為是做好事，這就是我們前面所說的，沒有能力辨別善惡，沒有能力辨別是非邪正。佛法裡講的標準是絕對的標準，見性，見性沒有一樣不善。不見性，那起心動念就像《地藏經》上講的「無不是罪」，言語造作「無不是業」，怎麼能離苦得樂？過去受的苦忘掉了，習性還在，只要你稍微冷靜細心，你就能看得清清楚楚。

　　這一生當中我們所受的苦，我這一生受的眾苦都在眼前，經歷了滿清亡國之後軍閥割據、中日戰爭、二次大戰。那個時候是做學生的時代，很小離開家庭，一個人在外面流浪，什麼樣的折磨苦難都受盡，知道還算是過去有點善根，遇到佛法。我常常說，善根是什麼？善根是真正相信，能夠理解，這是善根。肯學、肯行，依教奉行這是福德，大福德，才能夠擺脫那些眾苦，覺了就擺脫掉了。覺了這苦難還在，在面前，是的，業因果報清清楚楚、明明瞭瞭，這個苦就不受了。迷的時候貪生怕死，覺悟的時候沒有生死，這才叫真正離苦得樂，沒有生死，只有因果，佛法裡有句話說，「萬法皆空，因果不空」。所以明白人之後看六道輪迴是什麼？像看舞台上的表演一樣。覺悟的人是看戲的人，迷的人是台上演戲的人，演得很苦！旁觀的人看得很清楚，你離開這個舞台了。這個舞台就是六道輪迴，你知道這裡頭是回什麼事情，全是假的，全是空的，無有一法可得。為什麼繼續的演下去，生生世世都在輪迴？那就是業因果報。受果報的時候又造業，果報受完的時候你的業又現前了，永遠解不開這個結，這是輪迴真正的原因。

　　所以見佛是大幸，我們今天實在講，佛沒見到，見到佛的影像，也就是說距離佛不遠了，看到佛的影子。只要方向、目標正確，沒有偏、沒有邪，我們這一生見佛就不難，就有把握。現在的世人所講的自然災害是全球性的，不是一個地區，你要想找個地方避難，找不到。佛教我們悟道，悟道災難就沒有了，道是什麼？道理，一切事物的道理你通達明白，你真的覺悟了。這個悟道就是底下這句話講的法眼，你得淨法眼，你把這個世界業因果報看得清清楚楚、明明白白，世界縱然毀滅，你也不驚不怖。世界很多，諸佛剎土無量無邊，這個世界毀滅，那個世界成就了，你知道移民到那邊去。在現前遍法界虛空界所有諸佛剎土裡面，最殊勝的是阿彌陀佛的極樂世界。極樂世界成就到現在時間並不長，要用天文學的名詞來說，它是新興的星球。佛在經上講，這個星球成就到現在時間才十劫，這個劫是大劫。十劫在我們看起來很長，但是在天文裡面看，太短了。

　　那個世界，這是過去諸佛菩薩說過，祖師大德常常讚歎，極樂世界第一德，也就是第一好處是什麼？無量壽。生到極樂世界生死就了了，就沒有生死，真的是無量壽，再也不搞生死輪迴了。在此地這個世界叫生死疲勞，你生生世世不斷在幹，生死疲勞太可憐、太苦了。有這麼個機會，我們永遠把這個苦事擺脫掉，這能不幹嗎？所以道場要成就道人、成就道業，道人是在道場修行的人，出家、在家四眾同學。道業是什麼？道業是真的了生死出三界、生淨土見彌陀，這是道業。怎麼才能去？首先第一個條件，對於這個世間你要真能夠放下，有一絲毫貪戀你就去不了。世法我都不貪戀，我還貪戀佛法能不能去？也去不了。為什麼？佛在《金剛經》上說得很清楚、很明白，「法尚應捨，何況非法」，佛法也得放下，佛法不是真的。佛說這個話是非常有道理的，是真話，佛法是對世間法而建立的，它是相對，沒有世間法哪來的佛法？所以佛講真話。在相對的，你是要慢慢在這裡學習，逐漸了解它的真相，它兩個是對立的，一個沒有了，那邊就沒有，對立是暫時的。真相呢？真相是沒有，所謂萬法皆空，《般若經》給我們做的總結，一切法是世間法、出世間法，「一切法無所有，畢竟空，不可得」。

　　所以聽佛菩薩講經說法不要執著，假的，不要分別，你才會覺悟，言下、字裡行間豁然大悟，你才有這一天。你為什麼不開悟？因為你有執著、你有分別，分別執著不能放下是永遠不能開悟，它障礙了悟門，堵死了悟門。你還是要不肯放下，那還有什麼法子？這個沒有辦法。放下分別執著沒有一個人不開悟，為什麼？悟是你的性德，是你自性本來具足的，不是外面求的，只是障礙障住了。分別執著是障礙，障礙去掉不就通了嗎？就沒有了。中國禪宗六祖惠能大師給我們做了個表演，你看看他放得徹底，不但分別執著放下，他連妄想也放下了，妄想放下那叫大徹大悟，見性成佛。惠能大師二十四歲，那一年半夜三更在五祖忍和尚方丈室裡面，這一放下他就成佛，跟釋迦牟尼佛在菩提樹下夜睹明星、大徹大悟的境界完全相同。

　　我多次給諸位報告過，我這一生當中第一次見出家人，向出家人請教，我提出一個問題，「方東美先生把佛法介紹給我，我聽說佛法的殊勝，而且是無比的殊勝」。我向這位出家人請教，「有沒有方法讓我很快的契入佛法境界？」他教我六個字，他說「有，看得破，放得下」。他沒有絲毫隱瞞，中國人所謂和盤托出，真的都給你，全部給你了，一絲毫隱瞞都沒有。我是個鈍根，比不上惠能，惠能在一句話之下他就徹悟，他聽了忍和尚講，教他「應無所住，而生其心」，能大師開悟了。我聽「看破放下」，沒有悟出這個境界，應無所住是放下，而生其心是看破。我的根性比不上能大師，但是自己有信心，沒有迷失方向。老師教我漸修，不是頓根，那就是按部就班，像爬樓梯一樣，一級一級往上爬。那個頓根本事大了，他不要樓梯，他一跳就上去了，十層樓的樓房，他能一下就跳上去，這個人不多。可是爬樓梯，慢慢爬上去的人很多。

　　老師知道我的根性，教我逐漸的放、逐漸的捨。從哪裡捨起？從捨財、捨法、施無畏，教我三種布施，這放下了。捨財，財能放得下；捨法，法能放得下。這裡有三種果報，捨財決定得財富，可是得了怎麼樣？得了要捨。所以佛法，「捨得」兩個字是佛教的術語，這個意思很深，捨得，你得到那個東西要捨掉，要不捨它就變成煩惱障。法要捨，你所知道的那些法要放下，你要不放下變成所知障。要施無畏，施無畏的果報是得健康長壽，愈施愈多！我相信老師的教誨，老師不騙人，依教奉行就幹了五十七年，我有這個經驗。五十七年當中我天天幹的什麼？不就是在幹布施嗎？施財、施法、施無畏，就幹這個。有效果，有進步，所以也能得到一點法喜，這不能成佛，這是學菩薩。上上根人一聞千悟那是立地成佛，這個路走不通，我們走第二條路，菩薩道，希望在這一生當中，這個菩薩道通到極樂世界。

　　這麼多年來，我們走過地球上的五大洲，看到許多的同修，我們也由衷的敬佩，他們信佛，喜歡佛法，可是怎麼樣？不得其門而入。引起我們深深的去觀察、去思惟、去尋找，這是什麼原因，如果不把這個原因找到就沒有法子幫助人。原因佛講得很透徹，都擺在我們面前，我們自己糊塗，習而不察，當面錯過，那就是疏忽了戒律。你看佛在經教裡不是跟我們講嗎？戒定慧三學，我們疏忽了戒律，不學戒律，於是定變成無明、變成愚痴，慧變成妄想、變成雜念。學遍三藏十二部還是無明、還是雜念，原因是什麼？原因沒有戒。所以我們依照這個經教一對照，在家同學他的根本戒律是十善業道，出家戒律，根本戒律是沙彌律儀，出家沙彌律儀做不到，在家十善業做不到，那是假的不是真的，假學佛怎麼會成正果？哪有這個道理？

　　我們再細心去觀察，為什麼在家做不到十善業，出家做不到沙彌律儀？想想從前人能做到，為什麼現在人做不到？這要回顧到一個世紀之前，一百年前，往昔中國人有家教，五千年傳統的家教那才是根。你看哪家都有祠堂，哪家都有家譜，家譜裡面都有家規，這一個家族的人人人都要遵守的。家族裡面家規，你看看不管是哪家，一定是把孝悌擺在最前面，他有根。這幾年我們提倡的《弟子規》，《弟子規》是中國過去家教的集大成，編得好！全文一千零八十個字，一句三個字，總共三百六十句，是過去中國人從小到老都必須要遵守的，做人基本的規矩。他有這個底子，有《感應篇》因果的認知，所以《十善業》跟《沙彌律儀》很容易，一接觸他能做到。現在呢？現在是儒，家教沒有了，道也不學了，也沒聽說過了，所以接觸佛，十善業自然做不到，沙彌律儀更不必說，這是佛法衰微的真正的因素。

　　怎麼挽救？還是要從根紮起。所以我們提倡四個根，希望在這次無比殊勝的法緣當中，實際禪寺啟建「護國息災百七繫念法會」。這是無比殊勝的因緣，一百個七，一百個七是七百天，每天一場三時繫念，七百天的三時繫念，兩年的時間。寺院講堂學習經教，解門八個小時；念佛堂，有些年歲大的、專心念佛的，念佛堂二十四小時開放，日夜不間斷的行門。繫念法事，解行圓融，讀經、念佛是行門，中峰大師的開示是解門，每天聽一遍大師的開示，我相信這七百天，大概在一半的時候，我有理由相信，參與的同修會得念佛三昧。這個念佛三昧縱然不高，也是淨宗裡面所講的功夫成片。實在講功夫成片就很了不起，為什麼？得功夫成片往生極樂世界就有把握。你在這個道場學一年，真成就了；兩年，我相信這裡面有證果的，有開悟的。為什麼？定能生慧，這是正法道場。

　　四眾同修在這個地方修六和敬，解門見和同解，我們每天八小時講經，這是見和同解。落實《弟子規》，這是我們每個同學現在都知道，認真把《弟子規》落實在生活，《感應篇》、《十善業》、《沙彌律儀》，我不要求別人，要求自己，我自己一定要做到，我自己一定要依教奉行。我是釋迦牟尼佛的學生，我是彌陀的弟子，我要真做到！這一百個七圓滿的那一天，得三昧的得三昧，開悟的開悟，證果的證果。諸位要知道，這個世間有這樣一個道場出現，災難就化解了。現在還有災難，我們才開始一個星期，哪有這麼快？這效果沒出來。至少要做到一年，我們認真努力做，這個災難會一天比一天減輕，一兩年之後，可能中國這個地區就沒有災難了，整個世界的災難也會減輕了。那個時候人家就相信佛法，佛法不可思議，佛法確實能化解災難。佛法教人斷一切惡、修一切善，佛法教人放下分別執著，去求明心見性，這是上根人。中下根人去求功夫成片，一心不亂，這在淨宗證果了。

　　所以在這個道場首先心要定下來，萬緣放下，先要發個心，這一百個七，這兩年當中不離開道場。你家裡面家親眷屬，我不反對一個月打一次電話回家去問候，這不算夾雜。在過去沒有這個事情，你上到山上去修行，像廬山遠公大師的蓮社，一百二十三個人，三、四十年不下山，所以他道業有成就。我們今天為什麼還要每個月給家人打個電話，這什麼緣故？從前我們有家，現在沒有家！以前你一個人到山上修道，你的父母、家裡老人有人照顧，你的妻子兒女也有人照顧，從前是大家庭，所以你用不著操心，你道業成就就是報家的恩，你真報恩。現在沒有家，而且這個社會上不孝，孝悌沒有，你一個月打個電話回家，是什麼？這是提倡孝道，這是教化眾生，意義在這個地方。問問父母好，報報平安，勸導家親眷屬吃素念佛、斷惡修善，不但能保自己的平安，也能保你居住這一個地區平安，這是現代學佛人不能不知道。所以佛說得很好，他老人家一生無有定法可說，佛說法決定是恆順眾生，隨喜功德。我們生在這個時代，要知道這個時代社會有哪些毛病、病態，要用什麼方法來對治，我們有這個機緣應當要做，這不算夾雜。

　　昨天我們聽到這個訊息，四川的大地震，今天的報導更詳細，這次地震的災害不亞於三十多年前唐山的大地震，我們相信這幾天還會有更詳細的報導。早晨吃早飯的時候，我跟老和尚提到這個問題，我們要發起救災的運動，每天到寺院來參學、訪問的人很多，也讓他們種福，不拘多少，集腋成裘，快速把這些錢送到災區。也很幸運，我們四周圍都受到地震的餘波，我聽說東面上海，台灣同修打電話告訴我，他們也感受到，南面廣東、香港，西北就更不必說了，我們這個地區沒有感到。在過去齊居士給我說過一句話，她讚歎念佛功德不可思議，東天目山有四個念佛堂，有三、四百人在裡面念佛，佛號日夜不間斷，她說東天目山四周圍有災難的時候，她那邊沒有。慶雲她建個海島金山寺，裡面有個大念佛堂，我去看過，也有兩三百人很認真的在念佛，慶雲周邊的縣市有災難的時候，它那個地區也沒有。然後她也提到湯池，她說你們安徽四周有災難，你們湯池很安全，這是有道理的。那就是佛經上所講的「境隨心轉」，境是你居住的環境，隨著這個地區居民人心在轉。湯池鎮的居民都學《弟子規》，都懂禮，社會風氣真的是一百八十度的轉變，所以它的氛圍非常難得。學《弟子規》你到那邊去學，你的感受完全不一樣。所以蔡老師到我這裡來，我跟他講「你到別的地方去講《弟子規》，那個效果跟湯池講的是迥然不同」。他承認，為什麼？你在別的地方講，沒有這個氛圍。湯池這個小鎮四萬多居民各個都學，這種氣氛是別的地方所沒有的。所以進入湯池你就能感受到，和諧社會，禮義之邦，做出來了。做得還不夠，還要努力，不但將來能成為中國的「和諧社會，禮義之邦」的示範點，還要做到全世界的示範點。每個老師，每位護法，護法是中心的工作人員包括義工，都是為自己、為家庭、為社會、為民族、為國家，做了真正的好事，這一生就沒白過。如果再能夠加上《感應篇》跟《十善業道》，那真的就圓滿了。

　　希望實際禪寺的四眾同修，無論是常住，或者是短期到這邊來參學的，也能建立共識，在這個地方落實六和敬，認真紮好這四個根。一門深入，長時薰修，這個道場就變成一個真正正法道場。我們想想釋迦牟尼佛當年在世，他老人家在鹿野苑，帶著五比丘建立這個世間的佛法。所以我也相信在佛法衰微的時代，真正能夠有五比丘同心協力，決定可以振興佛法。總而言之，事在人為，只要肯發真心幹真事，真就是一個方向、一個目標。我們這淨宗道場一個方向，西方；一個目標是極樂世界，親近阿彌陀佛。一生不違背，那就是善導大師所說，「萬修萬人去」，一個都不會漏掉。

　　弘法利生沒有別的，你自己做出好樣子，真正好的成就自然就影響別人，用不著宣傳。所以佛法的興衰在我們自己，不在別人。這樁事情，大乘教常說的「直下承當」，不能推卸責任，直下承當的人多，佛法自然就興旺。湯池的成功也是這個道理，我們在那裡提出「和諧社會，禮義之邦」，從我做起，從我開始。然後從我家開始，再擴大從我村開始，從我鎮開始，它做成功了。我們今天要真的想護持正法，希望正法久住也不能夠離開這個原則，從我心開始，從我們這個寺院開始，才能真正落實，才能做出成績，這個功德無與倫比。對自己來說，消業障、長福慧，這是肯定的，不但智慧增長，你的福德也增長。對整個佛法來說，我們做出了貢獻，自行而後才能化他。

　　所以我們今天這個經文裡面，見佛是樁大事，見佛就是你真正見到本性本善，本性本覺，怎麼能真正見到？回頭就見到了，回頭是岸。從哪裡回頭？從煩惱習氣回過頭來，從貪瞋痴慢回頭，貪瞋痴回頭就是戒定慧。從自私自利回頭，自私自利回頭就是大慈大悲；從染污回頭，就是清淨；從貢高我慢回頭，就是平等；從虛偽回頭，就是真誠。真誠、清淨、平等、正覺、慈悲就是佛，你真的見到佛了。回不了頭，經教學得再多，你沒見到佛，這不能不知道。見到佛你就成了佛，你的功德就圓滿，所謂見性成佛。這個成佛，我們在《華嚴》裡面知道得很清楚，這不是究竟圓滿佛。分證即佛，那是真佛不是假佛，就是宗門所講的明心見性，教下所說的大開圓解，念佛法門所講的理一心不亂。你這一生有這樣的一個成就，生極樂世界是生實報莊嚴土，三輩裡面上輩往生。我們的目標要高，古人所說「取法乎上，僅得乎中」，我們的目標是最上層上不去，還在中層也不錯，目標不能定得不高，盡量往上去。達不到，達不到要在中層，中層是事一心不亂，事一心不亂往生生方便有餘土，他不是凡聖同居土。事一心要做不到，那就是功夫成片，這第三等的，功夫成片是生凡聖同居土，決定往生，這個機會不要錯過。

　　尤其是實際禪寺啟建護國息災法會，這一百個七可以像古大德所說的剋期取證，我在這一百個七當中決定成就，這真的不是假的，只要你能放下。你放不下，不要說一百個七，一千個七你也不能成就。放下妄想、放下分別、放下執著，這說得很高，是不容易，真幹的人難不倒他，不肯真幹的就全部被難住。最低的限度，這我們在講席當中，常常勉勵同學的，要把自私自利放下，起心動念不要想自己的利益，把名聞利養放下，把貪圖五欲六塵的享受放下，貪瞋痴慢放下，這十六個字是入佛境界第一道關口。這十六個字放不下，那你在這一生當中是不得其門而入，很可惜，念佛不能往生，跟阿彌陀佛結了法緣。早年我在台中親近李炳南老居士，老師常常提醒我們，他說的是台中蓮友，一萬個念佛人當中，真正能往生只有三、五個。為什麼不能萬修萬人去？原因就是放不下，就這十六個字。不能放下就不能往生，能放下決定得生，所以念佛能不能生淨土，不在別人，沒有人障礙你，完全在自己。

　　所以在日常生活當中，這兩年裡面，真正做到於人無爭、於世無求，真正做到隨緣不攀緣，什麼都好，不要去計較，只管自己不管別人。跟大眾相處第一要緊的是謙卑，學佛陀的謙卑，學菩薩的謙卑，學孔子的謙卑。要學讓，開頭忍讓，能忍才有讓，你忍不過就不肯讓。功夫再提升就會有謙讓，從忍就學成謙虛，功夫深！再深的時候禮讓，讓裡面就有禮，這是你境界功夫不斷向上提升。決定不能爭，《壇經》裡面六祖說得好，「諍則失道意」，上面一句說「此法本無諍」，這法是什麼？佛法，佛法裡沒有爭的，爭，道就沒有了。所以現在社會裡面講競爭，這在佛法上用不上，佛法裡沒有競爭的。唯有自己能夠謙卑、能夠禮讓，他才會懂得尊重別人，無論什麼人，你就是沒有執著、沒有分別，對什麼樣人都平等的尊敬，這是菩薩。學菩薩、學佛，要學得像！尊敬人之後，你逐漸接近佛了，你才會真正慈悲心生起來，愛護別人，愛護眾生，這慈悲心生起來。然後自自然然的你會關懷別人，你會照顧別人，你自動自發的會幫助別人，成就別人，這些是什麼？這些是菩薩行。

　　具足菩薩行，你才能見菩薩道，你才能證菩薩果，菩薩的果是正等正覺。確實這個事並不是太高，也不是太難，關鍵在起步，起步是謙卑，我們不能謙卑就沒有辦法向上提升。佛法第一句話就是教人謙卑，你看普賢菩薩十大願王，第一「禮敬諸佛」，謙卑。你不謙卑怎麼能做到禮敬？那我們佛門裡面許多的懺儀，你看頭一句是「一切禮敬」，「一心頂禮」，這是謙卑的表現。現在人不懂，我們要做出樣子給人看，湯池鎮的風氣，人見面都是九十度的鞠躬禮，所以很多人去都感到很驚訝，這個地方人怎麼會是這樣的，從哪裡開始？從謙卑開始。不能把這樁事情看輕，這是起點，起點不認真後面就很難長成。中國傳統的禮教，你看《禮記》頭一句「曲禮曰，毋不敬」，毋不敬就是一切恭敬。對人、對一切人恭敬，對一切事恭敬，對事恭敬就是認真負責，絕不馬虎，對萬物恭敬，對山河大地恭敬，就不會有災難。我們現在不相信祖宗教誨，不相信宗教的教學，相信科學，科學什麼？人定勝天，一定可以克服大自然，克服大自然就破壞大自然。現在科學家發現了，地球生態平衡失掉了，大自然的報復就是天然災害。我們以善心、善行對待大自然，大自然的回報是慈善的，是風調雨順，五穀豐登，天下太平，人民安樂。我們對不起它，它也就對不起你了，一樣道理！

　　所以這首偈子是最重要的，從受苦當中反省，一定要見佛，『故當淨法眼，觀其所應見』。清涼大師在這首偈註解裡面只說了八個字，「引己之損，勸物成益」。你看他不說勸人，他說勸物，物裡面包括人，人不能包括物。你看動物，人是動物，所以動物包括人，說人不能包括其他動物。物的範圍太大了，不但包括動物，它包括植物，包括礦物，包括所有的物，所以物是遍法界虛空界。跟能大師開悟的末後一句話說，「何期自性，能生萬法」，那個萬法就是萬物，物就是法。從自己受到這些眾苦，為什麼受苦？沒有見性。起心動念、言語造作都是違反了自性，所以才受苦，如果隨順自性那你得的是樂，那違反了自性。自性是什麼？大乘教裡面講的菩提心，講得簡單扼要，自性是什麼？至誠。你看《觀無量壽佛經》上佛說的，「至誠心，深心，迴向發願心」，這個心是順著自性。

　　這些名相意思很深，初學的人不好懂，所以我就用它的意思換了幾個字，我把它寫成十個字，「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，這是自性。起心動念、言語造作不違背，這就是見佛，你做久了你就得淨法眼，淨法眼菩薩才有。如果我們養成習慣，學個十年、二十年，確實起心動念、言語造作真的與菩提心相應，那你就得淨法眼，《華嚴經》前面念得很多，你得淨法眼了。你對於宇宙人生的看法，一切萬物性相、理事、因果，就跟諸佛菩薩的看法很接近，真正與諸佛菩薩見和同解。那你的行為自然就是戒和同修，就是你的思想、你的言行隨順法性。隨順法性那就是戒律，不必要學，你一切戒律統統具足，沒有一條違犯，也是《華嚴經》講的「一即一切，一切即一」。然後身同住，口無諍，意同悅，利同均，這六和敬僧團就成就。這個僧團能在世間出現，諸佛護念，龍天善神擁護，什麼樣的災難、災害自然遠離，祥瑞它就會集中在這個地方。靠誰？靠我一個人，我們每個人都要發心自己直下承當，不要把責任推給別人。我認真去做，你也認真去做，他也認真去做，這正法久住。今天時間到了，我們就學到此地。

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