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大方廣佛華嚴經　　（第一九九六卷）　　2008/10/13　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1996

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈讚品第十四」，經文第八段「真實慧菩薩」，偈頌我們還是從第三首看起，這一段一共有三首偈，到第五首。

　　【於法不顛倒。如實而現證。離諸和合相。是名無上覺。現在非和合。去來亦復然。一切法無相。是則佛真體。若能如是觀。諸法甚深義。則見一切佛。法身真實相。】

　　前面這首我們在上一次學習過了，現在我們接著看第四首。第四首是講時間，現在、過去、未來，這是講三世，主要是要我們觀察到真相，真相才是諸佛體。佛，前面講「無上覺」，無上覺就是佛，佛就是無上覺。通常我們講覺行圓滿，這兩個字說得好。行是我們講的行為，起心動念、言語造作，這叫行。我們的行不覺，起心動念、言語造作都離不開妄想分別執著，這就叫不覺；離妄想分別執著，那就叫覺，覺醒了。阿羅漢開始覺悟了，可以說少分的覺悟，在煩惱習氣裡面他只破執著，妄想、分別沒斷，所以我們稱他是少分的覺悟，可是這少分的覺悟就起很大作用。

　　同學們知道，我們現在生活在六道裡頭，六道我們只看到兩道，人道我們看到了，畜生道我們看到了。其實人跟畜生也很複雜，我們所見到的也是局部，沒有見到完全。譬如畜生裡面，佛經上講的龍，龍是畜生道，八部鬼神是畜生道，我們只在佛經上面聽說到，沒見到過。實際上古書所記載的像鳳凰，古書有記載，現在沒人見到過，麒麟也沒有人見到過，所以牠這個東西是不是真有？就很難講了。可是依照佛法的理論來說，那就是真的，為什麼？這有道理，有個理在此地。佛告訴我們，「一切法從心想生」，你有個念頭，它就有這個事實。你看世尊跟彌勒菩薩對話，講得多明白，一切法從心想生，心想就是念頭，念它就出生色相，念什麼它就出生什麼。

　　我們現在這個念為什麼沒有出生？實際上有，我們自己覺察不到。什麼人能覺察？有定功的人能覺察，心地清淨的人能覺察。在佛法裡面常講，譬如小乘的四果，初果須陀洹他天眼、天耳恢復，就能看到我們一般人看不見的東西，聽到我們一般人聽不到的音聲，這不難懂。譬如我們眼見，我們接收光波的波長長短不同，有了限制，我們人的肉眼所能見到的光波是一定的限度，比這個波長的我們見不到，比這個波短的我們也見不到。耳聽音聲也是如此，音波有長短，我們只能夠聽到當中的一節，超過這個量的我們就聽不到、就看不到了。所謂天眼通，就是這個障礙沒有了，就這麼回事情。譬如我們從光來說，現在用儀器可以偵測到，確實有X光存在、有紫外線存在，這都是我們肉眼看不到的。紅外線在夜晚它沒有障礙，我們用這個設備，在夜間不必點燈，外面都能看得很清楚，現在在軍事上用到了。初果須陀洹，空間維次他突破了，很小，不大。到二果，定功就更深，他又有兩種能力恢復，就是他心、宿命。現在我們講因果，相信的人還不少；講到輪迴，相信的人就不多，只有少數宗教徒他相信。如果證到二果，他就能夠見到，二果有他心，別人心裡面想什麼他知道，他為什麼知道？他的天眼能力比初果增長到很多倍，人想就有相，你在想什麼，就像作夢一樣，那個境界相現前，他看到了。一切法從心想生，二果就能夠證實，這不是假的。輪迴呢？他有宿命通，這不是看別人，看自己，他能夠看到自己前生，過去這一生，再過去這一生。阿羅漢能看到過去五百世，所以對於這個事情就清清楚楚、明明白白。幫助別人也能看到別人的過去世，所以突破了，時間不是真的。

　　在華嚴境界裡面，時間跟空間都不存在，經上講『現在非和合』，過去、未來也是「非和合」。和合是什麼？和合是因緣生法，在時間上，你找這個因緣找不到，為什麼？它不是和合相。過去、現在、未來這個東西有沒有？在百法裡面，它不是屬於心法，它也不是屬於色法。色法是我們現在講的物質，過去、現在、未來它不是物質；心法講的是精神，這個東西也不是精神。真的，精神跟物質是和合的。這些我們學了這麼多，都容易懂。時間如是，空間亦如是，所以時間跟空間是假的，不是真的。有執著的人就有，沒有執著的人就沒有。所以三果阿羅漢，實際上講，他執著還沒有斷盡，只斷了一大半，他在時空裡面就得自在，我們今天講，他能夠突破時空的維次，空間維次，他有這個能力。

　　在六道，大的來說，天、人、修羅、畜生、餓鬼、地獄是不同空間維次的生物。現在科學家知道，從理論上講，空間維次是無數的、無止境的，實際上他們用科學的探測證實，他說至少有十一種不同空間維次的存在。這個話是過去黃念祖老居士告訴我的，他學科學，這是近代科學家證實，但是不知道怎麼樣才能夠突破。如果突破之後，我們對於宇宙觀就大大不相同了，對宇宙人生的看法會有很大的改變。佛法突破了，佛法知道空間維次怎麼來的，是從妄想分別執著裡頭變現出來的。我們就明白了，妄想分別執著無量無邊，所以空間維次是無量無邊。如果我們把妄想分別執著放下了，空間維次就沒有了，真的就這麼回事情，所以放下就是。

　　放下執著成阿羅漢，在佛法裡面得到的叫正覺，此地講覺，這個覺是正覺，你覺悟了，你明白了，正是沒有錯誤。如果我們能夠把分別也放下，不再分別了，你就成正等正覺，正等正覺是菩薩，你在四聖法界裡頭上面兩層，菩薩、佛。菩薩分別沒有了，有分別的習氣；佛，這是十法界裡面的佛，分別的習氣沒有了，他有起心動念，起心動念是妄想。如果起心動念放下了，十法界沒有了。我們六根在六塵境界裡頭，這個要緊，我們曉得之後，什麼叫學佛，真正用功、真正學佛，就是在日常生活當中，工作也好，處事待人接物，練什麼功？練不執著。如果你能放下執著，你的煩惱就放下一大半，清淨心就現前。清淨心生智慧，執著的心生煩惱，執著愈重煩惱就愈重，執著愈輕煩惱就愈輕，就這麼回事情。所以執著放下，見思煩惱斷了，六道就沒有了。六道不是真的，是假的，有執著就有六道，沒有執著就沒有六道。這個事情佛說出來了，佛並不是說叫我們一定要相信他的話，那就錯了，那就變成宗教。所以佛法是科學、是哲學，他叫你去求證，你自己試試看，你放下看看，是不是這個境界。所以佛經可以給你做見證，你放下了，確實六道沒有了。如果放下妄想，十法界沒有了，也就是我們經上常講的，聲聞法界、緣覺法界、菩薩法界、佛法界沒有了。這個沒有了，出現的是什麼？出現的，我們通常講一真法界，在淨土裡面講，諸佛如來的報土，實報莊嚴土。報身，報身是智慧身，身有無量相，相有無量好。那就是說，這東西從哪來的？自性裡頭本具的智慧、德能、相好統統現前，回歸自性。統統現前了，這就是惠能大師所說的，「何期自性，能生萬法」。如果我們妄想的習氣也沒有了，也斷掉了，實報莊嚴土也沒有了，那是什麼境界？那叫常寂光淨土。我們都稱淨土，其實常寂光它也沒有身，它也沒有土，就是一片光明，叫大光明藏，是這個境界。這是什麼？這是自性，就是大經裡面所說的「自性清淨圓明體」，這也就是現代哲學裡面所講的宇宙萬有的本體，你真的見到了。

　　見到，沒有見到的念頭；見到，沒有見到的言語，為什麼？這裡頭沒有物質也沒有精神，物質、精神都沒有，但是它有覺，就是此地講的無上覺，這邊講的『佛真體』。所以跟你講『一切法無相』。《金剛經》上說得好，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，都是給你講真的。我們現在聽了這個話，聽不懂，為什麼？這一切現相不都在我們面前嗎？我們親眼所見，親耳所聞，我們親身所接觸的，難道這是假的嗎？佛說是假的，可是我們不承認，這個事情難了。好在佛不勉強我們，佛叫我們去求證，你要是證得，你才曉得是真的，這不是假的。怎麼樣證得？依照佛講的理論方法去學習，方法裡面最重要的還是放下。這個我們了解，釋迦牟尼佛當初就給我們做了示範，他十九歲離開家庭去求學，學了十二年，跟孔老夫子一樣，三十而立，他學成就了。釋迦牟尼佛的成就很了不起，大徹大悟，明心見性。見性是什麼樣子？這部《大方廣佛華嚴經》就是他見性之後說出來的諸法實相，這是佛教的名詞，用現在的話說，宇宙人生的真相。

　　所以《華嚴》我們把它大分，可以分為這裡頭講的五樁事情，第一個是倫理，倫理是什麼？倫理是講關係，人跟人的關係，人跟一切動物的關係，人跟一切植物樹木花草的關係，人跟山河大地的關係，人跟天地鬼神的關係，人跟所有一切不同維次空間的關係，這都屬於倫理。再道德，道德是我們跟這些關係如何和睦相處，平等對待，互助合作，真正獲得真善美慧的生活，這是道德。第三種是因果，因果從哪裡來的？從宇宙人生起源的時候同時發生的。宇宙人生是怎麼起源的？是自性變現的。自性為什麼變現？是你心動了，一念不覺而有無明。這個不覺就是極其微細的振動，現在講波動，這個波動現前，宇宙就現前；沒有這個波動，它是常寂光。有這樣的一個波動，微細的波動，就是實報土出現了；再有分別，四聖出現了；有執著，六道出現了，講得真清楚。這個出現不是有階段性的，不是有先後的，幾乎是同時的，所以大經裡面常講頓現，叫一時頓現。實在這一時是一念，一念頓現，一念頓證，釋迦牟尼佛給我們做了示範，在中國六祖惠能大師也給我們做了示範。我們從這兩個人的示現，終於體會到、明白了，明白就叫悟。

　　在教下，悟後起修，你要不修，這是佛菩薩的境界，我們享受不到；修、證，那我們就享受到了，佛菩薩境界我們也能夠契入，我們的境界也能達到他的境界，跟他的境界無二無別，這就對了，這叫真修，真正修行人。修行人不是經典講講說說，這個沒有意思。所以經不是叫你念的，不是叫你背的，也不是叫你講的。你沒悟的時候，經典的作用是指導你修證的一個，用現在的話說是教科書，是個指南。你修證，證得之後，這個東西可以給你做印證，譬如你真正證入，明心見性了，你再看看《華嚴經》是不是，你所證得的境界跟經上講的是不是一樣；如果是一樣，沒錯，我跟諸佛如來入了同樣境界；如果所證得的跟經上講的不一樣，那就有問題，那叫盲證，是個錯誤的境界，不是真實的境界，那再回頭，重再來一次。這是經典的作用。所以佛常常教導我們，你看經典最後一句都是「信受奉行」，信擺在第一位，信是什麼？全盤接受。再問，這是不是釋迦牟尼佛的學說？是不是釋迦牟尼佛的思想、釋迦牟尼佛的創造？給你說，都不是。釋迦牟尼佛講的那個東西是什麼？講的是我們自性，我們自性裡面的智慧、德能、相好。我們自性裡面的智慧、德能、相好，跟釋迦牟尼佛、跟十方三世一切諸佛沒有兩樣。佛講得很清楚、很明白，十方三世佛，共同一法身，一個心、一個智慧，力無畏亦然；十力、四無畏沒有一樣不同。要自己去求證，你不肯放下，你就不能證得。這個證，我們雖然沒有能夠達到這個標準，我們能相信，為什麼能相信？我們的煩惱少一分，人就感覺得輕鬆一分，就幸福一分，就快樂一分，這是我們現前親證的。

　　沒有學佛的時候，也就是沒有依教奉行，根本就不懂得，我煩惱多，憂慮。現在我們聽到許多同學常常講，生活在這個世界上，身心都得不到安穩，不安，貧賤的人不安，富貴的人也不安。這種話我們在古人典籍裡面沒有看到過，換句話說，從前社會裡面那些居民身心安樂，只有在有災難的地區或者是戰爭的地帶，身心不安。那短時間，也不過是一二年、三五年而已，他一生當中絕大部分的時間、長時間是心安理得。可是在今天可以這樣說，舉世之人，全世界的人身心都不安穩，尤其最近的金融風暴，應該是天天都有報導。我是不看報紙，也不看電視，這些資訊我都不接觸，你問我為什麼不接觸？我天天身心安穩，不知道就心安了。有些同學從網路下載重要的新聞，下載幾條給我看，我看了之後，知道這個世間現在很多人身心不安。為什麼？用佛的話來說，不知道宇宙人生真相，你心隨境轉，你就不安。譬如煩躁，心隨境轉，我看到這個人我喜歡他，我看到那個人我討厭他，你的心就不安，你就顯出煩躁。如果你能夠放下分別執著，這個人善行，那個人惡行，善行你也沒有看到他善，惡行你也沒有看到他惡，你是平等心在看世界，心就安了。由此可知，境界不在外面，外面境界一切法無相，一切法是幻相，一切法不可得。

　　般若，世尊講了二十二年，二十二年講什麼？只給我們講了十二個字，「一切法無所有，畢竟空，不可得」。我們學佛學了這麼多年，這句話我們記得很清楚，也常常在重複，可是怎麼樣？真的來說，沒有把這個結解開，不得受用。一直到讀到世尊跟彌勒菩薩的談話才恍然大悟，這個密碼破解了，真的是不可得。你想想看，物質現象也好，精神現象也好，「一彈指有三十二億百千念，念念成形，形皆有識」，它哪裡是真的！你這句話懂得、明白了，一切法無相你就證得了。證得，為什麼沒有受用？沒有受用是你的分別執著這個習氣沒放下。你放下了，你就是過佛菩薩的生活，你就得受用。這樣子我們總算得了一個結論，你不肯放下，你過的是六道輪迴的生活；放下執著，你過阿羅漢的生活；放下分別，你過菩薩的生活；不起心不動念，那你過諸佛如來的生活，不就如此！還有比這個能講得更清楚的嗎？「是則佛真體」。所以你一定要曉得，你要真證得，一切法就在面前，不但外面的一切法無相，我們自己這個身也無相。

　　這些事情在眼前到底是什麼現象？我們在學習當中也多次報告，這個現象是相似相續相，就是我們起心動念念念不相同，沒有兩個念頭是完全相同的。但是它相似，它不是一個，所以它根本就不是真的。確實就像我們看電影，看電影放映機裡面的底片，一張一張的幻燈片，移動的速度太快了。彌勒菩薩告訴我們，這個速度一秒鐘它移動多少次？一千二百八十兆次，我們怎麼知道它是假的！就是一秒鐘你所看的，已經是一千二百八十兆張的幻燈片，這麼大的速度在移動。我們得感謝彌勒菩薩把這個事實真相給我們揭露，把這個祕密給我們說出來。縱然我們現在沒能證實，知道世尊、彌勒菩薩不會說假話、不會欺騙人，肯定是真的，我們能夠信得過，那我們應該放下，不要再執著了。在這裡面，說老實話，不但善惡沒有、是非沒有，染淨也沒有，所以六祖說，「何期自性，本自清淨」。眼前的現象是能生萬法，萬法是個幻相，所以這有叫妙有。佛在大經裡面常說，「妙有非有，真空不空」，真空是什麼？是常寂光，為什麼不空？它能生妙有；妙有不是真有，剎那生滅，這個剎那就是一彈指三十二億百千念，這叫佛真體。

　　下面說，『若能如是觀，諸法甚深義，則見一切佛，法身真實相』。我們要怎麼看待現實？怎麼看待這個世界？怎樣看待人生？佛說了，你能如是觀，能像這樣看法就對了，一切法的甚深義你就明白了，一點都不假。《金剛經》裡面給我們講一合相，「一合相即非一合相，是名一合相」，一合相講整個宇宙。我們可以說，一念所現的那個相，你看，「念皆成形」，形就是物質現象；「形皆有識」，識就是心理現象。佛法裡面講色法、心法，識是心法，形是色法；現在人講物質、精神，形是物質，識是精神，這兩個分不開的，心跟物是一體。而且存在的時間極其短暫，我們無法想像的，一秒鐘的一千二百八十兆分之一，這是一切法的甚深義，因為什麼？它這一念，念念成形，形就是整個宇宙森羅萬象，就是六祖惠能大師所講的何期自性能生萬法，宇宙現前它是頓現，就是那一念全部就現出來了。現出來，你不能說它有，不現不能說它無，這就是佛法裡面講的隱現不同，隱現是一。

　　這種情形很像我們現在看電視，電視屏幕裡頭什麼都沒有，那是什麼？所有的這些影像它隱藏了，不見了，你看不到；你把開關頻道一按，它就出現了。那你就曉得電視屏幕上不是沒有這些境界相，它不開的時候不能說它沒有，開的時候不能說它有，為什麼？它從來沒有染著你的屏幕，你的屏幕還是乾乾淨淨的，一塵不染。我們把屏幕代表自性，它的隱就是能大師所說的「何期自性，本自具足」，它是隱；現出來就是「何期自性，能生萬法」，它現出來了，就這麼回事情。隱現是一不是二，不礙清淨心，你的清淨心從來沒動過。清淨心是什麼？是電視的屏幕，從來沒有染著過，從來沒有動過。能大師說「何期自性，本不動搖」，它沒動過；「本自清淨」，它沒有染污過；「本不生滅」，它沒有生滅，沒有生滅就是永恆的，沒有生滅就是真的，有生有滅就是假的。所以相的隱顯是有生有滅，那是假的不是真的。

　　我們今天搞錯了，把假的當作真的，真的完全不知道。所以諸佛如來他們厲害，他們知道真的，永遠守住真的，假的隨緣。十法界依正莊嚴，就是現的相，諸佛如來隨緣，他隨緣妙用，妙用就是他守真，守真隨緣得大自在。為什麼要隨緣？隨緣普度眾生，幫助那些還沒有覺悟的眾生，還在執著分別的那些眾生，執著分別很苦，幫助他覺悟；自己確實如如不動，隱現無礙，這叫妙用。這個意思很深很深，確實是經上所講的這句諸法甚深義。佛在經教裡面常講，「隨緣不變，不變隨緣」，不變就是妙用，隨緣就是應化，善巧方便。隨緣可以解釋為善巧方便，妙用是如如不動，他沒動過。

　　真的，釋迦牟尼佛他老人家一生的示現，住世八十歲，中國人講虛歲八十歲，實足年齡七十九歲，他老人家走了，為我們所示現的種種示現，經上講的八相成道，隨緣。雖然隨緣，他如如不動，從什麼地方體會到？這是他老人家自己說的，記載在經上，他說他一生沒有講過經，沒有說過一句話，什麼人要說他講經說法，那叫謗佛。這透露一個什麼訊息？明明講經三百餘會，說法四十九年，怎麼說沒說一句話？這個意思不懂，我們想不通。好在世尊當年在世的時候，就有人請教過這個問題，向佛請教，為什麼說這麼多話，說沒說？佛舉鼓跟鐘做比喻，他說你看到鼓沒有？看到了，看到鼓。鼓的裡面有什麼東西？沒有，這大家知道，一個木頭筒，兩邊有兩張皮，多半是牛皮，當中什麼都沒有。他說你敲敲它，你敲它就響，所謂大叩則大鳴，小叩則小鳴，不叩則不鳴。佛用這個比喻，你叩它的時候就好比說法，不叩它的時候就不說法。它說了沒有？真沒說。為什麼會說？叩它。說了怎麼樣？說而無說，無說而說，佛用這個比喻。

　　我們今天可以用另外一個比喻，我們講堂外面走廊上掛的有日本江本勝博士的水實驗，我看有十幾張照片。我們有意念對著這杯水，我們的善念、善意，它的結晶很美；我們一個惡的念頭，不善的意思對它，結晶就很難看。我們要去問水，你有沒有現相給我看？水會像釋迦牟尼佛，沒有。那為什麼會有這些現相？現相是你心裡變現的，它不過就反應而已，就像你敲鼓，你敲它一下，它就響一下。而且念念不相同，我們對這杯水，前念跟後念雖然都是一個善意，前一念的結晶跟後一念的結晶不一樣，相似，絕對不會相同。念的力量有強弱不一樣，不會相同的。從這個地方我們能夠體會到什麼叫做隨緣妙用，什麼叫隨緣不變、不變隨緣。

　　早年我講經常常說到這兩句，我又續了兩句，我講了四句，經上講「不變隨緣，隨緣不變」；我加了兩句，「不變不隨緣，隨緣隨著變」，我加這麼兩句。這四句說的是什麼？說的是我們修學的過程當中，隨緣隨著變是凡夫，六道凡夫，那是苦不堪言，自己一點功夫都沒有。修行修什麼？就是隨緣裡頭修不變。實在講，四大天王裡面，西方廣目天王就表這個意思，廣目天王手上是拿一個蛇或者是拿一個龍，這個手上拿個珠子。珠子是代表不變，龍蛇是多變的、善變的，代表什麼？代表這個社會，社會善變，人心善變，你自己守住這個不變，你就能應一切萬變，以不變應萬變，它表這個意思。你得有這個功夫才行。你不變的心是清淨心、是定心，不會被外面境界所轉。定生智慧，智慧能應付一切變化，會應付得很圓滿，能解決問題。所以知識不行，知識解決不了問題，智慧能解決問題。知識是什麼？知識，你心還是動的，不是定的。所以學佛你懂得這四句，你就知道怎麼去用功。

　　隨緣隨著變是凡夫，隨緣不變那就是學佛了，我在隨緣裡頭學什麼？學不變，這個不變就是定，佛法裡面叫三昧。無量的三昧，無論跟人接觸、跟事接觸、跟大自然接觸，都要有一個不變的心，絕不隨著外面境界轉，這叫功夫，這叫走菩薩道、成佛之道。我講的不變不隨緣，這是誰？這是阿羅漢，阿羅漢確實執著放下了，不變了，他到不到六道來度眾生？他不來，為什麼？眾生太難度了，少找麻煩，所以他不隨緣。不隨緣，我們也曉得，他還是有隨緣，他有條件的，他喜歡他隨緣，他不喜歡，他就不隨緣。你找到他，他教你；你不找到他，他不教你，所以不像大乘。大乘菩薩是作不請之友，眾生沒有找他，菩薩自動找上門；阿羅漢、辟支佛不是的，你必須求他，求他還看他高不高興，那就是緣分了。你求他，他看到你歡喜，跟你有緣，他就教你；你求他，他不喜歡你，他理都不理你，這是不變不隨緣。

　　不變隨緣是佛，佛是不變隨緣，他在常寂光中，遍法界虛空界一切眾生有感，他就有應。像我們讚歎觀世音菩薩一樣，千處祈求千處應，感應道交，絕不失時，你只要有求，他就有應，這是不變隨緣。隨緣不變可以說是四聖法界裡面菩薩跟佛，為什麼？初住以上已經是不變隨緣了，他見了性，明心見性就不變了，他到六道、到十法界裡面去應化，那是不變隨緣。所以隨緣不變應該是在十法界裡頭，像我們《華嚴》講的大乘從初信位到十信的菩薩，因為他是大乘，大乘都是菩薩，是隨緣裡頭學不變。我們把這個事情搞清楚、搞明白了，學佛怎麼學法就算是找到了。我們要學，這四句裡頭就學這一句，隨緣不變，慢慢學，從日常生活當中學。

　　學也要有方法，也得有綱領，方法是什麼？方法是戒定慧，叫三無漏學，從戒學起，凡夫。戒學起就是自性四德裡第二句，「威儀有則德」。威儀是什麼？我們的儀表，表現在外面的，佛法叫表法，行住坐臥，走有個走相，坐有個坐相，站有站相，躺著有躺著的相，這叫四種威儀。有則，則就是規矩，這個規矩就是戒律，戒律你得修根本戒。所以我們這一代人很可憐，為什麼？從小父母疏忽了，沒教我們，我們今天沒有根。古代的人，再早我不知道，我從小能記事的時候，大概五、六歲的事我就能記得很清楚。我還記得一樁事情，我三歲發生的事情，那印象很深刻，三歲之前的事情記不得了。我從那時候，我們能夠知道是家教，母親對子女的教導很認真，以身作則，言語上常常叮嚀，你看，母親做到了。你看母親對她自己父母的孝順，那是做給我們看的，做給小孩看的。看到之後，我們長大應該怎樣對待父母，她做出來了，這什麼東西？現在講的《弟子規》。

　　所以《弟子規》是嬰孩時候就要教，小孩出生的時候就要教，為什麼？他已經在學了。你不要認為他無知，他不懂事，那你全錯了。這個現在我們找到證明，美國的心理醫生魏斯博士，我在他著作裡面看到，他用催眠的方法把這個人，就是告訴你，譬如你現在四十歲，他說你回到三十歲，再回到二十歲，再回到十歲，再回到一歲，再回到母親胎胞裡面，他這樣催眠。問你現在在母親胎胞裡面，你感受怎麼樣，他都說出來。原來是坐胎的靈在胎胞沒有出世的時候，母親的飲食起居他都有感受，你怎麼說他無知？他能夠把從小，出生的現相，都能夠說出來給大家聽，清清楚楚、明明白白。所以證實中國古人講胎教有道理。他一入胎的時候，他在坐胎的時候，他就有知覺，他不糊塗。所以中國對小孩的教育最遲也是出生，一出生，他眼睛睜開了，他會看，他會聽，雖然他不會說話。大人在他面前，言行舉止都要給他做最好的榜樣，完全是正面的，不能有負面。這叫什麼？這真的叫扎根教育。民國初年還有，好的母親她會教，做父母的不一定認識字，但是他會教，他會做好樣子給嬰兒看。這些大人，甚至於客人到他家裡來，在嬰兒面前的表現也都要規規矩矩，這是那時候的常識，人都知道，大人在孩子面前一定規規矩矩，不能讓孩子有負面的影響。所以中國諺語所謂「三歲看八十」，它有道理，三歲他已經學了一千天，這一千天印象深刻，他的根紮下去了；三歲以後開始學，太遲了。你看我們中國人對教育多重視，他懂得，他不是不懂。現在人不懂，傳統教育丟掉將近一個世紀，至少丟掉四代。這在全世界其他國家民族裡找不到的。

　　另外還有一個維繫著社會國家長治久安，一個制度，這個制度是什麼？家，所謂是家教，現在家沒有了，教也沒有了。中國的家是大家庭，這個家庭要能夠維繫長久，代代相傳，最重要的是什麼？道，家道，就是道德仁義禮，這是家道。家道沒有了，這個家就保不住。家道是什麼？家道是共同的，家家都一樣，五倫，父子有親，君臣有義，君臣是領導與被領導，在一家裡面，君就是家長，家裡面所有的一切大眾都得要聽他的。所以它是個社會，五代同堂。在家庭裡面主事的大概都是祖父這一輩的，曾祖父那已經退休了，像太上皇一樣，不管事了，五代同堂。一家人口少的，人丁不旺的，也有一百多人；人丁興旺的，就是一般的家庭，總有三、四百人，五、六百人，這是一個家族，那要沒規矩還得了嗎？不就亂了！所以這個家教就太重要了。所以他有家道，這個道就是家庭人與人的關係，這是道；有家規，有規矩了，這就是《弟子規》。《弟子規》不是念的，不是背的，不是講解的，是做父母的、做大人的（小時候都學過）要做出來，在家裡要做出來，人人都要做，絕不能離開的。小孩一出生，在他面前也就是這麼做，他自然就成習慣，這是家規，這家有規矩。有家學，有家業，業是事業，家學是學術，學術常常跟事業會連起來的。宋朝以後，朱熹編了一部「四書」，可以說從那個時候以後，家學裡幾乎是以四書為必讀課本，無論是什麼家庭，是從事哪個行業的，沒有不讀四書的，所以四書就變成共同科目。另外的科目呢？另外科目是你家裡是做什麼行業的，他會取哪些典籍，譬如學醫的，他一定《黃帝內經．靈樞》，他選這些；如果從政的，他一定是選擇有關政治的；經商的，他也選擇經商的這些商道。各行各業，它有它專修的；共同科目，那就是通常講四書五經，共同科目。五經有統統學的，有在裡面選一、二種的。這是從前的家。這個家家和，社會就安寧，社會就和諧，所以家和萬事興。

　　現在中國童蒙的教學沒有了，家沒有了，所以社會動亂，社會沒有辦法安定，人生活在這個世間沒有安全感，道理就在此地。你把這個搞清楚之後，才曉得現在人活在這個世間為什麼惶惶不安，你就全都明白了。中國的家教跟中國家的精神跟功能太好了，維繫中國五千年的長治久安。它功能裡面最大的、最重要的三樁事情，第一個是養老，第二是育幼，這是家裡面的大事，這不是個人的。你夫婦生一個小孩，不是你兩個人的事情，這是全家的事情；老的時候養老，也不是你兒女獨有的事情，是整個族人的事情，它是大家庭。所以人老的時候，他有天倫之樂，他沒有憂慮；小孩決定有教養，也不要自己操心。扎根教育，這是父母的事情，這是從出生到三歲。聰明的，天分根性利的，四、五歲他就入學，家學。家學就是私塾，我們現在講子弟學校，每家都有子弟學校，就是私塾，他就上學了。上學，老師幫助他繼續成長，這時候要念書，念書完全著重在背誦，句讀、背誦，著重在這些。這是家業。第三樁家的功能，傳宗接代，這是一個家的大事。祠堂，這是祭祀祖宗的地方，家譜是你家庭的歷史，世世代代記載得很清楚。你老祖宗從哪來的？沒有文字之前是傳說，黃帝以後就有文字，很清楚的記載下來。從黃帝到現在至少是四千五百年，在全世界各種族群裡面都找不到，唯獨中國這個族群有，你說多可貴。

　　所以家的功能實在是太好了，我們怎樣把它恢復？恢復從前大家庭是不可能了，那做不到的。所以我們想到現在只有用團體來繼承中國古代家的精神與功能，用團體。企業是團體，一個公司，你的員工通常都是上千人，這就是一個家族，比古時候家族還要大。如果公司的主持人，或者是董事長、總經理，他有這種認識，把公司看作自己的家族，員工都是自己的兄弟姐妹，員工的父母跟自己父母一樣，員工的子女也跟自己的子女一樣，要辦子弟學校，公司的子弟學校，叫員工子弟學校，這是家學。傳的是家道，把倫理從公司上所有成員來建立，這是好事情。員工的父母，你可以公司辦一個老人樂園，養老。這個人進入這個公司，他就有了保障，他沒有憂慮了，我的父母公司養老，我的小孩公司教導，他會全心全力為公司服務。勞資關係沒有了，它變成一家人，再不會有這種糾紛了。讓這種團體來繼承中國五千年家的精神跟功能，我們的社會就會變得和諧，就會有像過去一樣的長治久安。

　　企業是一個家，實際上，只要是團體都是家。像我們這一個小的協會，我們的協會從董事到所有的執事，跟我們的義工、職員，還有我們許多到這個地方共同學習的同學們，我們都是一家，把中國過去家的精神功能也能落實在這個會裡面。會裡面我們有這個能力，有這種願望，將來我們自己可以搞一個社區，是我們大家在一起居住的一個場所。社區裡面老人，我們跟父母一樣的尊敬、照顧。社區裡面可以辦一個子弟學校，從幼兒園辦到初中，也是十二年，幼稚園三年，大班、中班、小班，小學六年，初中三年，十二年。十二年，小孩根就紮下去了。政府規定的課程，我們統統教完，裡面加上倫理、道德、因果的學科。這些小孩培養出來，將來都是社會上人才。不是做不到，事在人為。我現在年歲大了，想得很多，但是沒有力量做了，力不從心。所以我很願意說出來，常常說、多多的說，大家聽懂了，希望大家真的能發心，你們去做，做出幾個樣子出來。社會大眾看了，「這是好！」就會產生影響。什麼樣的團體都可以變成一個家，像我們出家人的寺院，寺院也是個家庭，年輕的出家人到這裡來要教他，現在有辦佛學院，或者是佛學班。我們過去在台中蓮社李老師的會下，那是一個居士道場，他有經學班，有這麼一個班，經學班是學講經的，我是經學班的學生，對年輕的人教。除經學班，老師他開了好多個班，看你喜歡。喜歡在道場服務的，做義工的，也有一些課程讓你學習，怎麼樣接待賓客，甚至於怎麼樣烹飪，怎麼樣管理秩序、清潔環境，它統統都有小班來上課的。所以台中蓮社它就是有這種性質。老師也還做得不錯，他辦了一個老人院，但是老人院不是收養我們自己道場的蓮友，不是專修這個的，外面的老人都可以來，一個安老院，他也辦了兩個幼稚園。

　　所以任何一個團體朝著這個目標方向，能夠有一家人的觀念，這個團體就是一個現代的中國人的家。那一定有家教，這就很重要，有家規、有家教，《弟子規》就可以落實了。普遍展開的時候，社會就安定，沒有作奸犯科的。人學過倫理道德，他羞於做惡，做不善的事情，他感覺得羞恥；懂得因果教育，善有善果，惡有惡報，他不敢做壞事，社會自然和諧，社會上就找不到犯罪的人，這才叫大治之道。中國古人有這樣說過，說人人懂得因果，這是大治之道；人人不懂因果，是大亂之道，這在我們現在社會看得清清楚楚。現在社會為什麼這麼亂？不相信因果，講因果認為是迷信，認為是落伍，不相信因果認為是先進，什麼事他都敢幹。因果有沒有？真有，不是沒有。總有一天他明白了，明白之後後悔莫及。他現在不相信六道輪迴，他死了就相信，死了之後他到另外一個空間去，他就看到了。

　　這是我們應當要曉得的，在這個時代怎樣學佛、怎樣覺悟、怎樣重新建立價值觀。現在人價值觀是錯誤的，全世界人都追求財富，這還得了！這是絕大的錯誤。人人都追求這個目的，那是什麼心？自私自利達到極處，起心動念損人利己，這還得了！所以人跟人當中，信心沒有了，彼此都猜疑，不但對於別人沒有信心，對自己也沒有信心，你說這多可悲。所以他身心不安，有道理，不是沒有道理，他不能不憂慮。尤其在現在這個社會，子女不孝，沒有可靠的人，沒有能信任的人，老的時候怎麼辦？他怎麼能不憂慮！只要是個人，他一定會憂慮。那我們學佛的人，學了佛法還知道，佛教給我們廣結善緣，這個可靠。我們跟人結善緣，到我們老的時候、困難的時候，有人幫助我們，果報。我幫助老人，將來我老了，會有年輕人幫助我，這就叫果報。我種好因，將來就有好的果報。那你現在是不孝父母，不敬重尊長，沒有把老人看在眼裡，到你老的時候果報現前了，也沒有人理你。縱然你有錢可以住在安老院，安老院裡頭孤獨，連個說話的人都沒有，這我看得很多。進入安老院，中國人有句俗話說，坐吃等死，真的，這四個字一點都不錯，多悲哀！我們看得太多了。

　　現在自己也老了，所以念念都想建老人樂園，老人在一塊居住，在一起學習，活到老學到老。不管你學什麼，對哪個東西有興趣，我們都會請老師來教，他就有樂趣了。這個老人院不要用「老人院」這個字，用什麼？我就想到用山莊、用別墅，用這個名詞，實際上是老人樂園，是老人學校。各種藝術的表演，一個星期至少要有一次；學習不中斷，天天學習；老人當中還有體力好的、有才華的，可以教幾個學生，義務的傳授自己的學術，跟年輕人常常接觸。所以旁邊如果再能辦一個子弟學校，咱們現在也不是一個公司，也不是一個團體，所以我就想到辦實驗小學，九年制，從小學一年級辦到初中三年級，九年。教導國家規定的這些課程，除這個之外，還加上倫理、道德、因果這些學科，這些學科在現在學校裡沒有。課程排列的方法，我們依照中國的傳統，「教之道，貴以專」，這樣來排法。

　　現在學校的學科，譬如小學六年級，他有六門主要課程，他們的排法是交叉的，第一個小時是語文，第二個小時是數學，第三個小時是歷史，他這麼交叉的，這個課程排起來學生很吃力，不容易學好。我們從小學的時候，老師只教一門，你學兩門，老師不教，說你沒有這個能力。一門學完之後，再學一門，確實這個教學方法好，這個教學方法在中國用了兩千多年，有兩千多年的經驗，有兩千多年的效果，我們要珍惜。所以我就想到九年課程，課程重新排，好比小學六年，六年的語文，我們一年教完，就是第一年專教語文，就一門課，一天排上四個小時，一年就把六年的語文學完了。到第二年就專門學數學，也是一年當中把六年的數學都學完。學生他頭腦只有一樣東西，他只想一樣，書包裡頭就一本書，輕鬆，不至於那麼一大堆，累死了，學習他有興趣，他會很快樂。一門深入，長時薰修。所以六年的東西跟一般學校都學完，我們排課的方法不一樣。請老師也很好，我們請就請一個老師，教語文就請一個語文老師，他來教一年；第二年我們請一個教數學的老師教第二年，二年級。老師也會歡喜，這個教的人；學的人，學生也歡喜。

　　我們用這個方法來做實驗，這個實驗成功了，成績能夠確實比一般學校教學優越，那就值得了。政府就推廣，讓其他學校來觀摩，這種教學方法要好的話，就應當推廣。不經過實驗，大家不相信；實驗成功了，大家就相信了。所以中國傳統文化好，我們講給別人聽，別人聽了也很歡喜、讚歎、鼓掌，但是他無法相信，他沒有見過，他也沒聽說過，一定要做出來給大家看。這是講到家學的重要。有這個基礎，他將來再升學，升高中、升大學都沒有問題，基礎打穩了。從小的時候要教他孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平，塑造年輕人的品德。這是社會長治久安的大根大本，是我們今天佛弟子應當要認識，應當要有這種想法；有力量的話，應該要推動，真正去做。

　　這些都在這句經文裡面，當中這兩句，「諸法甚深義，則見一切佛」，一切佛是《華嚴經》上所講的，「情與無情，同圓種智」。佛是什麼？佛是覺，覺而不迷，這叫做佛。我們一個人覺悟了，成佛了，一切眾生都成佛了。也許你說，釋迦牟尼佛成佛了，我還沒成佛，他怎麼成佛了？他真的成佛了，因為你在釋迦牟尼佛眼目當中是佛，一點都不假，而是你自己不承認你自己是佛，那是你自己的事情，所以他成佛。到你哪天成佛，你跟釋迦牟尼佛一樣，你看到大地所有一切眾生都成佛了。也是他們有些不承認他是佛，那他還要繼續搞輪迴，他還不覺。佛看到你怎麼成佛？你有佛性，你有如來智慧德相，你跟他沒有絲毫差別。只是他沒有障礙，他的智慧德相完全起作用，他享受到了；你雖然有，你有障礙，這個障礙是你自己造成的，你自己的智慧德能不能現前與別人不相干。佛看你是平等的，佛尊重你，你不尊重佛，佛也不會怪你，佛知道你還沒有覺悟，你還沒有把你的障礙放下。放下，放下原來就是。末後這句，「法身真實相」，就是一點都不假了。我們再看下面一首偈，第六首偈，這段只有一首偈，「次一覺照者」：

　　【於實見真實。非實見不實。如是究竟解。是故名為佛。】

　　覺照，清涼大師在註解裡面說得很好，我們把他的註解念一下。「次一覺照者」，次一就是第二段，次是第二段，有一首偈，就是第六首。「真諦名實，無和合故。俗諦非實，假和合故。互融無雜，名究竟解」，這句很重要，也解釋得很清楚。什麼叫真諦？真諦跟俗諦，就是我們講真的、假的。什麼是真的？非和合是真的，凡是和合都是假的。和合是什麼？眾緣和合而生，這不是真的。像我們人，人是眾緣和合，人身體的物質叫四大，四大是講物質現象，地水火風。佛經裡面講科學，這是講物質現象。地就是物質，你能看得見，它再小，現在我們用顯微鏡，高倍顯微鏡裡面看到的基本粒子，你能看得到，它是個物體，佛家稱它為地大；第二火大，第三水大，水、火現在講帶電，陽電就是佛家講的火，陰電就是講的水，或者講溼度；風大，它是動的，風是動的，不動就不叫風，它是動的。再小的物質，這個物質是個物體，它本身它有熱度，有溫度，它有溼度，或者說它帶陰電、帶陽電，它是動的，這是物質現象。科學也講到，佛法也講到，只是用的名詞不一樣，地水火風。精神方面有受想行識，他有感受，他有想，他有思，他有這個；實在講，想是執著，思是分別，識是妄想。今天時間到了，下一點鐘再詳細來跟諸位討論這個問題。這是講受想行識，這是和合的，這是假的，不是真的。所以四大聚合，假相成就了；四大分開之後，這相就沒有了。所以真假，佛是這樣說。不是和合的，譬如像時間跟空間，它不是和合的。我們的自性不是和合的，不是和合的是真的。今天時間到了，我們就學到此地。

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