當前位置 >> 華藏凈宗弘化網 >> 數位圖書館 >> 大方廣佛華嚴經 【第1521集】
下載

選擇影音主機
  • 視頻點播
  • 音頻點播
【請點選播放集數】
展開收起

      滑鼠左鍵雙擊講演稿內容切換豎橫排 文字檔下載：doc 、pdf    
 

大方廣佛華嚴經　　（第一五二一卷）　　2006/3/14　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1521

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「淨行品第十一」，偈頌第五段第五首看起：

　　【洗滌形穢。當願眾生。清淨調柔。畢竟無垢。】

　　這首偈是在洗澡的時候，下面一首是洗手，最後一首是洗臉。你看這都是日常生活當中的。在南方，尤其是在熱帶，當地人叫沖涼，因為天氣炎熱，一天總要沖個二、三次；不像北方寒冷，洗澡沐浴的時間比較少，南方這是至少每天一定要沐浴一次，洗手、洗臉就更多了。這些日常生活當中，確實我們起心動念是隨順煩惱、隨順習氣。菩薩、覺悟的人跟我們確實不一樣，就在這種很小的事相之中，都能夠引發無量的弘願。

　　我們讀到這個地方，想到這個地方，不能不令人肅然起敬。他們是怎樣成就的？為什麼他們在點點滴滴的小事情都能夠引發弘願？弘願是性德，這個道理不能不懂！所謂是念念不違性德，念念與性德相應，這是菩薩。這不是普通菩薩，大經上所說的法身菩薩。法身菩薩就是佛，宗門裡面常說的「明心見性，見性成佛」。這個境界就是見性成佛的境界，就是見性成佛的樣子。你看他有沒有成佛，你就拿這個標準去核對一下；那我們自己有沒有成佛，也拿這個標準認真的來檢點一下。我們在日常生活處事待人接物，點點滴滴與這品經講的相應不相應？諸位要知道，弟子規是人間的善法，人道與性德相應；十善業道是天人的善法，上品十善生天，比弟子規的標準高一級；「淨行品」是法身大士的善法，完全是性德自然的流露。

　　『當願眾生』，當願是自然的，所謂自然就不是刻意的。刻意是這裡頭夾雜著意識，就不自然，這意思深。大乘教裡面講的心意識，這裡頭有心意識在裡面就不自然，離心意識才是自然。什麼叫心意識？我們講得白一點、講得淺一點，識是分別，意是執著，心就是起心動念。離心意識也就是說善用其心，真心裡面沒有妄想分別執著，夾雜著妄想分別執著就不是真心。這個地方「當願眾生」，當願是真心不是妄心；換句話說，離心意識，這裡頭沒有心意識，就是沒有妄想分別執著。我通常講的大家好懂，就是決定沒有起心、沒有動念、沒有分別、沒有執著，這是善用其心；你有起心動念、有分別執著，不善用心。不善用心，那就落在十法界、落在六道，六道眾生的用心全用錯了。

　　你看《弟子規》，你想想有沒有起心動念、分別執著？有！所以它是人間的善法，不出六道。十善業道，那就看你怎麼用心，如果起心動念、分別、執著都有，人天善法，這個十善業是人天；如果只有起心動念、有分別，沒有執著，那就是四聖法界，阿羅漢、辟支佛，就是他們的善法；如果起心動念都沒有了，那是佛菩薩的善法。統統是十善，用心不一樣！不起心、不動念是用真心。此地一百四十一願，「當願眾生」都是沒有起心動念。

　　由此可知，這些言語文字是方便法，佛門裡頭常講「慈悲為本，方便為門」。慈悲，就是現在一般人所講的愛心、大愛，愛心裡頭沒有分別、沒有執著、沒有起心動念，是自性圓滿的流露，沒有一絲毫欠缺。我說的這個話意思很深，實在講很不容易體會！自性本具的性德，大乘教裡面稱本覺，中國古聖先賢稱的本善；本覺不是覺迷的覺，本善不是善惡的善，所以就難懂了。六道凡夫，凡是講相對的、有比較的很容易懂，不是相對的、不是比較的就很難懂。凡夫認為那是抽象的，抽象的不好懂。佛法講的是不是抽象的？凡夫以為是抽象的，覺悟的人他心目當中這才是真實的。

　　六道裡面沒有真實，十法界裡頭沒有真實。《般若經》上說「凡所有相，皆是虛妄」，抽象是虛妄的，十法界裡面所謂真實還是虛妄。「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」；《大般若經》總結（我常說）「一切法無所有，畢竟空，不可得」。這才是事實真相，這才是自性圓滿的顯露。顯露在什麼地方？就顯露在現前，只是你不認識。你為什麼不認識？因為你有起心動念、分別、執著障礙住，在你面前，你看不出來；在你耳邊，你聽不見；在你身邊，你觸摸不到。如果你把這障礙去掉，正是《華嚴》所說的「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。我們把妄想執著放下，那時候怎麼樣？那時候左右逢源，頭頭是道，見聞覺知無有一法不是，這才是自性清淨，永離塵垢。

　　我們每天洗澡，每天沖涼的時候。現在是凡夫，在學佛！洗澡沖涼的時候，把身上髒東西清洗乾淨，這時候就想到身要乾淨。佛在大乘教裡面告訴我們，一切染法的根源是妄想分別執著，這個東西要把它洗刷乾淨。自性清淨心裡面本來沒有，自性裡頭本來沒有，你要把這個東西洗乾淨。就像身體一樣，身體本來是乾淨的，垢穢是染污，這個染污我們懂得用清水把它沖掉、把它洗淨。那回過頭來想想，我們心裡的染污要不要把它洗乾淨？

　　說到這個地方，這些年來，我們在講席當中也常常提到環保。半個世紀之前沒有這個名詞，沒聽說過；最近三十年來，在全世界任何地方，大家都警覺到環境的保護，這是什麼原因？環境被染污了。以前有沒有？有。為什麼沒有這個意識？染污得不嚴重，所以沒有這個意識。最近這半個世紀，由於科技的進步，科技給我們帶來的染污，破壞地球生態環境，直接影響到地球上居住的這些人們安全的問題，大家警覺到、意識到環境保護人人有責。政府，甚至於國際的組織像聯合國，都在大聲疾呼，提醒大眾的環保意識。能不能有效？我說過很多次，很難收到效果。

　　我為什麼要這樣說法？環保意識是有，染污的根源依然模糊，不清楚！沒有從根本上來下功夫，只是在枝葉，收到的效果就非常有限。根本是什麼？根本是起心動念。起心動念不善，起心動念嚴重染污，這是染污的根源。現在人起心動念是什麼？自私自利，損人利己，人人都起損人利己的念頭。大乘教裡頭佛常講「一切法從心想生」，一切法就包括我們的自然環境。我們生活的大環境叫自然生態，從心想生。心想不善，沒有一樣是善法，這個破壞力太大！如何才能做到有效果的環保？要從心做起，心清淨。我也常說，心清淨，身就清淨；身心清淨，環境就清淨，自然生態就清淨。這才叫真正懂得環保，要從清淨心下手。

　　洗澡重不重要？我們如果說這個不重要，現在人就說，你們學佛的人不講衛生。這種言論、這個心態就會障礙到許多人，學佛的意願斷掉了。所以佛菩薩恆順眾生，隨喜功德，沐浴重要！你看看舉的一百四十一個例子，把洗手、洗臉、洗澡，這一百四十一條它算三條。這是諸佛如來善巧方便，我們要懂，這是大慈大悲。可是也有特殊的例子告訴我們，形染污不重要，心地清淨更重要。

　　在中國宋朝確實有這個人，濟公，這說出來諸位都知道。濟公在中國所以出名，小說把他寫出名的，《濟公傳》。真有其人，《大藏經》裡頭有他的傳記，《高僧傳》裡頭有他的傳記。這個人真的一生不洗澡，你看他身上都很骯髒，衣服也不洗，破破爛爛的。人家心清淨，雖然天天不洗澡，他身上沒有氣味；你聞聞，還挺好聞的，身上有一股清香。這是給我們做示現的，說明什麼？說明心地清淨重要，心清淨，身真的是清淨，清淨又何必洗它？沒有染污。濟公是宋朝人，距離我們現在大概有八百年了。

　　近代也有一位，民國初年時代，好像這個人抗戰期間還在，江蘇鎮江金山寺的妙善法師，人家稱他作金山活佛。他的形相跟《濟公傳》上寫的差不多，一生沒洗過澡，瘋瘋癲癲，裝瘋賣傻，奇蹟很多，疑難雜症遇到他，肯定就治好了。我是聽到前輩的老和尚說他一些故事，說他一些事跡，挺神奇的，佛門所謂神通；你心裡面想一樁事情，他知道，所謂他心通。心清淨則身清淨！一年到頭就那麼一件衣服，裡面一套小褂褲，外面一件大褂，其他的什麼都沒有，所謂是邋遢不修邊幅。可是尊敬他的人很多。他的行持確實一般人無法想像，譬如吃飯，三天不吃沒事，一餐吃二、三十碗也沒事，真是所謂遊戲人間。勸善規過，跟人談話總是勸人斷惡修善、吃齋念佛。

　　他們這些人的示現真正心地到清淨，所謂心清淨身就清淨。鎮江在長江的北岸，冬天氣候也相當的寒冷，夏天炎熱。他就穿一件單薄衣服，春夏秋冬皆如此，冬天他也不冷，夏天他也不熱。他這件衣服一年到頭也沒有洗過，也不洗澡，衣服也不洗。我見過一個人，這親眼所見的，章嘉大師，但是章嘉大師穿著很整齊。可是我感覺到，他老人家一年四季穿的衣服也是一樣，就跟他照片上照的那樣一樣，夏天也是那樣的。冬天當然沒有問題，我們看到很正常；夏天也是這樣的，我們感覺到很奇怪。

　　從前道源老和尚告訴我，台灣第一次印《大藏經》，環島介紹推銷，希望大家來助印。就請章嘉大師帶一個團，在台灣環島介紹《大藏經》。道源法師那也是一個講經的法師，也被邀請，正是夏天炎熱的時候，自己拿著扇子不斷的揮舞。看到章嘉大師穿那麼多衣服，如如不動。有一天他就問章嘉大師（一般稱他活佛、佛爺），他說：佛爺，你熱不熱？穿那麼多衣服熱不熱？章嘉大師笑笑：心淨自然涼。道源法師聽到感覺到非常慚愧，他穿那麼厚，自己穿這麼單薄，還得揮扇子，還得流汗；人家穿那麼多，心淨自然涼。這是道源法師告訴我的。所以清淨心是多麼重要！

　　大乘教上常講「一切法從心想生」，這句話我們會念，我們也會說，這句話裡頭真正的意義、境界，我們還沒有參透！為什麼？如果真的參透，我們也像菩薩一樣，一件衣服就夠了。從這個地方我們就想到，釋迦牟尼佛當年在世三衣一缽，行。我們最初學佛的時候，印度熱帶，這三衣一缽夠了；如果到中國來，恐怕不行。你說行不行？到中國來還是三衣一缽，到西伯利亞去還是三衣一缽。他能度化眾生嗎？不能。為什麼不能？北方寒冷的地方，看到你冬天穿得那麼單薄，人家說你是神，我是人，我怎麼能跟你學？雖有慈悲，沒有方便。怎麼才叫方便？「隨眾生心，應所知量」就是方便，到北方，你們冬天穿那麼多，我也跟你一樣穿那麼多。大家看到正常，一點不奇怪，這我也可以跟你學。

　　所以你看到濟公長老，看到妙善法師那樣，大家很佩服你、很尊重你，沒有法子跟你學，不敢跟你學，學不到！所以菩薩必須大開方便之門，才能夠接引眾生。他那種示現，叫不信的人看到，剛強難化的人看到，就變軟了，對佛法好奇，生起了信心，再以方便法去接引他、教化他。也是一種方法，接引某一類的眾生。所以「方便有多門，歸元無二路」，無非是幫助你覺悟，幫助你生起信心，「信為道元功德母」。觀機，應以什麼方法得度就用什麼方法。所以佛無有定法可說，佛也沒有一定的形相。

　　但是有個事實，我們學大乘的，這現在應該可以說了，可以談到這個問題了，他不會受外面境界影響。外面境界包括寒熱，我們講氣候的變化，他不受影響；在環境，我們講順境、逆境，他沒有影響；人事環境裡面，善緣、惡緣他沒有影響，得大自在。凡是會受外面境界影響，你就不自在！他不受影響。再給諸位說，飲食，吃跟不吃沒有影響，他可以長年不吃飯、不飲水，他也可以像你一樣，每天三餐飯之外，還要吃點心、吃消夜，也行，決定不受影響。你要問這是什麼道理？道理很簡單，經上天天講，「一切法從心想生」，這句話參透，你就明白了。為什麼？他心裡沒有想，所以他能夠隨順一切眾生的心想，隨緣而不攀緣。我們要學佛，先要把理搞清楚、事搞清楚，然後去做。做的時候不要有懷疑，就是不能有妄想，不能有分別，不能有執著，你就得大自在。如果你在這裡面有絲毫懷疑，分別執著，那你就不自在，你馬上就又墮落回去，又回到凡夫境界裡面去，這是事實真相。法身菩薩已經解脫了，所謂解脫就是起心動念、分別執著完全放下！這就叫自在，這就叫解脫。

　　解脫的境界，就是後面這兩句講的『清淨調柔，畢竟無垢』。自性清淨心哪裡會有一點染污？六祖在《壇經》上說得清楚、說得明瞭，「本來無一物，何處惹塵埃」。這兩句話用它來註解「畢竟無垢」，再恰當也不過了。你看看神秀法師有垢，要「時時勤拂拭，勿使惹塵埃」，這就是什麼？他有妄想分別執著。惠能大師沒有妄想分別執著，所以他那個心是本來無一物，本來無一物就是自性清淨心，就是真如本性。妄想是一物，分別又是一物，執著又是一物，那就太多了，那是什麼？這就是塵垢，他全放下了。

　　平常念佛堂裡面堂主勸人，「放下身心世界，一向專念」。如果不能放下身心世界，一向專念做不到。不要以為我自己已經做到了，我已經一心專念了，「發菩提心，一向專念」，你裡面還夾雜著妄想分別執著，這三樣東西就像蛀蟲一樣，它把你的法性破壞了，把你的一向專念也破壞了，你自己還不知道。念了多少年，沒效果，沒有成績，不知道原因發生在哪裡。我為什麼這麼說？真正功夫要是得力，也就是說你確實能把身心世界放下。

　　放下，每個人有程度差別不等，有放下幾成，大部分沒放下；有放下一半，還有一半沒放下；有放下百分之九十，還留著尾巴沒放下。他怎麼會相等？這就是菩薩階級不同。這個菩薩在《華嚴》裡面講就是十信位的菩薩，有十個階級。初信位的菩薩，譬如妄想十分，分別十分，執著也十分，你才放一分，你還有九分，初信；再放下一分，你是二信菩薩；再放下一分，你是三信位菩薩；你的十分統統放下了，這叫大徹大悟，這就是宗門裡所說的「明心見性，見性成佛」。圓教初住菩薩就成佛了，成佛平等，真佛不是假佛。為什麼？起心動念、分別執著沒有了，那怎麼不同！《華嚴經》講的菩薩四十一位，最後一個是究竟圓滿的佛果，他們是平等平等，決定沒有差別。沒有差別，為什麼講四十二個階級？清涼註解給我們講得很清楚，是無始無明習氣沒斷盡，差別在這裡。但是那個不礙事，要懂；你不懂，你有疑惑，疑就會產生障礙，障礙你覺悟，障礙你境界的提升；一定搞清楚、搞明白。畢竟無垢，全放下了。我們要在這上面努力，沒有別的，放下再放下就對了。現在時間到了，我們休息幾分鐘。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。接著請看第六首偈：

　　【以水盥掌。當願眾生。得清淨手。受持佛法。】

　　洗手，在一天生活當中，可以說次數最多的。因為工作需要雙手，工作完畢之後，一定知道洗手。如果像我們平常誦經、拜佛，在之前一定要洗手。古人，今人也有，不多，我看過旅居在加拿大的張老居士，寫經，每寫一個字之前一定洗手，這個字寫完之後，再洗手寫第二個字。換句話說，這部經有多少字他就洗多少次手，表恭敬，所以往往有不思議的感應。感應從哪裡來的？沒有別的，真誠恭敬，真誠恭敬得的感應，道理很深。如果你能夠通達，感應之事你就曉得這是正常的；不了解這些道理，往往看到這些感應，感到非常驚奇，覺得不可思議。凡事都有理，理太深，不是一般人能明瞭的；只要用真誠心，一定有感應。

　　這是日常生活當中最多的，但是念念當中性德流露。「當願眾生」，就是性德自然的流露，我們讀這品經要特別留意這樁事情。菩薩為什麼能做得那麼圓滿？我們想學，怎麼學都學不到；很想學，可是接觸到事相就忘掉，還是隨順煩惱習氣。這樁事情也會令我們自己感覺到很慚愧、很煩惱，想改為什麼改不過來？想學為什麼學不到？有沒有方法學到？實在講方法真有。什麼方法？放下妄想分別執著，你就不難學到！放下妄想分別執著，好像跟這個沒有什麼太大的關係？實際上它有個根本上的關係，不是沒有關係，真有關係，只是你還沒有發現到它們的關係，真有關係。所以，妄想分別執著是總的迷惑、總的障礙，讓我們無法心想事成。

　　『當願眾生，得清淨手，受持佛法』，說得好！唯有清淨手才能受持佛法。為什麼？佛法是清淨法，手不清淨怎麼能受持佛法？從這個地方想到古人寫經，古人畫佛像，每畫一筆、每寫一個字都要洗一次手。你說有沒有道理？這些人的行持好像是太做作了，但是這裡面含的有很深的教育意義。我這麼一說，很多同學就有領會，這就是大慈大悲，這就是普門示現，含著很深的教育意義在。教我們什麼？清淨，《無量壽經》上講的「清淨平等覺」。從這些形相上提醒我們要清淨，清淨就是蠲除塵垢。塵垢裡頭最微細的念頭，無論是善念、惡念都要放下。惡念是染污，善念也是染污！惡念感三惡道的果報，善念感三善道的果報，統統出不了六道輪迴。

　　佛教人善惡念統統放下，然後那個念叫淨念，淨念是善惡念都沒有。那你就曉得，清淨心裡面沒有善惡，清淨心裡面沒有是非，清淨心裡面沒有真妄。換句話說，凡是相對的，在清淨心裡頭找不到，所以清淨心本來無一物。你才起一個念頭已經有一物，又起個念頭有二物。我們凡夫念頭不斷，無量無邊，前念滅，後念就生，這是什麼？無始煩惱習氣。法身菩薩有無明習氣，我們有無明習氣、有塵沙習氣、有見思習氣，可麻煩！這是歸類，三大類，每一類裡頭無量無邊。我們生活在哪裡？不是這一世，過去無始；如果這一生不能夠往生，未來無終。無始無終，生活在煩惱習氣的裡面，苦不堪言！六道裡頭，頭出頭沒，佛在經上講生死疲勞，這話講得真，一點都不假，生死疲勞。

　　「佛法」，什麼叫佛法？總得要搞清楚，法是一切法，你也不必講什麼世間、出世間，全都包括在其中，一切法。佛是什麼意思？覺悟。所以佛法兩個字，就是對於一切法覺而不迷，這叫佛法；迷而不覺，那就不是佛法。佛法是覺而不迷，正而不邪，淨而不染，這都叫佛法，佛法是覺正淨。心地清淨，沒有染污，這個時候就生智慧，《金剛經》上說得好「信心清淨，則生實相」，實相是智慧。智慧生起來，你當然就不迷惑！

　　「受持」是形容詞。心得清淨，哪一法不是佛法？心不清淨，哪一法是佛法？所以世法、佛法沒有差別，總在一念之間。一念覺，無有一法不是佛法；一念迷，佛法僧三寶也不是佛法。這個道理、事實真相不能不搞清楚，你要不清楚、不明瞭，你學佛無從下手。學佛，總的一句話來說，就是學覺悟；換句話說，學不糊塗。覺悟就不糊塗，糊塗就不覺悟。誰願意糊塗？誰不願意覺悟？覺悟，你就得大自在；不悟，你就受大苦惱。

　　苦樂也不是真的，它是不相應行法，確實有這些事，你認真去追究，實在是了不可得。所以佛常常用「夢幻泡影」來做比喻，說得真好，夢裡面有苦樂，醒過來之後什麼也沒有。我們墮落在六道、在十法界，就像在夢中一樣；覺悟之後，就像醒過來一樣，六道十法界沒有了，一場夢，一場惡夢，這清醒過來。我們這個夢做得很長，醒不過來，諸佛菩薩應化到九法界來，來幹什麼？把我們喚醒，就這麼回事情。以善巧方便幫助我們破迷開悟，離苦得樂，這個苦就是講的六道十法界，沒有不苦！樂是什麼？省悟過來了，回到一真法界，是這麼回事情。

　　所以，佛教導我們，對自己要知道用清淨心，對別人要用慈悲心。慈悲是對別人不是對自己的，清淨是對自己不是對別人的。清淨是深心，是自利，我們現在講自愛，清淨是自愛，慈悲是愛他。沒有自愛，哪來的愛他？人不能自利，何以能夠利益眾生？他的根是真誠。菩提心，我們講菩提心，經論上講的「至誠心，深心，迴向發願心」，這是我們淨土宗《觀經》上講的。《觀無量壽佛經》，佛給我們講菩提心，三心，三心是一心，有體有用。體是至誠心，真誠到極處，一絲毫虛偽沒有，一絲毫虛假沒有，真誠到極處。這個心起用，用有自受用、有他受用，自受用叫深心。深心不好懂，我用《無量壽經》經題上因行的綱要，「清淨平等覺」，自受用。

　　真誠心表現在自受用，表現在自利就是清淨、平等、正覺。夫子所說的「學而時習之，不亦說乎」，悅的是什麼？就是清淨平等覺。夫子有沒有？有，不圓滿。雖不圓滿，只要能得少分，譬如這個清淨平等覺總共是一百分，你才得一分。這一分你就感到法喜充滿，你在日常生活當中所表現的，常生歡喜心。你看看百分之一就能讓你這麼歡喜，這個東西真的是寶，三寶。那麼你對待別人，你就有一分大慈悲心，這一分是什麼？愛別人的心。在我們一般講，你愛父母、愛兄弟、愛家人、愛宗族、愛鄰里鄉黨、愛國家、愛民族、愛一切眾生，多少分？一分。這真的不是假的，為什麼會起這麼大作用？就是說它是真的，它不是假的。假的，起不了這麼大的作用；真的，它就起這麼大作用。何況二分、三分、四分，那還得了，愈多愈殊勝。

　　得一分清淨，我們就知道受持一分佛法，受持一分正法。我們再想想，清淨心真的不容易得到，天天雖然在洗手，有沒有洗心？從洗手就想到洗心，這樣才能夠契入。真的是八萬四千法門，哪一門不能契入？門門皆能契入。所以古大德悟了之後，才給我們講「頭頭是道，左右逢源」。頭頭處處講的是什麼？這個地方一百四十一願就是頭頭處處。從洗手可以入道，就是明心見性，契入如來境界。如來境界就是自性原本的境界，《華嚴經》上稱為一真法界、華藏世界，往生經裡面稱之為極樂世界，你就契入了。日常生活當中點點滴滴，真的，文殊菩薩講得一點都不錯，「善用其心」，你就契入了。你修行再用功，再用多少時間，你不能契入，那是什麼原因？不善用心。

　　「善用其心，則獲一切勝妙功德」，這句話實在是了不起，我們讀到不能不五體投地！一語道破人家怎麼樣修行、徹悟、證果的，就是善用其心。你在洗手的時候善用其心，就證果、就大徹大悟；你在洗澡的時候善用其心，甚至於大小便溺的時候善用其心，都能證無上正等正覺。這就是頭頭是道，左右逢源！會的人統統會了，不會的人還是不會。為什麼不會的人他總是不會？心不清淨，我們用這首偈的話來說，妄想分別執著太多，他不肯放下。這些東西不放下，你的心染污了，想學，學不像。善用其心，那心是真心，不善用心的人是用妄心，這要懂得。

　　真心是清淨心，妄心是染污心；真心是平等心，妄心是高下心。我比你高，你不如我，這高下心。有高下，我們講有傲慢，你怎麼會清淨？清淨一定是平等的，平等一定是覺悟的，它是連著的。所以清淨、平等、正覺，一個有了，統統都有；一個沒有了，全部都沒有，真誠也沒有，慈悲也沒有。一有一切有，一無一切無。如何能真正得到？放下而已，你不肯放下有什麼法子？你看看真正修行人為我們示現的，徹底放下，一無所有。

　　我們的本師，根本的老師釋迦牟尼，他老人家在世給我們做出的樣子、榜樣，徹底放下，一無所有，做給我們看的。無論辦什麼事情，心想事成，你說這個多自在。一無所有，才心想事成；你要是有了很多，你怎麼想，事也不能成就。為什麼？一無所有是真心顯露，真心裡頭本來無一物；你有一樣東西是妄心，不是真心。真心的成就是自然的，妄心的成就總不免成住壞空，那不是真的；心想事成的成就是永恆的。這些事實真相，知道的人就少了。這是我們在日常生活當中，疏忽的時間太久，今天讀到，從今天開始學，不遲。可是還有困難，難在哪裡？難在我們的心不清淨，難在這裡。

　　我們真正想學菩薩，真正想在這一生當中有大成就，你想想看要不要放下？放下是騙你的嗎？放下對你有損害嗎？人要覺悟！不放下才是真正的損害，才是毫無利益，你肯定為你放不下的這些虛幻不實受盡勞累。你不覺悟，你在受多少苦，你有沒有感覺到？如果一旦感覺到，你就清醒過來了。這醒過來之後才曉得我應當放下，我放下，我不受這些累贅，我不受這些苦了。世尊為我們的示現意思很深，我們沒辦法完全學到，但是盡量的接近。世尊一生沒有固定的住處，你看經典上「如是我聞，一時佛在」，沒有說佛住，佛沒有住處。沒有住處，換句話說，他是到處遊蕩，佛法裡講遊化。他天天都在旅行，居無定所，哪裡有緣就到哪裡去，只做一樁事情，教化眾生。

　　什麼叫有緣人？接觸到的都是有緣人；沒有接觸到的，那就沒有緣。接觸到的都有緣，緣有淺深不同。接觸到你，對你很恭敬，對你很尊重，對你有信心，這是根熟的眾生；對你雖然很尊重，但是對你還懷疑，並不很深的了解，這是根未熟的眾生；雖然跟你接觸到了，對你完全不了解，也不尊重你，也不願意聽你的講話，這也有緣，沒有善根的眾生，統統是有緣。佛怎麼度他？沒有善根的幫他種善根，有善根的幫他增長，善根已經增長的幫助他成熟，一個都不漏。

　　我們今天生活在這個世間，跟釋迦牟尼佛沒有兩樣，想想看我們所接觸的是不是這三類人？我們今天在一起學佛，諸位對於佛法有相當的認知，能信、能解、能行，這就是第一類，善根成熟的。那怎麼辦？幫助他作佛。也就是說在這一生希望他能夠念佛往生，往生就是作佛，不但超越六道，超越十法界。這是無量劫來希有難逢，當然是少數，這善根成熟的決定往生；雖然是少數，實際上也不少。第二類善根沒成熟的，有善根幫助他增長，就是要提升，提升他的境界，提升他的信心，提升他的理解，這是第二等。第三等沒有善根的，多！你看我們出門，見到許多來來往往的人，見到，聽到他說話的聲音，統統是有緣人，他沒有善根，那怎麼樣？幫助他種善根。

　　這個出家人方便了，走出去，人一看這是佛教的，你看他阿賴耶裡頭佛的種子種下去了，幫助他種善根。在家同修，你們穿的服裝跟他們是一樣的，看不出來，有方法，手上拿一串念珠，人家一看，學佛的；身上掛一塊佛的牌子，一看這學佛的。現在還有很多小型的念佛機，還有聲音的，南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛，也是有聲音的，帶在身上，你走到哪個地方，你自己也能聽跟著念，別人也聽到了；聽到這句名號，一歷耳根永為道種，也給他種善根，方法很多。夏天，這些年來我們都做了很多夏天穿的服裝，圓領衫，我們印上「阿彌陀佛」。你走到街上去，人家一看到你穿的服裝印著阿彌陀佛，他也會念一聲；不念出聲，阿彌陀佛已經印在他心裡去了。這就是什麼？這就是度眾生！沒有善根的給他種善根。尤其是這件Ｔ恤印上「阿彌陀佛」，街上走一圈，不曉得度多少人。你自己也不知道你做了很大的好事，幫助這些人阿賴耶識裡頭種下佛的種子。

　　你家裡，你的客廳掛一張佛像，掛一些字畫，內容都是佛菩薩的名號，凡是到你家裡來的客人，全種了善根。這有意義，這叫真實功德，就是善用其心！這就是大慈大悲。自己天天看、天天聽、天天讀，讀通了，讀明白了，覺悟了，心就清淨了，悟了就清淨；心不清淨，自己一定要知道，沒有覺悟，還是迷惑顛倒。你能有這個覺察，好事，這是什麼？這是你快到開悟的邊緣。如果你連這個覺察都不知道，自己一天到晚那麼苦，完全還不曉得，那還有苦頭受。什麼時候真正覺悟？

　　你真正要想幫助自己提升，沒有別的，確實是章嘉大師教給我的看破放下，放下看破，你就在這上用功夫。自己有多餘的財物、衣服、飲食，所有一切資生之具，有多餘的布施給別人。衣服太多煩惱就多，出門一看到衣服有幾十件，今天出門穿哪件好？你就生煩惱了，你要再細心去挑。如果你只有一件衣服，你什麼念頭都沒有，穿了就出去了。你從這小事去想，何必要那麼多？衣只要乾乾淨淨、大大方方、整整齊齊就好，不必去趕時髦，趕時髦錯了，自己心不清淨。

　　所以真正懂得自愛的人，釋迦牟尼佛是最懂得自愛的人，只有三衣一缽，除這之外，一身無長物。沙彌戒，手就不持財物，錢財不接觸了。那在今天這個社會上，你身上沒有錢行嗎？實在講，行，不是不行。說不行，是你自己妄想分別執著放不下；真放下了，行，哪有不行的！生活要簡單，妄想少了，煩惱輕了，生活自然就簡單，一天吃一餐夠了，多省事，一點都不麻煩。所有一切的麻煩、煩惱都是自己找的，煩惱不找人，人自己找煩惱；麻煩不找人，人找麻煩，這就沒法子了。你總要參透，參透了就是佛法；沒有參透，我們叫世法、塵勞。今天時間到了，我們就講到此地。

#