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大方廣佛華嚴經　　（第三八六卷）　　2001/1/15　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-017-0386

　　請看「世主妙嚴品」，主晝神偈頌第三首：

　　【佛放光明照世間，見聞歡喜不唐捐，示其深廣寂滅處，此樂莊嚴心悟解。】

　　樂勝莊嚴主晝神，在前面長行我們讀過，他「得能放無邊可愛樂法光明」。這個地方是他的讚頌，也是他修學心得的報告。從偈頌裡面來看，我們知道這一位主晝神是諸佛如來示現的，長行裡面看不到，但是偈頌的頭一句說『佛放光明照世間』，你就想到他的身分，確確實實他不是凡人。

　　前面清涼大師曾經給我們說，不但身放光明，最重要的是智慧光明。身光、智光這兩種光明，我們現在由於科技的發展，確實對我們的思考範圍是有很大的幫助。就音聲、色相來說，從前沒有科技的時代，佛說這些話真正能夠聽懂體會的人，我們不能不佩服他們的智慧能力，實實在在不容易體會。現在由於科技的發明，我們也接受了不少科技的常識，佛這些話我們一聽就有很深的感受。色相、音聲都是波動的現象，波動現象確確實實是周遍法界的。這個「世間」就是法界，「世」是說時間，過去、現在、未來，這稱之為「世」；「間」就是空間，四方、四維、上下。我們中國古人講宇宙，就是世間的意思。所以波動確確實實是遍虛空法界，也遍過去、未來。

　　天文學家告訴我們，我們現在有時候在夜晚晴朗的天氣，看到空中許多的星星，這些星星實際上距離我們非常遙遠，有幾百光年、幾千光年，甚至於幾萬、幾十萬光年。我們今天看到它的光，實際上它是在遙遠的年代發出來，現在才達到我們這個地方。這個星現在存在不存在？不知道。這就說明色相、光波周遍法界。這些全是物理的現象，物理現象裡面它波動的速度緩慢；佛在經上告訴我們，念頭，念頭是心理，它不是物理，它不是色法，念頭一動，這個波動我們講心的波動，心念的波動是剎那之間就周遍虛空法界。所以上面能跟諸佛菩薩感應道交，下面能跟一切鬼神眾生也起感應，這是事實真相。所以絕對不要想，我們起心動念、造作沒有人知道，這是自己欺騙自己，是自己無知。不要說言語造作，起心動念盡虛空、遍法界都知道，一絲毫隱瞞都沒有。不知道的是凡夫，是什麼？迷了自性的人他不知道。覺悟自性的人沒有不知道的，這是感應道交的原理。

　　怎樣起感應作用？當我們求感應的時候，要用真誠心。為什麼？真誠心裡頭沒有界限，真誠就是沒有妄想、沒有分別、沒有執著，它就通了，界限就沒有了。才起一念分別，障礙就來了。諸位要曉得，這個障礙是障礙自己，不是障礙佛菩薩，佛菩薩對我們清清楚楚，我們對他產生障礙，只是自己障礙自己，沒有障礙虛空法界。《了凡四訓》裡頭講到，他舉例子講畫符的，這個畫符的人，一筆點下去之後，一道符畫成功，心裡頭沒有妄想分別執著，這符就靈。念咒也如此，為什麼有人念咒靈，有人念咒不靈？念咒裡頭不夾雜妄想分別執著，這個咒就靈；起一個妄念，這個咒就不靈。所以古人常常說，念經不如念咒，念咒不如念佛。為什麼？經長，那麼長要想不起妄想分別執著，難！太難了！咒短，咒雖然短，比起佛號還是長。你不相信你念《楞嚴咒》，《楞嚴咒》相當長，或者短一點的《大悲咒》，八十幾句，《大悲咒》念下來，當中不夾雜一個妄念就很困難。這一句佛號短，蓮池大師講得更妙，蓮池大師只念四個字，六個字比四個字就長，愈簡單愈容易攝心。因為它時間短，我在這個短時間裡面一個妄想雜念都沒有，這個佛號就靈，是這麼個道理。

　　我們提倡十念法，十念法念四個字，時間很短，追頂念佛，一句接一句，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，一句接一句，不夾雜一個妄念在裡頭，這個十句管用。一天我們規定念九次，當然次數愈多愈好。就是決定不夾雜妄想雜念，符合大勢至菩薩念佛的標準，「都攝六根，淨念相繼」，這十句一句接著一句是淨念相繼。它能起感應道交的作用，我們自己的心光跟佛光能夠融合在一起。常常這樣修，不知不覺三昧現前，不知不覺的智慧就開，這是我們要學習的。

　　這一句的意思很深很廣，我們應當要學習。「佛放光明」，我們看到這個字句就會想到佛在那裡放光，這個想法有沒有錯？不能說錯，也不能說對。為什麼不能說錯？佛確實是放光。你要執著佛放種種光的時候，你有這個分別執著，你錯了。大經裡頭常常講：「六根門頭，放光動地。」六根是眼、耳、鼻、舌、身、意，前五根是色法，後面意根是心法。怎麼叫放光？身心充滿了智慧叫放光，我們應當要學習。放些什麼光？我說得粗淺一點大家好懂，放真誠的光，我們以真心、以誠意處事待人接物，人家一接觸，這個人很誠實，這個人沒有虛偽，『見聞歡喜不唐捐』；人家跟你接觸的時候生歡喜心，覺得你這個人可以信任，你這個人很可靠。「誠於中則形於外」，裡面是虛偽的，裝出誠實的樣子，一眼就被人看穿了，那個不行，決定是真誠的。

　　真誠是光、清淨是光、平等是光、慈悲是光，《地藏菩薩本願經》一開端講十種光明雲，這裡頭有事有理。我們做事情樣樣守法，守法是光，守法是持戒的光明；我們念念當中樂意幫助別人，成人之美，助人成善，這是布施光明。由此可知，佛經裡面常說的無量無數光明雲，我們就知道了，都是指我們在日常生活當中，處事待人接物一切心行，這個心的念頭是光、言語是光、行為是光，這是我們應當要學習的。

　　學習裡頭最重要的先要學佛的存心，我們常講存好心、說好話、行好事、做好人。好的標準是佛菩薩，佛菩薩好，我們要向佛菩薩學習四好，佛用什麼心待人？我們不要說得太高，不要說得太玄，為什麼？太高太玄我們很難體會，縱然體會得也未必能做到，我們的學習要踏踏實實，學佛的真誠，待人接物沒有一絲毫虛偽，學這個。真誠心，這一個是總的，其他是別的，別跟總是一不是二。學佛的清淨，佛心沒有一絲毫的染著，我們要學習。說實在話，佛心就是自己的真心，這個要懂得。諸佛如來、諸大菩薩皆是唯心所現、唯識所變，跟我是一體，我們要明白這個道理，就不是心外求法了。如果你認為我跟釋迦牟尼佛是兩個人，我向他學，他來教我，這個念頭叫心外求法，這個念頭是外道，這是錯誤的。佛跟我是一體，諸佛如來是唯心所現、唯識所變，我這個身相也是唯心所現、唯識所變，能現、能變的是一不是二。所以向佛菩薩學習是向自性學習，要懂這個道理。這叫內學，這就不是外道。向內學是應該的，跟別人學，我為什麼要跟他學？我學他做什麼？跟自性學，諸佛菩薩是性德圓滿的代表。

　　我們從哪裡學起？這要看自己哪一個毛病最重，跟治病一樣，哪一個毛病最重先治它，輕一點的慢慢治不要緊，要命的先治，佛法修學跟這個道理也一樣。我們今天最嚴重的毛病就是自私自利，因為自私自利，所以才有虛偽，所以才有染污，所以才有高下，都是從自私自利裡頭流出來的。我們首先要學佛，佛將自私自利念頭放下了，佛決定沒有一個念頭為自己，佛為眾生，念念都為眾生。示現在世間，示現是為眾生。換句話說，我們這一生到這個世間來，來幹什麼的？如果要是學佛，我是來為眾生的，不是為自己，為眾生服務。要把服務的工作做到盡善盡美，儒家講的「止於至善」，這是佛菩薩出現在世間，我們應當要學習的。

　　決定不是為「我」，我們修行人講「不為我，我什麼時候能成就？」「我」要修行，「我」要證果，能證得了嗎？我們大家就是這個「我」沒有放掉，無量劫來生生世世都是在那裡想到，「我要學佛」，「我要修行」，「我要證果」，結果統統都落空了。什麼原因？有個「我」在。讀《金剛經》應當要覺悟，連小乘須陀洹都做到了「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，他才證到須陀洹。我們從這裡明白了，有我就不行，無我就入門了。無我才能夠證到菩薩、證到佛的果位，有我就不行了。第一關就通不過，第一關是小乘須陀洹果。見思煩惱裡頭，見惑頭一條是「身見」，執著這個身是我，所以不能入門。我們要把這一樁事情看清楚，我到這個世間來幹什麼的？不為我，為眾生的，念念想眾生，行行為眾生。我為什麼活在世間？為眾生；為什麼要穿衣？為眾生；為什麼要吃飯？為眾生。樣樣都是為眾生，沒有一樣是為自己，你才能入得了佛門。不論是大乘、小乘，你要不把這個錯誤觀念糾正過來，你就入不了門，這個道理要懂。

　　為眾生服務的事情太多了，項目數不盡，我們做哪些項目？許許多多項目之中，我們也只能夠選若干種而已，盡做做不到的。正如同一所學校，大學裡面科系有幾百個，我們只能學一個科系，將來在這一方面為大眾服務，其餘的科系其他佛菩薩示現。世間是個整體，既然是個整體，方方面面都好，方方面面都是第一，這個社會是健康的。不能說只有我好，別人好我就不高興，這是世間人這個煩惱習氣很重，看到別人好就嫉妒障礙，總不喜歡別人超過自己，這個觀念是極惡的一個念頭。如果世間所有一切人都不如我，這個社會必然墮落，一代不如一代，最後歸於毀滅，這個罪多重！

　　古聖先賢教導我們，把這個念頭轉過來，希望一切人都比我好，我是世間最無用的人，人人都比我好，這個社會有前途，我有福享。決定沒有嫉妒障礙，看到別人有善行，我們一定會幫助他，圓滿他的善行。圓滿他的善行就是圓滿自己的善行，為什麼？自他不二，這個樣子光明才遍照世間。換句話說，念念行行都要為世間眾生做好榜樣，起個念頭，做一樁事情，想想這個念頭、這一樁事情，可不可以為世間人做一個好樣子？想想如果這不是個好樣子，我們就不能做，念頭就不能起。常常要想，這是從內心裡頭真的這個想法，決不是假設，「希望別人都好」，這個念頭是極善的念頭。在古代，政府官員戴的帽子叫「進賢冠」。這個帽子我們看到兩層，像樓梯一樣，前面低，後面高出來，它代表的意思，前面是自己，後面是後人，希望後人超過我們這一代，這個用心多好！所以服裝在古時候都是表法的，讓你穿在身上、戴在頭上，常常想著要用什麼樣的心態待人接物，用意非常的善、非常之美。

　　我們今天在許許多多服務項目當中，我們所選擇的是佛家的教學工作，我們怎樣把這個教學工作做好。從事於教育工作的人，這裡頭也分兩種；在佛法裡面講，一種是弘法，一種是護法；現在一般社會上講法，一個是教員，弘法的是教員，護法的是行政工作人員。這兩個要配合，單一這個工作決定做不成功；有教員，沒有辦事的人員，這學校不能成就；有辦事人員，沒有教學的教員，這學校也不能成就，所以弘護是一體。在這兩類的工作我們如何選擇？這要看個人的天賦緣分，我們在這兩類裡面選擇一類。講經說法是教員，教員一定要守教員的本分，要與護法行政人員密切配合，這個工作才能做得好，這個學才辦得好。學校辦好，這個學校有聲譽，能夠在國際上享譽，那就是「光明照世間」。凡是想學佛的人，都願意到你這個學校來求學，你就成功了。世間學校亦復如是，教學跟行政要密切配合。

　　我也常常講護法的功德超過弘法，有些人聽了還感到疑惑，不能夠相信。實在說，這個話不是我最初說的，最初說這個話是本師釋迦牟尼佛，在《涅槃經》裡面講的。為什麼護法功德超過弘法？這個教員再有本事，有學問、有道德、有很好的教學方法，沒有人請他，他到哪裡去教？他起不了作用。必須要有人辦學校，校長能認識人，聘請你，你的長處才能發揮。如果沒有人請你，你縱然有一身本事，你在一生當中沒有機緣，用不上，這是我們古人常說的「懷才不遇」，依舊是遺憾終身。然後你才曉得護法功德不可思議！

　　護法的條件確實是具足真實智慧、真實德能，沒有真實智慧，沒有真實德能，他護不了佛法。在中國歷史上我們看到，唐朝禪宗惠能大師，他得法之後，由於年輕，對他嫉妒障礙的人很多，甚至於有人存心要殺害他。這個事情搞得這麼嚴重，統統出於嫉妒障礙。他不得已，到獵人隊裡面藏身十五年，經過十五年之後，大家把他淡忘了，他才離開獵人隊，到現在的廣州，現在的光孝寺，到那邊去聽法師講經說法。印宗法師主持這個道場，這了不起的大德。這個廟前面有個旗杆，現在的旗杆大概是重新做的，不是那個時候的。旗杆上懸的幡，風吹到幡，有人就講風動，有人說幡動，這兩個爭論。爭論不休，惠能在旁邊看到這個現象，告訴他們，「不是風動，也不是幡動，仁者心動」，這兩面都服了。印宗聽到之後，再一問之下，知道他是從黃梅來的。這樣一個大德，那是南方的泰斗，給惠能剃度，剃了頭之後，拜他為老師，把他捧上來，凡人做不到。這就是佛菩薩的示現，凡夫哪有這個心量？

　　印宗以後做什麼？護法的工作，請六祖做弘法，他做護法。你們要想想六祖一生的成就，這個機緣誰給他的？印宗給他的；沒有印宗，他出不了頭。他要自己搞個道場，讓別人來相信他，不是容易事情；至少也要費二十年的時間，才能夠奠定基礎。而印宗法師在嶺南佛教界裡面，他奠定了很深厚的基礎，全部奉獻給惠能大師。所以大師在嶺南弘法一帆風順，能夠影響到中國一千多年，這個功德是印宗法師的。六祖的成就就是印宗的成就，我們要了解這個事實。這些都是屬於「佛放光明照世間」，我們要懂得，要知道怎樣去學習。上面我所講的這些話，同學們要細心去體會、去觀察，幫助人就是真正成就自己，說明護法的功德不可思議。

　　過去方東美先生曾經跟我說過，中國自惠能大師之後，就沒有再出現一個惠能了。而我的看法跟老師有點不一樣，我的看法是像惠能大師這種人可能有，而沒有像印宗法師這一種慷慨成人之美，沒有這個護持的人，我的看法老師也同意。縱然是大徹大悟，這個情形真有，不是沒有。我的三個老師都曾經跟我說過，大徹大悟，修行證果，他在一生遇不到傳人，所以就沒有能傳法，他就走了，不是沒有。這種情形我們在佛經裡面看到，釋迦牟尼佛示現八相成道，菩提樹下示現成無上正等正覺的時候，沒有人知道，沒有人啟請，這個時候世尊也想只有入般涅槃，走了。世尊這個心念，淨居天人知道了，這是第四禪五不還天上天人，他們知道了，立刻下來，變化人身，啟請釋迦牟尼佛住世，弘法利生。他們來代我們啟請，他們要不代我們啟請，釋迦牟尼佛就滅度了，誰知道釋迦牟尼佛示現成佛？他馬上就滅度了。

　　由此可知，佛法住在這個世間，護法第一功德，沒有人護持怎麼行？我們學了這麼一點佛法，我常常說，我自己感觸很深，早年不是韓館長護持，我們也就不能成就。你學成了之後，沒有機會講經，你怎麼能學得出來？韓館長走了之後，如果要沒有李木源居士繼續發心護持，諸位想想我們是一個什麼樣子？還不是到處跟人家結結法緣，找個地方自己念佛而已，弘法利生的事情做得就非常有限，做不出成績出來，一定要靠護法。成績決不是自己的，是利益眾生的，眾生真正得到佛法殊勝利益功德，一定要靠護持。所以發心護持，那完全是真實智慧、真實功德，沒有真實智慧、真實功德他不會做這個事情。凡夫決定做不到，凡夫怎麼？怕你這個法師來了，將來人都皈依你，紅包都進你口袋，對他大不利，想盡方法要把你趕走，也壓制你，這是凡夫。所以弘法跟護法，就是一所學校，從事於教學工作或者從事於行政工作，一定要懂得要雙方密切配合，把這個教學工作做好。這個教學工作是教化一切眾生，特別是在現代社會。

　　現在社會災難太多了，災難從哪裡來的？從人心不善來的。人心為什麼不善？沒有學過聖賢的教誨。現在這個社會，負面是不斷在增長，所以危機愈來愈嚴重。我們生在這個世間，遇到這樣殊勝的環境，一定要認真努力，要認真的修學，拓開心量，教化一切眾生。我們的念念行行都是教化眾生的，現在在修學的過程當中，為學生做一個好樣子，這是教化眾生。不要以為我們今天在生活上，生活就是教學，起心動念、言語造作都在教眾生。無論在哪個工作崗位，都要求「止於至善」，向這個方向、向這個目標去邁進，這樣才能夠成就自己、成就眾生。

　　說到這個地方，它的根源總不外乎「知恩報恩」。一般凡夫為什麼做不到？不知道恩德。我們天天念迴向偈，「上報四重恩」，雖然天天念，並不知道。如果真正知道四重恩，你的心態完全轉變過來，你絕對不是凡人的思想，你與聖教決定會相應。今天我們就講到此地。

　　

　　

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