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大方廣佛華嚴經　　（第八七三卷）　　2002/10/2　　澳洲淨宗學會　　檔名：12-017-0873

　　諸位同學，請看「華藏世界品」，右旋十海，第八寶莊嚴海，請看經文：

　　【諸佛子，此積集寶香藏香水海右旋，次有香水海，名寶莊嚴。】

　　這是第八個香水海的名稱。

　　【世界種名普無垢。】

　　這個世界種名稱很好，普遍無垢。

　　【以一切微塵中佛剎神變聲為體。】

　　這是華嚴境界，一切微塵中佛剎，前面很少見到。但是在前面我們曾經讀到過毛孔、微塵，這其中都有無量無邊諸佛剎土；既然有剎土，當然有佛、有菩薩、有眾生，普賢菩薩能入。它是以『微塵中佛剎神變聲』為教體，它所持的世界也有二十層。我們從最下面這一層看起：

　　【此中最下方，有世界名淨妙平坦，形如寶身，依一切寶光輪海住。】

　　這一句說依住。

　　【種種栴檀摩尼真珠雲彌覆其上。】

　　這世界上空的莊嚴。

　　【佛剎微塵數世界圍繞。純一清淨。佛號難摧伏無等幢。】

　　到這個地方是一段。每一海前後都給我們說七樁事情，加上『純一清淨』，八樁事情。當中都省略了，只說世界的名稱，如來德號。這個世界『淨妙平坦』，「淨」是清淨，這個世界清淨，世界微妙；「平坦」，就像西方極樂世界大地平坦，這是果報。平坦果報的因是什麼？清淨平等心。由此可知，這個世界一切眾生接受如來的教誨，心地清淨平等，所以感得的報土有如此的殊勝，跟後面「純一清淨」相應。

　　『佛號難摧伏無等幢』，佛在此地教化眾生的綱領。「難摧伏」，金剛般若！金剛能摧伏一切物品，一切物不能夠摧伏它，所以稱之為金剛寶。從這個德號，我們也就能夠體會到這個世界，世尊在此地是以般若智慧教化眾生。「無等幢」，法幢高顯，沒有能夠跟它相等的。那我們就曉得這在一切法裡面是一乘法。這個世界沒有三乘，當然更沒有五乘佛法；唯有一乘法，無二亦無三，這個世界如是。這個一乘，一佛乘，所以它是法身菩薩居住修行的道場，一真法界。

　　我們讀這一段經文，特別要提醒自己，在日常生活當中學習真誠、清淨、平等，重要！這個心與一佛乘相應。雖然清淨平等不容易，總要認真努力，相似位也不錯；相似位都不能成就，觀行位總要得到！真誠清淨平等覺，能有觀行位的功夫，我們求生西方淨土，凡聖同居土裡面上輩往生。凡聖同居土上輩往生的人，生死就自在了。所謂生死自在，是說想什麼時候往生就什麼時候往生。如果這個世間還有可度之緣；換句話說，你還有能夠幫助的眾生，你可以遲一點到極樂世界去，多用一點時間幫助這些有緣人。什麼叫有緣人？聽你教導的就是有緣人。你教他，你給他說法，他相信，他能理解，他能依教奉行，這個人跟你叫有緣，你就應當要幫助他。如果這個世界上的眾生，與你都沒有緣，他不相信你；你跟他說法，他不能理解，不生歡喜心，這就是沒有緣。沒有緣，那就應該早生淨土，等到這個世間眾生緣成熟了，乘願再來，這是正確的。現在我們再看上面一層，第二層：

　　【此上過佛剎微塵數世界，有世界名熾然妙莊嚴，佛號蓮華慧神通王。】

　　佛的德號用「神通王」，我們在前面也曾經讀過，這個地方是『蓮華慧神通王』。世界的名稱也不錯，『熾然妙莊嚴』。「熾然」是非常興旺的樣子，微妙莊嚴。由此可知，這些世間眾生的智慧高、福報大，感得蓮華如來出現在這個世間教化眾生。蓮華表清淨，清淨智慧，這是如來自受用的、自證的；「神通」是他受用，以無量無邊的神通方便教化眾生。「王」，在此地形容自在。當然如來果地上的六通三明都圓滿，究竟圓滿，所以沒有任何障礙，用王來形容、來比喻。下面再看第三層：

　　【此上過佛剎微塵數世界，有世界名微妙相輪幢，佛號十方大名稱無盡光。】

　　這是無盡光佛，教化的『微妙相輪幢』世界，名號意思都很好，使我們體會到這個世界的微妙莊嚴。凡是用「幢」這個字，都是說它的「微妙相輪」。凡是用輪，都是講教化，法輪常轉，說明這個世界佛法的教學非常普遍。這個世界的眾生各個都是相好光明，微妙相；我們這個世間常講的三十二相八十種好。所以這個世界，如果經文具足應當也是純一清淨。為什麼？從哪裡看出它純一清淨？從它的相好光明上看，從果上看。佛的德號『十方大名稱無盡光』。「光」表智慧，權實二智無量無邊，所以佛的德號十方普聞。「大名稱」就是我們今天所說的知名度高。這樣殊勝莊嚴的世界，這是佛在此地教化的成就，不可思議的成就，所以佛的德號十方普聞。再往上面第四層：

　　【此上過佛剎微塵數世界，有世界名燄藏摩尼妙莊嚴，佛號大智慧見聞皆歡喜。】

　　這個世界的名號『燄藏』。「燄」是火焰，比喻智慧。『摩尼』，比喻自在如意。摩尼寶是如意寶，能如人意，千變萬化。『妙莊嚴』這是總的形容，這個世界。燄藏是光明，摩尼是如意；燄藏是講的智慧，摩尼是講的福報。這個世界的居民福智具足，當然是妙好莊嚴。世界之所以美好，必然得力於如來教化。在這個地方我們要曉得，佛佛道同，既然成佛，不論先成佛後成佛，實在講成佛之後，沒有先後，沒有早遲，所有一切相對的觀念完全沒有了，為什麼？妄想，都是妄想分別執著，斷盡了。佛佛道同，佛的智慧相同、德能相同、相好相同，但是他所教化眾生根性不相同。這裡面有利根、有鈍根，佛經上通常講上、中、下三根，這是大分；上根裡面又有上中下，中根裡頭也有上中下，下根裡面亦復如是。再要細分，一切眾生根性無量無邊。眾生根性不相同，不是佛教學的技巧、教學的方法有優劣，不是！是說眾生根性。

　　這個世界眾生根性利，普遍都利，所以佛以『大智慧』來教導他，一切眾生『見聞皆歡喜』，佛門裡面常說的「法喜充滿」。為什麼歡喜？佛所教的真懂，佛所教的你要沒有聽懂，你怎麼會生歡喜心？你能夠生歡喜心，肯定你聽懂，不但聽懂了，你真的接受了。「受持讀誦，為人演說」，才真正能生歡喜心。煩惱消除，智慧現前，那怎麼不歡喜！相宗所說的，轉識成智；一般大乘教中常講，轉迷為悟、轉凡為聖、轉苦為樂，當然見聞皆歡喜！由此可知，學佛最可貴的是你接觸佛法之後，你要會轉，你才能夠契入境界。你要轉先決的條件你要信，深信不疑；你要能夠理解，深解義趣；你要發願，要依教奉行。斷煩惱，學法門，度眾生，成佛道，真幹！法喜充滿是性德的流露。再看下面第五層：

　　【此上過佛剎微塵數世界，有世界名妙華莊嚴，佛號無量力最勝智。】

　　這個世界名稱『妙華莊嚴』，我們看到「妙華」，就會想到《妙法蓮華經》。「華」，菩薩所修的因華。我們淨宗同學在日常修行的標準，我們採取了五門功課。第一門，「淨業三福」，這是我們修行的根本依。第二，「六和敬」。我們一定要把心量拓開，願與遍法界虛空界一切諸佛剎土眾生和睦恭敬，要有這樣的大心。不能說我住在這個道場，我跟我們道場和敬，別的道場我就跟他不和了，這不是佛教我們六和敬的意思。佛的意思是教導我們，跟遍虛空法界所有一切眾生，平等對待，和睦相處，心量不能不大。心量不大成就就有限，總得要明白這個道理。

　　佛的德號『無量力最勝智』。在這些地方希望諸位要留意，你看看我們讀了許許多多諸佛的德號，諸佛德號裡頭，用智慧用得最多、最普遍。我們學佛決定不能夠疏忽了智慧。所以，佛法是智慧的方法，佛學是智慧的學問，佛教是智慧的教學，這裡面沒有迷信。但是佛法裡面講的智慧，跟我們世間人概念當中所想像的不一樣。世間人把聰明誤認為智慧，佛法裡面分得很清楚，智慧跟聰明不一樣。世間人聰明，大乘教裡面的術語叫「世智辯聰」；世間的知識、辯才、聰明，世間人有，不能說他不聰明，但是可以說他沒有智慧。這什麼意思？因為聰明跟智慧有時候在外表上看起來非常接近，但是實際上不相同。聰明是阿賴耶識裡面種子所生，智慧是真如本性，本來具足的。煩惱、所知這些障礙減少了，智慧就現前。

　　佛在經上告訴我們煩惱障斷了，正覺現前，阿羅漢所證的。見思煩惱斷了、塵沙煩惱斷了，你就證得十法界裡面菩薩的果位。如果再能夠提升，破一品無明，你就超越十法界，你所證得的是正等正覺，這是智慧，這不是世智辯聰。由此可知，從自性裡面流露出來的是智慧，從意識裡面生的叫世智辯聰。世智辯聰跟佛家講的智慧源頭不一樣，好像兩條河流一樣，發源地不相同。智慧的發源地是真如本性，世智辯聰的發源地是阿賴耶識、第六意識，它怎麼會一樣？所以世智辯聰不能了生死、不能出三界，反而障礙佛法。怎麼會障礙佛法？它變成所知障，自以為聰明，用他的世智辯聰來批評佛法，來批評神聖的教誨，過失很大。自己障礙自己那情有可原，如果你再影響別人、影響社會，障礙大眾，這個罪過就重了。

　　孔老夫子曾經做過魯國的司寇，時間雖然不很長，夫子上任頭一樁事情就把少正卯殺了。少正卯犯什麼罪？實在講他沒犯什麼罪，就是世智辯聰影響社會。他批評聖人的教誨，許多人聽了他的話，這個人能言善道，我們一般人講辯才伶俐，毀謗聖學，影響大眾。孔老夫子沒有法子，只好把他殺掉。如果在今天這個時代，孔老夫子這個事情就做不成功，現在是言論自由、出版自由，法律保障了世智辯聰。從前沒有這個法律，毀謗聖賢的教誨，那是很重的罪。今天毀謗佛菩薩、毀謗聖賢，沒罪！所以聖賢教誨在這個時代要想能再復興起來，不容易！只有少數善根福德深厚的人，他能相信，這個相信是過去生中的因深。沒有深因，縱然遇到殊勝的緣，他還是不能接受；或者他接受了，不多時日，遇到這些世智辯聰，強詞奪理批判聖教，他聽聽，是還有道理，很容易退心。這個人造的業重，將來的果報生生世世得愚痴報，這是他不明因果，真的是膽大妄為。這個罪，佛在經上講的，比殺人身命這個罪還重，這叫斷眾生的法身慧命！他的愚痴果報時間就很長很長，到什麼時候他真正懺悔，他才能夠再得人身。這些事情，如果佛在經上不給我們做詳細說明，我們怎麼會知道？

　　這個世界佛的德號「無量力」。力，是自性本具的德能，無量無邊，我們常講萬德萬能；無所不知是自性本具的智慧，無所不能是自性本具的能力；還有一個無盡的相好，都是自性本來具足。諸佛如來在一切世間示現，示現的相種種不同。為什麼不同？因不同。因是眾生有感佛才有應，感是因，因不一樣，佛現的形相也就不相同。佛的示現決定是隨類化身，隨機說法，恆順眾生，隨喜功德。這個道理我們要懂。佛菩薩從來不執著，從來不會起心動念。無論在什麼時候、在什麼處所，做種種示現，我們細心去觀察，形相不一樣，教化眾生方法不一樣，但是有一樁事情那是完全一樣的，什麼事情？從來沒有起心動念過，從來沒有分別執著過。如果佛示現在世間跟大家和光同塵，他也起心動念了，他馬上就墮落變成凡夫，沒有這回事情。這是諸佛如來、法身菩薩應化在世間，跟世間人不同的地方。所以，諸佛菩薩的心永遠是寂靜的；換句話說，永遠是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲。無論在哪裡示現，一絲一毫不真誠、不清淨、不平等、不慈悲的意念都不會夾雜。所以，他確確實實保持著純淨純善，這是諸佛、法身菩薩，我們要懂得，我們應當學習。

　　我們修行不能說不用功，不能說不努力，也在這裡精進學習，但是多少年來不得其門而入，這話是真話。自己細心檢點一下，反省一下就明白了，確確實實沒入門。煩惱習氣沒有斷，你怎麼能入門？三界八十八品見惑斷了，見思煩惱裡面見煩惱斷了，你才入門；小乘證須陀洹果，大乘證圓教初信位的菩薩，入門了。入門的樣子，錯誤的見解沒有了，見解純正；思想裡面還有錯誤，但是見解裡頭沒錯誤。我們今天做不到，我們對於一切人事物的看法依舊常常看錯，這就是沒入門。那要怎麼樣才能入門？我們在道場也常常勸勉同學，五大類見惑裡頭，頭一個身見錯誤；頭一個錯誤，執著這個身是我。所以《金剛經》上講「若菩薩有我相人相眾生相壽者相，即非菩薩」，不是菩薩。這個菩薩標準是在哪裡？圓教初信位的菩薩，不高，好像小學一年級。初信位的菩薩身見破了，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見統統斷掉了。他的知見正確，他不再執著這個身是「我」。所以我常常講，我們果然把自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢放下，在一切境緣當中不再有這個念頭起來，你才能入門；否則的話，你入不了門。這入門是「最勝智」。現在時間到了。

　　諸位同學，請接著看第六層佛剎：

　　【此上過佛剎微塵數世界，有世界名出生淨微塵，佛號超勝梵。】

　　佛號的名稱跟世界的名字相應。「微塵」是正報裡面最小的；「淨」，清淨。微塵是屬於相分，相隨心轉，眾生的心不清淨，相就不清淨；眾生心清淨，相就清淨。『世界名出生淨微塵』，可見得這個世界的眾生接受佛陀的教誨，清淨心現前了，所以能轉染污為清淨。像我們這個世界叫五濁惡世，我們這個世界的微塵，濁惡！唯有佛法的增上緣，我們果然能夠接受，依教奉行，轉惡為善、轉迷為悟、轉染為淨，這個世界就改變了。

　　今天我們這個世間的居民也覺悟了，覺悟什麼？我們居住的這個地球的生態環境被人為破壞了，被人為染污了。科學家提出警告，如果不趕快改善，五十年之後，這個地球上不適合人類生存，這是嚴重警告。但是有沒有效果？確實許許多多國家、地方政府都在很認真的提倡環保。為什麼效果不彰？那就是沒有找到根本，不是在根本上做保護的功夫，而僅僅在枝葉上，枝葉上很難收到效果。根本是什麼？根本是人心。今天我們的真心被污染，我們的真誠心被污染。現在是什麼心？虛偽。清淨心被污染，現在這個心濁惡；平等心被污染，這個心貢高我慢；正覺變成了愚痴，慈悲變成了自私自利，這是什麼？無明煩惱。濁惡不斷的再向上提升，性德逐漸逐漸消失了，這個世界怎麼能不亂？這個世界怎麼能不濁惡？佛所說的五濁惡世，正是講我們現前這個地球。我們看到諸佛世界清淨莊嚴，我們要覺悟。

　　佛的德號裡面告訴我們『超勝梵』。「梵」，這是印度梵語，意思是清淨。清淨上面加個勝，勝是殊勝，殊勝的清淨，大梵天王，菩薩要超過他，真正要做到純淨純善。我們學佛，佛是純淨純善。我們學佛要抓住重點，佛法的重點是覺、正、淨；覺正是純善，淨也要達到純淨。特別是我們學淨土的同學們，大家都有一個願望，將來求生西方淨土，親近阿彌陀佛。但是你要記住，往生西方世界的條件是什麼？諸位只曉得執持名號。「執持」兩個字怎麼講法？執是執著，持是保持。二六時中（我們今天講晝夜二十四小時），你心裡頭只有阿彌陀佛，這叫執著；決定不能有一個雜念夾雜在裡頭，這叫執。持是什麼？永遠保持，不能失掉，這叫做執持名號。一心不亂、心不顛倒是你功夫成就，一心不亂你得念佛三昧，心不顛倒你開悟了。所以，執持兩個字裡頭就是「不容毫分不善夾雜」。

　　覺明妙行菩薩告訴我們，念佛的祕訣九個字「不懷疑，不夾雜，不間斷」，這九個字就是註解執持。不懷疑、不夾雜是執，不間斷是持，這講得清清楚楚明明白白。大勢至菩薩為我們開示念佛法門說「都攝六根，淨念相繼」。都攝六根是執，淨念是執，相繼是持，保持！經文說得那麼清楚、說得那麼明白，我們千萬不要錯解了。念佛人口裡面念佛，心裡頭打妄想，把你念佛的功夫完全破壞了。你念佛既沒有受，也沒有持，執持兩個字都沒有。古德說得好，「口念彌陀心散亂」，後一句就不好聽了，「喊破喉嚨也枉然」，不能不知道。我們今天知道怎麼念？用真誠心念、用清淨心念、用平等心念，務必要向著純淨純善這個標準努力。真正要達到這個標準，不能不放下萬緣。一般人做不到，不是別的，放不下！現在我們曉得不能不放下，不放下自己吃虧！這一生空過了，沒能成就，那是真正錯了。要多想想「超勝梵」如來的名號。再看上面第七層：

　　【此上過佛剎微塵數世界。】

　　這是距離，大概每一個世界的距離都差不多。

　　【有世界名普光明變化香，佛號香象金剛大力勢。】

　　這個世界的名號『普光明變化香』，多好！「普光明」是般若智慧遍照。「變化香」，香表戒定慧，表五分法身，戒定是行門；「變化」說明是活的不是死的。念佛法門，佛陀教導我們持戒念佛，以戒為師，我們都應該常常記住，決定不能夠疏忽，念念奉行。但是，戒是日常生活的規矩，我們常講的生活規範，生活的一種形象。古今中外不同，所以你要懂得通權達變，活活潑潑；事相可以隨時變，精神、原理原則永遠不變，這個道理要懂。佛教我們持戒目的何在？你不能不知道，你要不知道，你就不懂得持戒了，目的是教我們得清淨心。「因戒得定，因定開慧」，持戒是修因，果德是禪定、是清淨心，所以一切戒律、儀規，目的都是要我們得清淨心。不殺生，把殺業斷掉；不偷盜、不淫欲、不妄語、不飲酒，沒有一條不是幫助我們恢復清淨心的，這是就五戒淺而言之。但是戒有律儀戒、有定共戒、有道共戒。真正得定了，會不會破戒？會不會犯戒？不會。戒的目的是得定，定已經得到了，不會犯戒。但是他持戒的方式活了，不是那麼呆呆板板的，通權達變，變化香！給我們最明顯的變化。

　　《大藏經》裡頭有一部書叫《神僧傳》，看看那些人，他們的生活規範好像是破了戒，實際上沒有。古時候寶誌公那個時代，四川寶香禪師在那邊度化一方，但是那一方的人很難接受法師的教誨。法師在那邊多年，教化沒有什麼成績可言。四川那邊有一位信徒到東方來（四川在西，沿海在東），這個人見到寶誌公，寶誌公問他：你從哪裡來？他說：我從四川來。寶誌公就說：你們四川的香貴賤如何？這一位信徒聽到寶誌公問他香（四川那邊的香）貴賤怎麼樣？他就答道：我們那邊的香很賤。寶誌公卻說：賤，你還不走嗎？這個人就回到四川去了。回到四川就見寶香禪師，寶香禪師問：你這一次出去參學遇到哪些善知識？他就告訴他，遇到寶誌公。他說：寶誌公問你些什麼話？他說：寶誌公問我四川的香貴賤如何？他說：你怎麼說？我說很賤！他說：那寶誌公怎麼講？他說：你還不走嗎？他問的那個香貴賤，就是問的寶香禪師，寶香禪師在那邊教化眾生，大眾是尊重他還是瞧不起他，賤是瞧不起。可是這個人以為是燒的香、賣的香。

　　寶香禪師一聽明白了。這個禪師平常持戒嚴格，到第二天，通知所有的信徒，告訴大家今天法師大開殺戒，請大家吃飯，雞、魚、肉東西好多好多，破例！大家感覺得這個禪師很奇怪，今天怎麼會有這個舉動？法師首先叫人在寺廟門前挖了一個很大的池子，放了水。他跟大眾在一起，大魚大肉照吃，別人也很歡喜，都吃。飽吃一餐之後，寶香禪師到新挖的池邊張開嘴，吃的那個魚一條一條出來，游到水裡面去了，吃的那些雞鴨都飛出來了。人看，看呆了，才曉得這不是普通和尚，他在現神通。現完之後，他就往生了。這個人才恍然大悟，寶誌公叫他：賤，賤你還不走嗎？變化香！所以戒律，每一條戒律都有開遮持犯，你不能不懂，你要不懂，你就死在戒條之下。每一條戒有開緣，寶香禪師最後一招用這個來普度眾生，讓這些信徒統統感動了。但是他表演之後，他就走了。這是一個例子。

　　在中國佛教裡頭，濟公長老是個最明顯的例子，家喻戶曉，但是濟公長老的知名度是被小說宣傳出來的。《高僧傳》裡面確實有他，傳記真的是很長，敘述他老人家當年住世的時候，示現種種神通不思議事。《高僧傳》裡面他的傳記好像有四卷，分量很多。近代民國初年金山寺的妙善法師，他的形跡很像濟公。樂觀法師寫了不少他神奇的事跡，這書的名字好像是《金山活佛神異記》，還是《神異錄》，有二十多篇。這些都是變化香，「普光明變化香」。普光明是慧，真實智慧，用在日常生活，處事待人接物，千變萬化，得大眾的信仰，勸許許多多人回心向善，功德不可思議！

　　這個世界佛的德號『香象金剛大力勢』。「象」在佛法裡面也是表法的，佛門裡常常講龍象，象表定。你看大象那個樣子，無論牠是站著，或者牠走著路，好像都在定中。佛經裡頭有所謂「那伽常在定，無有不定時」，那伽就是指的象，行住坐臥都在定中。「香」是表戒定，「金剛」是表般若智慧，「香象金剛」就是戒定慧三學。「大力勢」，你要問世間什麼力量最大？佛告訴你戒定慧的力量最大，「勢」是威勢。誰能相信？大概入佛少分的人相信，確確實實在這個世間，沒有任何勢力能超過戒定慧。我們應當要好好的學習，世間種種威勢都不是真實的，唯有戒、定、般若是真實的，帶得走的；世間種種威勢帶不走，所以跟你講是假的。再看下面第八層：

　　【此上過佛剎微塵數世界，有世界名光明旋，佛號義成善名稱。】

　　這個世界名稱也很好，『光明旋』，「旋」是個動相。實實在在講，我們這個世間眾生肉眼所能見得到的，最大的發光體就是太陽。太陽有自轉，太陽也有公轉；圍繞銀河系是公轉。這個火球在空中，它是旋轉的，「光明旋」就是這個意思；光明遍照世間。

　　『佛號義成善名稱』，這個意思是一切義成就。這個「義」，含義很深很廣，有理、有事。理是義理，事是我們應當做的，這都稱義。我們道場有許多義工同修，他們每天在此地盡義務，為道場工作。道場分配他的工作，他能把他所分的這一份工作看作是本分的工作，盡心盡力做好，就是「義成」。那麼佛，佛的義務是教化眾生，諸佛如來、菩薩、聲聞示現在九法界，我常講的，他們的身分都是多元文化的義務工作者。因為他們不要報酬，全心全力為正法久住。

　　義工分為兩種。一種是教學，講經說法教學；另外一種是護法，在道場做這些行政、護持的工作。道場是一個學校，學校裡面有教員、有職員，職員是護法，教員是講經說法，教員跟職員統統都在弘揚正法。有教員沒有職員，這個道場不能成就，所以弘護一體，弘護的功德一樣大。決定不是說講經說法的法師功德大，我們這裡面做義工的這些同學功德就小了，沒這個道理，平等的。就像鐘錶一樣，鐘錶指示時間，指針就好比是弘法的。法，講經說法的法師。護法的，這個指針背後的每一個齒輪、每一個螺絲都是護法的，少一個，指針就指不準，不是快了就是慢了。你們從這個比喻上去體會，弘護是不是平等的？

　　弘護的功德沒有差別，不但沒有差別，我過去常講，護法的功德超過弘法。我說那些話的時候，是我想像當中應該是如此，以後讀《涅槃經》，佛果然這樣說法，我沒有想錯。我是我自己這一生親身的經歷，我要得不到韓館長三十年全心全力的護持，哪裡會有今天的成就？不可能！韓館長往生之後，又有一些大德居士全心全力的照顧，才有這幾年的成績。沒有這些護法的大德，我們縱然有一點智慧、有一點能力，無用武之地！所以我們對於護法的菩薩永遠感恩。古大德教導我們「受人滴水之恩，常思湧泉為報」，諸佛菩薩都是報恩者。韓館長往生，我們離開台北華藏圖書館，我寫了六條「永遠生活在感恩的世界」。一切眾生對我都有恩德，我每天讀誦、講經，以此功德為所有護法迴向。一般宗教裡面常說，一切榮耀歸上帝。今天在我的分上，一切榮耀歸護法。沒有護法，哪裡有成績可言？沒有護法，正法何以能住世？全靠善護。這些護法全都是義工。我們再看下面這一層，第九層：

　　【此上過佛剎微塵數世界，有世界名寶瓔珞海，佛號無比光遍照。】

　　佛的名號總是跟世界名號相應，世界名號『寶瓔珞海』。「寶」，我們一定要懂得稱性是寶。起心動念、言語造作，我們常說不能隨順煩惱；隨順煩惱叫造業。那怎麼辦？我們隨順性德，隨順真如本性。這句話必須是明心見性的人，他才能做得到。我們凡夫沒有明心見性，如何隨順性德？這不是沒辦法，也有辦法。我們大家都知道，諸佛如來是見性的人，而且證得究竟圓滿的自性；法身菩薩統統都明心見性了，只是他們見性，還沒有到究竟圓滿，統統是明心見性的人。這就好辦了，我們向他們學習，看看他們在日常生活當中，用的是什麼心，做的是什麼事，如何生活，如何工作，如何處事待人接物，細心去觀察，跟他學。為什麼？他起心動念、言語造作都是隨順性德，都是自性自然的流露，我們跟他學就是隨順自性，就是隨順性德。他在哪裡？他在經教當中。佛在經上一再教導我們，「受持讀誦，為人演說」。演是表演，做給人看，說給人聽，這就是隨順性德。隨順自性，不隨順煩惱，不隨順習氣，我們就成功了。今天時間到了。

　　

　　

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