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大方廣佛華嚴經　　（第一一五四卷）　　2003/11/20　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1154

　　諸位同學，請看「四聖諦品」鄰次十界第七段，西南方鮮少世界苦滅聖諦第九個名號：

　　【或名絕行處。】

　　什麼叫做『絕行處』？清涼大師註解裡面說的是心路絕故，「滅名絕行處者，心路絕故」。註解只有四個字，我們就明瞭就是佛法當中常講的，「言語道斷，心行處滅」，這是究竟果地上的境界。不但沒有言語，念頭都不生，這才是真心本性全體的顯露。因為念都是妄念。禪宗六祖惠能說得好，「本來無一物」，哪裡有念頭？有念，就是妄念。佛法裡面有稱為正念的，什麼叫正念？無念之念，那才叫正念。為什麼叫它正念？在無念的境界裡面，就是《華嚴》講的無障礙法界。他沒有一樣不明瞭，沒有一樣不究竟，沒有一樣不徹底。沒有人問他的時候，他清淨寂滅，一念不生；你要去問他，他正念就現前，你問什麼，他答什麼。所以這個寂滅，它不是死的，它是活的。

　　世尊當年在世，曾經用鼓來比喻這個境界。有人向釋迦牟尼佛請教，佛弟子當中，這是著名的智慧第一的舍利弗，神通第一的目犍連。人家問：舍利弗的智慧為什麼那麼大？許許多多人提出問題向他請教，他都是隨問隨答，從來沒有一個問題答不出來，從來沒有一個問題答錯了的。向世尊請教，他這個智慧從哪裡來的？世尊笑笑指著旁邊一面鼓：你看這個鼓沒有？他說看到。他說：你去敲敲它，敲它就響，敲的重響的聲音大，敲的輕響的聲音小，所謂是「大叩則大鳴，小叩則小鳴，不叩則不鳴」。然後佛就問他，那個鼓肚子裡頭有什麼？這人講鼓肚子裡什麼都沒有。佛就講，舍利弗的心裡頭什麼都沒有，所以大叩則大鳴，小叩則小鳴，不叩則不鳴。世間一般凡夫，那個肚子像個鼓，裡面塞滿了東西，所以怎麼叩它也不鳴，縱然鳴了，聲音不對，因為它裡頭有東西。它的音不純，它的音不正。佛用這個做比喻。

　　所以人在一切境界裡頭，修行在境緣當中修。《華嚴經》後面，善財童子示現給我們看，給我們做修行的榜樣，順境善緣不放在心上，心是空的；逆境惡緣也不能放在心上。從前李老師也舉個比喻給我們說，他把眼睛比喻作真心，把善緣順境比喻作金鋼鑽。金鋼鑽放在眼睛行不行？我們知道不行。把惡緣逆境比喻作沙土，那個骯髒的沙土放在眼睛裡不行，金剛鑽放在眼睛也不行，一樣把你眼睛搞瞎了。老師這個比喻好，心要清淨，裡頭不能有一樣東西存在。所以真修行人修什麼？就修這個，六根接觸六塵境界清清楚楚、明明瞭瞭，心裡頭乾乾淨淨，所謂是不落印象，永遠保持清淨心。

　　清淨心是佛心，清淨心跟一切諸佛如來感應道交。為什麼？佛心是清淨的，佛心一塵不染。那我們今天麻煩的東西在哪裡？看到好的接受，放在心上，看到不好的也接收了。所以我常講，我們凡夫的心是個垃圾桶，什麼都往裡頭裝。現在世間還有一等人專門裝垃圾，裝不善的，善的他不裝，專裝不善的，那個後果不堪設想，不善感應的是惡道！這樣的思想見解行為，是造三途果報。還不如一等世間人懂得專門裝善的，不裝不善的；不善的，他一概排斥拒絕。

　　人不僅是一生，生生世世都是善惡混雜，這是六道裡頭都是這個樣子。你在六道裡找一個純善的人，一點惡都沒有，決定找不到；你找一個純惡的人，一點善都沒有，也找不到。純善之人，十法界裡頭只有一個，如來，究竟果位，純善，一絲毫惡都找不到。等覺菩薩還有一品生相無明沒破，那就是帶著不善。萬分之九千九百九十九善，一品生相無明沒破，還有不善，這講等覺菩薩。只有究竟佛果才是純善，這是真的。要找一個純惡之人，一點善都沒有，找不到，縱然是阿鼻地獄裡面去找，也找不到，為什麼找不到？他本性善的。你看看《三字經》上講的「人之初，性本善」。他造五逆十惡，大逆不道，他本性善，這就是說明要找一個完全沒有善的，找不到。我們要明白這個道理。

　　何況佛在大乘經上常講，「一切眾生皆有佛性」，佛性是善的，只是什麼？只是他一時迷惑顛倒，他迷了自性，他迷了本善，他造作一切不善。這樣的人，他會回頭，他會覺悟，你慢慢等待。他墮三途，墮地獄，墮到極嚴重的地獄，我們學大乘的同學，如果你真正契入經教少分，你就明白了，他墮地獄是幹什麼？消業障。他那些罪業，他一定要報掉，在哪裡報？在地獄，在餓鬼，在畜生，在人天，種種苦報都是消業障。業障消盡了，他阿賴耶識裡頭還有善根種子，阿賴耶像一個倉庫，像一個儲藏室，那個裡頭什麼種子都有，佛菩薩種子有，聲聞緣覺也有，羅剎修羅也有，畜生、餓鬼、地獄統統具足。那個惡的種子，他受報，他報完了之後，還有沒受報的善業種子！

　　所以你一定要看清楚，一切眾生沒有出六道，六道裡頭，他為什麼會到上三道？為什麼會下三道？上三道報善業，下三道報惡業，就這麼回事，統統是在受果報。受果報這個名字你說不好聽，換個好聽的，消業障，這好聽。三善道消善業的業障，善業還是障礙，你出不了三界！下三道消惡業的業障，統統在消業障。就是現前在這個世間也是在消業障，業障消不完，為什麼？一面消他一面造，他如果是只消不造，那個業障就很快可以消盡；他一面消是一面造，消善業也造，消惡業也造，造的業裡頭又有善有惡，不是說他消善業，他就造善業不造惡業；消惡業，他就造惡業不造善業，不是的，他造業，為什麼會造業？阿賴耶裡頭的種子，力量強的那個種子多，力量強它就先起現行，起現行就造業，是這麼回事情。

　　到如來果地，絕行處了，不造了。我們要問，諸佛如來，法身菩薩，乃至於羅漢，他應身在九法界，教化一切眾生，這是不是造業？沒有，我們千萬不要誤會。他不造業，為什麼他不造業？就是他的一切所作所為，阿賴耶裡頭不落印象，他沒有阿賴耶。經上告訴我們轉八識成四智，他沒有八識，沒有阿賴耶，他哪有業！這是真的，真正的事實。迷了，就把法性，真如自性轉變成阿賴耶；覺悟了，阿賴耶又恢復到真如本性。真如本性怎麼會造業！

　　菩薩現身說法，教化眾生，真的就像釋迦牟尼佛那個比喻一樣，那個鼓大叩則大鳴，小叩則小鳴。他造不造業？沒有，為什麼沒有？他沒有起心動念。我們凡夫總要問，不起心動念為什麼你會答覆，你會答覆得那麼好，那麼恰當？給你說這是自性性德的反應。就像我們敲鼓一樣，第一敲，它馬上就有反應，音聲反應。我們凡夫，你要敲他，實在講他麻木了，他有反應，他那個反應很複雜。你要學過法相唯識，你才知道那個複雜的樣子。譬如眼見，張開眼睛，眼根跟色塵接觸，這叫眼識。眼識沒有分別，眼識立刻傳送給第六意識，第六意識分別，分別外面這些境界。它分別，它不執著，它立刻又傳送給第七識，第七識執著，這個我喜歡，那個我排斥；同時傳給阿賴耶識，阿賴耶識裡頭做檔案，變成了資料，很複雜。不像諸佛菩薩，直接的反應，沒有這麼多層次，完全是直接的。

　　凡夫見色聞聲，就是六根對六塵境界，八個識五十一個心所，很複雜，還有二十四個不相應，好像一個很龐大的機構，真的牽一髮而動全身。根塵相接觸的時候，統統都運作起來了。運作裡頭還產生很多錯誤，為什麼有錯誤？迷而不覺，邪而不正，染而不淨，所以產生許多錯誤，做了許多許多的錯事，這個樣子讓六道這種境界永遠不會失去。生生世世在這個裡頭流轉，時間是用劫來計算，長劫流轉。明眼人看到，可憐，真正可憐，他迷在這個程度，不知道自己有自性，不知道回歸自性。

　　覺悟的人，沒有別的就是回歸自性，回歸自性最明顯的一個樣子，就是他把妄想分別執著斷掉了，這個「絕行處」就是沒有妄想分別執著，接不接觸？接觸，眼也見，耳也聽，跟一切大眾和光同塵，什麼妨礙都沒有。表面上看起來，你歡喜，他也歡喜；你憂慮，好像他也很憂慮，那是什麼？那是大叩則大鳴，小叩則小鳴。你的喜怒哀樂，心裡頭真有，他的喜怒哀樂，心裡頭沒有；你是真的，他是在演戲，他在表演，不一樣。這就是佛菩薩應化在世間，你要曉得應化在世間，他不造業。再告訴你，你落印象就造業，你生起念頭就造業，你分別，你執著，這個業就重；執著是見思煩惱，分別是塵沙煩惱；念頭，我們講妄想，念頭是無明煩惱。六根接觸六塵境界生什麼？生這三大類的煩惱，你還會有好日子過嗎？這三類煩惱愈陷愈深，自己真的叫不知不覺，有意無意造極重的罪業，統統是煩惱引發的，沒有智慧。智慧就回頭了，煩惱不會回頭。

　　這個世間信仰宗教的，一般講還有良心，但是良心往往敵不過欲望，就是敵不過煩惱。日常生活當中，還是煩惱當家作主。我們學院開幕，新加坡九大宗教來祝福，我們非常感謝。我們看到九大宗教像一家人，我們非常欣慰。現在大家在一起說真話，他說從前我們都不是說真話，大家在一起說的話叫官話，不是從內心的說出來，總是有防範的，想想哪個話可以說，哪個話不能說。現在是好朋友，什麼都能說。真話裡頭說什麼？自己承認自己宗教裡，有少數為了達到自己私人的目的，曲解經義，斷章取義，欺騙信徒，達到他自己的目的。這樣的話在從前是絕對不會說的，現在大家在一塊真的是好朋友了。其實每一個宗教都有良莠不齊，龍蛇混雜，佛門也不例外。

　　他舉一個例子，譬如《聖經》裡面所講的，他只取一句，把這一句就曲解了，讓大家就產生誤會。他說譬如「信上帝就得救」，這一句話誤導了很多人。你要看全文，這一句話前面說的是什麼，後面說的是什麼，哪有那麼簡單！一點都不錯，他這一句話誤導了很多人。那我們淨土宗這一句話也誤導了很多人，「念佛就能往生」，同樣誤導很多人。這一句話有沒有錯？沒有錯，如果前後都不知道的話，你照這一句話做，到最後不能上天堂，不能往生。所以斷章取義很危險，如果誤導眾生，對不起《聖經》，對不起上帝。我們教導、勸導念佛人，要是斷章取義犯了過錯，我們對不起經典，對不起釋迦牟尼佛，對不起阿彌陀佛。每個宗教幾乎都一樣。

　　我們介紹淨土，這個淨土修學基礎奠定在淨業三福，淨業三福的基礎奠定在十善業道，你不能沒有基礎。像蓋房子一樣，不可以沒有地基，這個特別要強調。基督教、天主教的修學有十誡，十誡是修學的基礎，決定不能疏忽。十誡不要了，我們佛門是十善不要了，十善不要，果報在三途，人天都沒有分，你怎麼能上天堂？你怎麼能到極樂世界？哪有這種道理。造作罪業的人信了主，將來都能上天堂；做了好事的人不相信主，將來還要墮地獄，這在理上講不通。我在做學生的時代，到教堂裡面聽到講道的人說這些，我下次就不去了。好人，就是因為不信他，還要下地獄；壞人信他，還上天堂，我不相信。這是我這一類根機不能接受。還有一些能接受，能接受是什麼？他可以做壞事，他可以無惡不作，「我只要信主，我做壞事沒有關係，主耶穌會把我的罪背在身上，我的罪就讓他去受去，我就生天堂」，這是把經義曲解了。以後我們讀讀《聖經》，不是這個說法。

　　所以聰明人一定要看全文，要看前後怎麼講的。否則的話，這個我在講經的時候跟大家說過，特別是對於學講經的同學，你要想把《彌陀經》講好，你要想把《無量壽經》講好，你要不通《華嚴》，做不到！為什麼？《華嚴》是最詳細的《阿彌陀經》，最詳細的《無量壽經》，你不把它搞透徹的話，《彌陀經》、《無量壽經》你怎麼能講得好！就這個道理。通達《華嚴》了，那一本《阿彌陀經》，這大家天天念的，念得很熟，一天講四個小時講一年都講不完，字字句句裡頭都是無量義，這是真的不是假的。為什麼？它是從真如本性裡面流出來的。自性沒有大小，自性沒有長短，自性沒有淺深，自性是活活潑潑的，不是死呆板的。我現在如果給大家講《彌陀經疏鈔》，講《彌陀經要解》，那就跟我講《華嚴》完全沒有兩樣。

　　所以古大德常常勉勵我們，要通，不通不行，這個通就是教下所講的大開圓解。怎樣才通？給你說這個「絕行處」重要。絕行處，當然我們做不到，如來究竟果地，但是做不到，方向要正確。回教徒朝聖，在全世界，他的聖城在麥加，你看他們一天五次禮拜，他的方向正確，他朝麥加那個方向拜，這個有道理。絕行處就是心地清淨，我們向清淨心這個方向去用功夫。心愈清淨，愈接近自性，愈接近性德，到相當程度就悟入，大徹大悟。

　　所以心裡頭不能有東西，惡的東西不能有，善的東西也不能有。你有惡東西，你就沒有辦法離三惡道；你有善東西，你不能離三善道，你出不了六道輪迴。善惡兩邊都放下，修清淨心，修清淨心不能著清淨心的相，著清淨心的相怎麼樣？出不了十法界，不能見性。修純淨純善，不著純淨純善之相，連純淨純善念頭都沒有，這個時候你就到明心見性的邊緣，到那個交界之處了。在這個時候一定有佛菩薩來幫忙你，是什麼？你的機緣成熟了，不定一個什麼境界，讓你一下子入進去，佛氏門中不捨一人，在這個狀況之下是最容易體會的，你豁然大悟。這一悟就是絕行處，真的是純淨純善，連純淨純善念頭都沒有。有這個一念，那就不是純淨不是純善。

　　純淨裡頭再放一個純淨，錯了，不淨了。本來無一物，你還有一個本來無一物，你心裡頭放一個本來無一物，已經有了一物，這一物放進去，你迷了，你就不淨了，也不善了。功夫在這裡，這叫真功夫。契入這個境界，禪宗所講的大事畢，什麼大事？六道裡頭的生死大事解決了。不但超越六道，超越十法界，這是佛法修學總的原則，總的綱領。所以古大德常常給我們講，「多一事不如少一事，少一事不如無事」。百丈清規裡面，叢林以無事為興旺，這興盛。這個話一般人很難懂，一般人怎麼？香火，人多香火旺，那就是興盛，祖師眼睛不是這樣的，那個不是興盛，那是什麼？那是搞三途六道。是以清淨為興盛。我們研究經教這麼多年了，如果連這個都不懂，我們這些年不叫白搞了。

　　真正功夫是要在境緣當中去磨鍊得來的，這是真的。我昨天找資料，找出一封信，過去我沒有細看，昨天晚上我仔細看了一下。是有一個人傳真給悟平法師，人沒有名字，也沒有地址，電子信箱傳過來的。平師告訴我，傳來之後，他的信箱就關閉了，也沒有辦法聯絡。他有個日期，零二年五月十三，是一個老人往生，往生之前說了一些話，他把它記錄下來，叫他傳給我看。這裡面最重要的，給我們做了一個證明，那就是日常生活當中，所接觸的境緣都是提升自己的境界，都是提升自己的清淨心，清淨平等覺！那就是說善緣順境不生貪愛，逆境惡緣不生瞋恚，永遠保持清淨平等覺，這就對了。善財童子五十三參的成就，祕訣就在此。

　　我們要很認真努力學習，利益眾生不著利益眾生的相。化解衝突，促進安定，祈求和平，為眾生可不能著相。著相，你阿賴耶裡頭有了。阿賴耶裝那麼多東西，你怎麼能把阿賴耶轉變成大圓鏡智？必須把阿賴耶裡頭所裝的這些東西慢慢的清除，清除到裡面沒有東西了，才能轉阿賴耶為大圓鏡智。佛在經典上告訴我們轉八識成四智，這裡頭有因有果。第六識，第七識，因地轉，第八識，前五識是果地轉，這個教導非常非常重要，使我們曉得用功從什麼地方下手。

　　因，要從因上下手。那因上，第六識是分別，第七識是執著，那我就懂了，我現在在日常生活當中，處事待人接物，不但世間法，出世間法也不例外，我天天念佛，我天天讀經，我天天在研教，怎樣跟不分別、不執著相應？你要用分別心、執著心去念佛，去研教，還是六道裡頭事情，那這個念佛研教變成六道裡頭的善業，果報在三善道，出不了六道十法界。怎樣才能夠出離？要與不分別、不執著相應。於是我在這裡頭細心思惟，懂得一點道理了，念佛、讀經、研教的方法是把一切善念惡念除掉，用這一法除一切法。這一法也不能執者，這一法也不能夠分別，這就對了。

　　但是有人害怕，我要不用心去研究，我怎麼會懂？沒錯。這是什麼？這就是用八識用慣了，無量劫來用它用習慣了，你還是要用這個，但是你要知道，有期限的，不能永遠用這個。永遠用這個那就麻煩了。這就好比是用藥治病一樣，我要用這個藥治這個病，但是你要記住，這個藥不能吃一輩子，病好了，藥馬上就丟掉，你要不再丟掉又變成病。所以這個讀經、念佛、研教是藥，除我們一切妄念。我那個妄念減少了，這個東西分量也減少，那就對了。妄念減少，這個東西還是那麼多，不行，這個東西又變成妄念，經教變成妄念了。所以「法尚應捨，何況非法」。到什麼時候捨？明心見性的時候捨，沒有明心見性，你可不能捨，沒有明心見性，你還在害病。明心見性，病好了，妄想分別執著沒有了，這個戒定慧三學也不要了，「絕行處」。好，現在時間到了。

　　諸位同學，請接著看苦滅聖諦第十句：

　　【或名不二。】

　　這都是滅諦的名稱。『不二』就是一，「不二」就是沒有對立，就是沒有分別，沒有執著，沒有妄想。妄想起來就二，分別就二，執著就二，所以「不二」就是離一切妄想分別執著，跟前面講的「絕行處」是一個意思。「言語道斷，心行處滅」，佛菩薩善巧方便，絕言說，他興言說；絕思惟，他能夠興思惟，這叫做善巧方便。正是所謂說而無說，無說而說；念而無念，無念而念，那就不二了。有念跟無念在我們看是二，如來境界上不二，他到九法界來示現、來應化，現與不現我們看是二，他看是不二，這個意思很深很深，我們要細心去體會。唯有你真正能夠體會得，你自自然然就曉得怎樣修。

　　所以佛說法在定中，示相也在定中，日常生活種種作為，無一不在定中。大乘經裡面常講，「那伽常在定，無有不定時」。定中的境界就是沒有分別，沒有執者；定中境界就是絕行處，定中境界就是不二，二就不定了。所以修定在哪裡修？要在二裡頭修不二，要在言說裡頭修言語道斷；要在思惟裡面修心行處滅，這叫真修行，這叫真功夫。才動一個念就落二三，那你就錯了。這個錯就是你迷失了自性，你與性德不相應。自性在哪裡？遍法界虛空界無處不在，無時不在，它不生不滅，它不來不去，它是一切法之本體。這是它的名詞，佛法裡面只用一個字，體。「世界微塵，一切因果，因心成體」。世界微塵就是自性，一切因果也不離自性，自性裡頭什麼也沒有，自性能現一切相，雖現一切相，與自性決定相應，決定沒有絲毫違背。不相應、違背是什麼？是你的妄想，就是妄想分別執著。這是什麼？這是錯認了。《楞嚴》上說得好，「知見立知，即無明本」。無明這麼生起來的，就是這麼迷的。

　　為什麼要立知？這個「知見立知」我們用個淺顯易懂的話來說就是起心動念。六根接觸六塵境界，不起心，不動念，完全是真性的境界，只要你不起心不動念，你看到的是真相。起心動念這個相立刻扭曲，你見的是妄相。不起心不動念，這個時候你是正受，你跟諸佛菩薩一樣，正受裡面沒有苦樂憂喜捨，但是一起心一動念，你的正受失掉了；正受是禪定，正受是三昧。自性本具的性定，這一起心動念馬上就失掉，失掉之後就出現苦樂憂喜捨。苦樂憂喜捨不是正受，是六道凡夫的享受。

　　修行、練功在境界裡頭練，你要真肯練，從早到晚，一年到頭，六根接觸外頭六塵境界就是你修行的道場，你就練這個；順境善緣不生貪愛，就是那個貪愛的念頭不起，逆境惡緣瞋恚念頭不起。這個事情不容易，它自自然然就生，那是什麼原因？那是你阿賴耶識裡的習氣，煩惱習氣。這就是我們中國人講的七情五欲，喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲，這是七情，七情後頭那個欲就是五欲，五欲講的財色名食睡，自自然然它生起。這就是習氣太重，煩惱習氣太重，所以你要用功夫，你要有辦法在六根接觸六塵境界不生七情五欲。七情五欲不起來，起什麼？觀照功夫。

　　觀照功夫裡面，實在講中國人喜歡《金剛經》，偏愛《金剛經》，不是沒有道理。《金剛經》上，文字不多，只有五千多字，意思圓滿，便於受持，便於觀照，所謂是言簡意賅。我們六根接觸六境的時候，煩惱起現行，就是什麼？順境起貪心，逆境起瞋恚。你要立刻想到《金剛經》上講的「凡所有相，皆是虛妄」，你那個情緒馬上就平下來，這是觀照。知道所有一切境界相不是真的，不是真的何必計較？順境善緣有什麼好貪愛？又何況《般若經》上講「一切法無所有」，因緣所生法沒有自體，當體即空，「畢竟空，不可得」。你起心動念就冤枉，錯了，應當像諸佛菩薩一樣不起心不動念。

　　經，佛說得好，要深解義趣，不但不能夠錯解，要正解，還要深解，幫助你明心見性。你要是把它曲解了，錯解了，幫助你生煩惱，幫助你造業，那就錯了。叫自己造業障，自作自受，這個還不是極重的罪，如果你要誤導別人，叫別人也造業障，那你的罪過重了。為什麼？古人講「錯下一個字的轉語，墮五百世野狐身」，他受這個果報，他是誤了別人，自己信口開河，或者是自己的歡喜，或者是自己的怨恨，這是什麼？這是你造作罪業，想利用這個經教，曲解經教，你的動機在這裡，但是你不知道果報太可怕。

　　佛在經教裡頭教導我們，縱然是這個人作惡多端，你也不敢輕視他，為什麼？像《觀無量壽經》裡面所說的阿闍世王，提婆達多誘惑他，說他的父親年歲那麼大，還不傳位給他，還佔著這個王位，怎麼怎麼不應該，你最好把他害死，你早一天繼承王位。阿闍世王真的聽了他的誘惑，把他父親害死，把他母親幽禁，就是現在人講政變，太子發動政變。提婆達多想害釋迦牟尼佛，兩個人商量好，一個做新國王，一個做新佛，新國王護持新佛，造五逆十惡罪。佛在經上告訴我們，提婆達多生身墮地獄，真的看到大地像地震一樣，地裂開了，地裡面火光上升，提婆達多掉下去，現世果報讓你看到。阿闍世王臨終懺悔，那是真心悔過，念佛求生西方極樂世界，《大藏經》上有《阿闍世王經》，釋迦牟尼佛講的，生到西方極樂世界，上品中生。我那時候看到這個經文，我很驚訝，造這麼重的罪，如果佛說他是下品下生，我同意，我不會疑惑，上品中生，我感到非常驚訝。仔細一思惟才知道，往生是兩種方式，一種平常的修行，積功累德往生的；一種造作罪業，臨終懺悔，懺悔的力量不可思議。

　　所以這是佛示現教導我們，對於造作極惡罪業的人，不敢輕慢，為什麼？說不定他臨終懺悔的時候，他品位在我上面，我還不如他，這大有可能。不可以輕慢任何一個人，不可以輕易批評任何一個人。我們是凡夫，不曉得那個人是不是菩薩示現的，是不是什麼佛再來的，我們怎麼會知道？不知道只有一個方法最穩當，我統統恭敬。像善財童子一樣，禮敬諸佛，一切眾生在我心目當中，都是我過去父母，未來諸佛，平等的恭敬心，決定不敢輕慢。不要以為他不如我，那錯了，他有他的長處，我有我的缺點。我的長處，他沒有；他的長處，我也沒有。

　　如果能看別人長處，看別人的好處，人人都是賢人，人人都值得我尊敬。如果專看別人的缺點，專看別人的不善，天下沒有一個好人。所以你是生在天堂，你還是生在地獄，完全是你自己的意念觀察而決定的，不是別人給你決定。我覺得每個人都是佛，每個人都是菩薩，那你就是生在如來的實報莊嚴土。所以說是境隨心轉。佛說「若能轉境，則同如來」，為什麼不轉境界？為什麼不把極惡的人轉成好人？你只想他，他只有一樁的好事，你想他一樁好事，他就是好人。他有一樁過錯，你常常想它，他就是惡人。他到底是好人、是惡人？他也不是好人，也不是惡人。蕅益大師講的，「境緣無好醜，好醜在於心」。你以善心看他，他就是好人；你以惡心看他，他就是惡人。所以實際上沒有好壞，好壞是相對的、是對立的，好壞是二，事實真相是不二。

　　所以不二才是事實真相，二不是事實真相。不是真相就是妄相，所以妄裡頭才有二，真裡頭沒有二。佛教我們這個原則，太重要。我們真正體會得，真正能記住，不會忘掉，真正能應用在日常生活當中，處事待人接物之中，你這一生怎麼會不成就？肯定成就。那要不成就，是你煩惱習氣太重，你常常忘掉，健忘。你要把這個毛病改掉，修行沒有別的，天天找自己的毛病，發現自己的毛病，就是佛法裡面講的覺悟，一般人講開悟，開悟是什麼？自己毛病知道了，把自己毛病改過來，這叫功夫，這叫修行，真修。最高的原則，這個經上所講的每一個名詞都是最高原則，此地所講的「絕行處，不二」，所以要常常保持自己的清淨心。

　　這麼多年來，我們提出了綱領，「真誠，清淨，平等，正覺，慈悲」，這是十幾年前我在美國寫的，我記得是在加州住在Cupertino的時候，寫了這二十個字，「看破，放下，自在，隨緣，念佛」，念念與這二十個字相應，叫真修行。挫折、逆境不可能沒有，為什麼？過去今生，學佛之前跟學佛之後，起心動念言語造作都有過失。過失，不善的心行召來不善的果報，所以果報現前，歡喜接受，為什麼？消掉，消業障。

　　我常常講，別人毀謗、侮辱、陷害，我統統承受，我絕對不會有一個字的辯駁，為什麼？消業障。我要辯駁，我要不接受，這個業障消不了，這個業障消不了，將來到三途消，那就更苦。現在果報現前，就是佛家常講的重罪輕報，報掉了。是不是真的報掉？自己冷靜反省觀察就知道。觀察什麼？煩惱少了，智慧增長。所以每一次遇到這一些境界，我非常歡喜，為什麼？我知道這是幫助我提升境界，幫助我增長智慧，真是這個樣子的。你們大家如果要是細心觀察，你能夠看得出來。從哪裡看？從我講經的時候看，你聽我講的，我今年講的跟去年不一樣，去年跟前年不一樣，跟十年前不一樣，跟二十年前不一樣。現在大概二十年，我還留的二十年之內的，留著有錄音帶跟錄相帶，諸位細細看看就知道，不斷在進步。為什麼會有進步？業障消了才有進步，業障不消，沒進步。

　　我們過去也曾經聽過別人講經，聽他幾年，他境界是一樣的，沒有提升，沒有進步，就曉得什麼？他停在那個地方。停在那裡是什麼？他不善於修行。順逆境界都是修行道場，都是幫助我們境界提升的。大的挫折，殊勝的順境，這個裡頭沒有貪痴，沒有瞋恚，往往是大幅度上升的機緣，自己要認識。所以真正修行人永遠生活在感恩的世界，永遠只有一個念頭，知恩報恩。

　　我在講經常常提出來，《金剛經》上歌利王割截身體，忍辱仙人不但沒有瞋恚，感恩。如果忍辱仙人要是瞋恚，那兩個人就結冤仇，冤冤相報，那真的是沒完沒了，慘！忍辱仙人沒有怨恨，沒有報復的念頭，而且感恩。感什麼恩？忍辱波羅蜜圓滿了。忍辱波羅蜜在哪裡修？就在這個境界上修，這個境界要不現前，不知道自己忍辱功夫到什麼程度。這個境界現前，忍辱功夫到家了，菩薩成佛，誰幫助他成佛的？歌利王幫助他成佛的，這個話一點不假，釋迦牟尼佛自己說的。釋迦牟尼佛本來排名在賢劫是第五尊佛，他排在第五，彌勒排在第四。因為他精進，他超過了，所以他提前成佛，彌勒菩薩延後，跟他兩個對調了，得誰的力？得歌利王割截身體。釋迦如來感恩，對歌利王感恩，所以發願我要成佛第一個度你。菩薩說話算話，果然第一個度他。鹿野苑說法，第一個證阿羅漢果的，憍陳如尊者，憍陳如尊者的前生就是歌利王。

　　所以我們學佛要知道一個最高的原則，不能跟一切眾生結冤仇，就是他要來殺我，像歌利王一樣把我凌遲處死，一絲毫怨恨心沒有，那麼你馬上就上升，大幅度的上升。人要受不了別人一點閒言閒語，這個人是一點功夫都沒有，那真正是經上所講的可憐憫者。為什麼？生生世世搞六道輪迴。別人罵你，侮辱你，你不能接受，你要曉得人家有理、無理來找你，我們真學佛的人知道，消業障。你要懂得消業障，歡喜接受，恭恭敬敬接受，不要問。他說「這個人沒出息，你就糟蹋他」，那我就隨他糟蹋，我忍受，業障肯定快速消掉。有一點點心裡頭不高興、不接受，冤仇結了。不能結！這是你修行功夫得力不得力的關鍵所在。

　　我同時學佛、出家修道的朋友，同參道友很多，三分之二不在了，都過世了。這麼多人，我今天能修到這個樣子，我有什麼長處？我為什麼能超越？當年在台中，李老師在同學面前說過我，那個時候我還沒有出家，他叫著我的名字跟大家說：業鴻有兩個長處，一個能布施，一個能忍辱。《金剛經》上說「一切法得成於忍」，不能忍不能成就。有人天天欺負你，天天糟蹋你，對修行人來講，好事，好事是什麼？好事就是多折磨你，把你無量劫的那個罪障統統消除掉。你要不接受，那好了，你以後夠受了。他欺負你，他瞧不起你，你一昧忍耐，過個三年五載，他佩服你，他覺得你了不起，他不如你，他會發現你的長處。

　　我這個忍辱，好像我在講經的時候也曾經講過幾次，我是跟一個同學學來的。在南京第一中學念書的時候，我們同一個年級，不同班，好像是同班，同年級也同班，一個同學，白振寰，我永遠記得他。在學校念書的時候，我是最瞧不起他的，討厭他，時時刻刻欺負他，批評他，他能忍受。我罵他，他從來沒有罵過我，不但沒有，背地裡頭他讚歎我。別的同學告訴我，他說你瞧不起他，你常常欺負他，他在背後讚歎你。我還覺悟得快，一年，兩個學期，一年，我就向他道歉，我感激他。所以我學忍辱波羅蜜是他教給我的，他不是言教，他是身教，我覺得這個人真了不起。我們兩個沒有變成敵人，變成好朋友。可惜離開學校之後，再也沒有聯絡。這麼多年了，差不多六十年了，所以現在還在不在都不知道，我們年齡差不多。

　　所以這個修行不是在文字上，不是在口頭上，是在起心動念之處。我常講，你的心清淨，你的心善良，你的相貌會轉變，人家一看，這個人是好人，這個人是善人，面孔上看到；身體上看到，你一舉一動，看到，那不是裝的。裝模作樣，裝不會長久，幾天被人看穿了，這看穿了就一文不值了，怎麼能裝得長久。所以真誠心從內心裡頭發出來，這最高的指導原則，真誠清淨平等正覺慈悲，這是菩提心，菩提心就是佛心，菩薩的心。

　　我們要學佛，要學菩薩，從根本修，根本就是把心改過來。李老師以前常常給我們講改心，就是這個意思。把虛偽改變成真誠，把染污改變成清淨，把傲慢改變成平等，把愚痴改變成正覺，把自私自利改變成慈悲，這就叫破迷開悟，這就叫轉凡成聖，轉惡為善，你要會轉。著相，你已經是菩薩，你是權教菩薩；離相，那你是法身菩薩。也就是說十法界裡面的菩薩，跟一真法界裡面菩薩的差別，一個還沒有離相，一個離相，功夫在這裡。只要是菩薩，大乘菩薩發菩提心，菩提心就是真誠清淨平等正覺慈悲，有著相的，有離四相的，有離四見的，離四見的高！法身菩薩。四相離了，四見沒有離，這是十法界裡面四聖法界裡的菩薩。

　　凡夫學菩薩，轉過來，著相，還沒有離四相，天台大師講六即，在六道裡頭叫觀行即菩薩；觀行是修觀，真幹，觀行即菩薩。觀行提升，相似，相似是什麼？已經離相還沒有離見，就是十法界裡面的菩薩。四見也沒有，四見沒有了就是真正到「絕行處」，到「不二」，那你超越十法界，你已經證得一真法界，這叫分證即佛，分證位的菩薩，真的不是假的。分證再上那是究竟。我們一般連這個念頭都沒有，講的時候有，書本一關就沒有了，還是是非人我，還是貪瞋痴慢，還是自私自利，這種學佛的人叫什麼名字？叫名字即佛，有名無實。有名無實沒有用處，李老師以前常講，「該怎麼生死，還怎麼生死」；換句話說，你絲毫都不能轉動，你隨著業力流轉。到觀行，觀行是真用功，這樣的人我們可以肯定他不墮三惡道，雖然出不了六道，人天受生，他真幹。

　　觀行這個地位，如果要是念佛的話，決定往生。這一般講帶業往生，生凡聖同居土。一般經典裡面，世尊常講的西方極樂世界的天人，就是指觀行即往生的，他有能力伏煩惱，他沒有辦法斷煩惱，見思煩惱沒有斷，但是觀行有功，他煩惱不起現行，也就是說，他的警覺性很高。境界現前，第一念迷，第二念他就能轉過來。所以這些說實在的話，許許多多同學你給他提，知道，他回你，「我都懂，我都知道」，實際上做不到。這就是古人有一句話說，「看得破，忍不過」，忍不過就是煩惱習氣太重了。這一樁事情對我們這一生修行，能不能改善我們現前的生活，這個改善生活就是離苦得樂，能不能在這一生當中永脫輪迴，往生西方極樂世界，這是關鍵。

　　記住惠能大師的話，「若真修道人，不見世間過」。養自己的清淨心，養自己的菩提心，菩提心就是真誠清淨平等正覺慈悲；常常見世間過，菩提心全部都破掉。你是虛偽，你是染污，你不平，你愚痴，你沒有慈悲，全破了。全破了之後，在這一生當中，你生活在煩惱當中，煩惱是苦，你不能離苦得樂，你念佛不能往生，為什麼？你不是善男子、善女人。善男子、善女人肯定不見世間過，不會把世間不善放在心上。把世間不善放在心上，他就不是善男子、善女人，你就是念佛一天念十萬聲，都不能往生。這個話是古來祖師大德講的。他說什麼？「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」。你一天念十萬聲、二十萬聲，沒有用，心不善，念頭不善，行為不善，果報要自己承當。止於至善，至善就是不二法門，至善是「絕行處」，心地真的一天到晚心在清淨當中，心在定中。沒有人來問你，你的心是定的，一念不生，這個人是真菩薩，不是假菩薩。現在時間到了。

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