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大方廣佛華嚴經　　（第二三九卷）　　香港　　檔名：12-017-0239

　　請掀開經本，月天子偈頌第九首看起：

　　【佛如虛空無自性。為利眾生現世間。相好莊嚴如影像。淨覺天王如是見。】

　　這是淨覺月天子他的讚頌，他所修證的法門是「得普為一切眾生起大業用解脫門」。我們要特別注意到「普為一切眾生」，讚頌裡面清涼大師給我們註的文字不多，但是非常清楚，非常明白。第一句是「大業性」，第二句是「大業體」，第三句是「大業相」，大師用體、相、性來說明這首偈的內容。「佛」，是說真如自性，正是佛家常講「一切眾生皆有佛性」，佛性是第一真實，能現、能生、能變，這是我們真正的自己。禪宗常說「父母未生前本來面目」，它話的意思不是說我們現在的父母，是我們最原始的那個父母。未生前的本來面目是什麼？是佛性，是自性，是真心，是本性。佛講的名相講得很多，都是形容這個是真實，這是永恆存在，不生不滅。《中觀論》裡面講的八個不：「不來不去，不常不斷，不一不異，不生不滅」，形容我們的自性，形容我們的真心。佛所教的，菩薩所修學的，就是這麼一樁事情。如果證得就稱之為法身大士，圓滿的證得就稱為佛陀。證得之後，當然要有作用，作用是什麼？是幫助那些還在迷惑的眾生，還沒有證得的眾生，幫助他們，這就叫做如來家業，如來家的事業。所以諸佛菩薩是為一切眾生「起大業用」，這個大業就是度化眾生的事業，幫助眾生轉迷成悟的事業，幫助眾生轉凡成聖的事業，這是我們應當要學習的。

　　第一句是講業性，佛教化眾生這個大事業的真性。『佛如虛空無自性』，無自性的性是真性，如果說有個自性，你就又落在妄想裡面，就又起了妄想分別執著。性有沒有？性確實有，確實存在，永恆存在，無時無處不在。在《華嚴經》裡面以毘盧遮那佛做代表，毘盧遮那的意思是遍一切處，決定離妄想分別執著。用妄想分別執著去求，永遠不可得；離妄想分別執著，它就在眼前。就在眼前，為什麼我們看不見、聽不到、接觸不到？是因為我們自己有妄想分別執著，宗門的話所謂當面錯過。你見到了，你就成佛，見性成佛。首先要曉得，體性猶如虛空，但是它不空，佛家稱之為真空，真空不空；所有一切現象稱為妙有，妙有非有。諸位細細玩味這兩句話，真空不空，妙有非有，這兩句話就是說諸法實相。這兩句話體會得了，得什麼？你就得道，你就大徹大悟。悟了之後，自自然然你就契入大方廣的境界。大方廣是什麼境界？無障礙的境界，理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙，這就叫佛華嚴，這是個認識。什麼時候我們自己也與虛空無自性相應，你就契入。如何能夠證得這個境界？佛教給我們的方法是禪定，用禪定的方法去證實這個事實真相，甚深禪定。甚深禪定怎麼修？真誠清淨平等就修成。我們如果要想在一生當中證得，你不能不明白這個道理，不能不懂方法，不能不認真努力去做。

　　首先要有個誠意，世間聖人尚且在這裡下功夫，儒家所講的，儒家是世法聖人，「誠意、正心」，以這個為基礎。我們現在佛法也是如此，「至誠心」，這是性體。我們很想用至誠心，但是就是用不上，沒錯，你的至誠心上面有障礙。什麼障礙？障礙是無量無邊，歸結為兩大類：一個是煩惱障，一個是所知障。這兩種障礙障住了，你的自性不能現前，就在你面前你也看不到，你也無法體會。你有二障，世出世間聖人都知道。所以儒家教人怎麼除二障？格物，致知；格物、致知之後意才誠，真誠才現前。物是物欲、欲望，煩惱障，致知，那個知是所知障，它也是除二障。佛法裡面講煩惱障、所知障，你要把這兩種障斷掉。煩惱障儒家就是講的格物，格物是斷煩惱障，致知是破所知障，然後意就誠。由此可知，破二障就叫做持戒，因戒得定，因定開慧。學佛不斷煩惱想成就，哪有可能？不但出世間大道你不能成就，世間的聖賢你也做不到。所以修學不能不做克己的工作，克服自己的煩惱，這叫真功夫。換句話說，在順境善緣裡面一定要克服自己貪愛的念頭，不能貪愛，逆境惡緣要克服自己瞋恚的念頭，我們的清淨平等這個心才生起來，清淨平等就是禪定。首先我們要控制自己的行為，順逆境緣當中控制自己的行為，這是初步。表面上粗重的煩惱降伏住，這表面上，內裡頭還有念頭。外面雖然沒有染著，裡頭還有念頭，念頭有粗念、有細念、有極微細的念頭。表面功夫都做得很好，裡面的念頭沒有能伏住，但是外面總算是一切都做得很如法，守禮，持戒。守禮、持戒是做第一層表面功夫。更進一步能把這個念頭伏住、消除，那是定功，這是真功夫，所以因戒得定。表面伏不住，你內心念頭怎麼能夠伏得住？

　　這是無始劫來的習氣，我們用什麼方法幫助我們來斷煩惱？金剛般若是好方法，順境善緣接觸的時候提起觀照功夫，般若觀照。般若怎麼觀照？「凡所有相，皆是虛妄」，我那個貪愛的念頭就冷掉一半了，虛妄，不是真的，「一切有為法，如夢幻泡影」。所以當我們喜怒哀樂七情五欲念頭要生的時候，多念念這幾句話，自然就恢復到清涼自在，你就不至於發作。發作在外面，那是造極重的罪業。所以會修行的人，就是他提得起觀照功夫，境界現前，經上講的立刻他就管用，這叫持戒，這叫隨順佛菩薩教誨。隨順佛菩薩教誨，放棄自己的成見，就是把自己煩惱放棄，自己的貪瞋痴放棄，這人叫真正會用功，功夫能得力。然後慢慢漸漸成熟，自自然然一切時、一切處，都學會不著相。為什麼？「一切有為法，如夢幻泡影」。無論在什麼時候，無論在什麼處所，無論處什麼境界，皆是夢幻泡影，皆是不可得。自自然然順境不起貪愛，逆境惡緣不起瞋恚，你的心真的得平等，真的得清淨，你的三昧成就了。三昧功夫再往上提升，逐漸逐漸你就證明，你就見性；智慧開了，你見性了。

　　見性之後，你的作為是『為利眾生現世間』。這個體，大業體，是大業之體，不是本體，本體是性體，這個體是我們現相這個體。我們要幫助眾生，要為一切眾生服務，我們得有個身體，這個身體是什麼？現相。《普門品》裡面觀世音菩薩所說的，應以什麼身得度就現什麼身相，現這個身相就是大業體。相不一定，不是自己想現什麼相就現什麼相，那你自己還有想，那個想是凡夫。諸位要知道，聖人沒有想，聖人的現相完全是感應，眾生有感，佛菩薩有應，是應現，不是想現。我們六道凡夫是想現，想現決定不能出六道，應現就超越了，這個我們要很清楚、很明瞭。「一切法從心想生」，是講六道跟十法界，是從心想生的，心想沒有離開識，沒有離開八識。一真法界裡面的菩薩、佛、法身大士，他們沒有想，他們也沒有思。思是末那識，想是第六意識，他們轉八識成四智，他們再不用八識了。用八識是十法界裡面的，四聖法界用得正，六道凡夫用得不正，用偏了就現六道的境界，用邪了就現三惡道，不偏不邪用得純正是四聖法界。不用心意識，那就是一真法界，就叫法身大士。法身佛，法身如來，對法身大士的稱號。所以他們是應現，不是想現，眾生有感，他就有應，《楞嚴經》上所謂「隨眾生心，應所知量」。身是應現的，說法也是應現的，因為是應現，所以是無法可說，說而無說、無說而說，應現的。我們凡夫說是有說，你心裡真有；法身大士心性皆空。

　　我們學佛，沒有別的，就是要做一個轉變。沒有錯，我們是凡夫，是業報來受生的，這個我們肯定。但是佛給我們講我們可以轉，我們可以轉業報身為願力身，「為利眾生現世間」，這是願力身，乘願再來。佛菩薩在因地曾經發過願，發度眾生的願，「眾生無邊誓願度」，他發過這個願，今天眾生有感他就有應，所以他也不是沒有原因的，也不是無緣無故的。曾經發過這個願，今天他成佛了，他證得法身，第一句是他證得法身，第二句是乘願再來。乘願再來跟業報身，在這一句裡非常清楚、非常明顯，什麼人是業報身？為利自己現世間，這就是業報身。那個轉就在這裡轉，把為利自己轉成為利眾生，這一轉就轉凡成聖，就轉迷為悟，關鍵就在此地。成佛哪是難事？不是個難事情！古德所講的佛法知難行易，知真難，行實在太容易。一念轉過來眾生成佛了，一念迷惑佛變成眾生，就在這一念之間，看你能不能轉得過來。轉過來之後，你就有智慧，對於一切人事物觀察入微，不是有意入微，自然入微。一個人一舉一動，他什麼意思，你就全清楚了。不但對於人起心動念你清楚，樹木花草，你看它花開花謝、風吹搖擺，那是什麼意思，你都清楚、都明白。禪宗的大德對初開悟的人，常常用這些東西來測驗，手指著，什麼意思你懂嗎？這等於老師出題目考學生，你是不是真的開悟了，是不是真的會了。

　　願力身跟業報身，關鍵就在這一句裡當中這兩個字。我們想學佛，想成佛，沒有別的，學佛菩薩為利益眾生，不要為利益自己，把這個心態改過來，這個理念轉變過來，大乘修學不難。這個念頭轉不過來，肯定你無量劫再加上無量劫，你也脫離不了輪迴，你還是個道道地地的凡夫。能不能轉？幾時轉？不必問別人，問自己。這樁事情不干任何人的事，與別人不相干，完全在自己，別人想幫忙也幫不上。諸佛菩薩慈悲對我們只是開示而已，行證他幫不上忙。我們做學生的人，會學的人，善學的人，聽到佛的開示，我們就有行證。行是什麼？轉過來就是行，行是行動，我們把這個觀念轉過來，這是一個了不起的行動。轉過來之後就證實了，證什麼？你就證得佛的境界，佛的心性，佛的境界，自己能體會到。隨著你證入的淺深，你體會也有淺深廣狹不同。初住菩薩，破一品無明，證一分法身，體會到了，體會得淺；二住菩薩就比他深一層；三住菩薩又深一層。到等覺，破最後一品生相無明，才圓滿的體會到。所以沒有行動，是一場空！我們學佛無始劫到今天，都是止於在聽經聞法，完全沒有採取行動；換句話說，煩惱習氣一分一毫都沒有斷。所以無量劫修行到今天，遇到無比殊勝的因緣還當凡夫，李炳老的話說，該怎麼生死還怎麼生死，該怎麼輪迴還是怎麼輪迴。什麼原因？聞法沒有採取行動。這種行動不是對付別人，完全對付自己，我們今天採取行動都是對付別人的。所以佛法叫內學，佛法功夫叫內功，對付自己才是真正的英雄好漢。你看佛，我們塑佛像，供養佛像的大殿叫大雄寶殿，那什麼意思？大英雄寶殿。誰是大英雄？對付自己的人是大英雄，對付別人的人不是英雄，不是好漢。造一身的罪業，將來墮阿鼻地獄，算什麼好漢？對付自己的人，克服自己的妄想分別執著，克服自己的煩惱習氣，他超越六道輪迴，超越十法界，這個人才是真正的英雄好漢。那我們想想，今天學佛的人幾個人對付自己？所以他不能成就，有不能成就的因素。

　　我們要在這裡學習，「為利眾生現世間」。我們活在這個世間幹什麼？為利益眾生的，這就轉過來了。真為利益眾生，對眾生照顧就非常周到，為什麼？你真有心去照顧，你的心完全用在他身上。就像一個母親照顧嬰兒，她小孩剛生下來，這個時候做母親的人，頭腦裡什麼問題都沒有，只有小孩，所以她想得很周到。別人不是他的母親，照顧就沒那麼周到。只有自己的母親，全部的精神都在嬰兒身上，所以這個嬰兒生下來能保全，能養得活，能長大，那個小生命稍微大意一點就夭折了。世間人幾個人懂得母親的恩？母親生你不難，那個養育難，生恩是在養育。母親對小孩至少是三年，三年小孩可以走路了，慢慢就放心了。前面三年，尤其是一年，一絲毫都不能放鬆。但是現在的人不一樣，現在人小孩生下來，找個奶媽去照顧，所以母子的恩沒有從前那麼厚。人情淡薄，世道衰微，衰微在哪裡？根就在這個地方。為什麼會變成這個樣子？沒有人教！從前家庭教育，對於女孩子是特別教育。諸位同修念念《印光大師文鈔》就曉得，你看老法師所講的，古人教育子女，對女子教育特別重視，這是中國幾千年的傳統。現代的人，只顧眼前自己的快樂，把優良的傳統統統捨棄掉了。你尋歡取樂時間很短，到了你的晚年，苦來了，兒女不照顧你。這是因果報應，你自己沒有種好因，你怎麼能會得到好的果報？

　　我們在美國，看到美國人，美國的老人對中國的老人就非常羨慕。中國老人跟兒子、孫子住在一起，美國的老人非常孤單住在老人公寓，晚景淒涼，沒有人來看他。兒女對他好，過年，他過生日，寄個賀卡來，他看到喜歡不得了，「我的兒子還沒有把我忘記」，不來看他！看到中國的老人跟兒子、孫子住在一起，非常羨慕。這是文化不同，教育不同。但是中國人現在逐漸洋化，將來也走上美國老人的路子。我們要覺悟、要反省，人這一生真正享福是在什麼時候？晚年享福是真正的福報。決定不可以把你一生的福報在你年輕的時候就享盡，那種人叫真的愚痴，真的可憐！說到這裡，東方有歷史、有道德、有倫理、有真實的學問，比西方的文明紮實太多了。東方的文化好比有根，老樹，千年神木；西方的文化是水裡的浮萍，沒有根，雖然很美，曇花一現，沒有根本。我們要冷靜去觀察，要細心去思惟，他們的東西可以拿來做裝飾品，可以欣賞，不實用。所以我們要珍惜固有的文化，固有的倫理道德的教學，我們一生才能過幸福美好的生活。青少年培植德行的根基，奠定基礎，到中年、壯年，為利眾生修福、造福、積福，晚年享福。你對於社會、對眾生沒有貢獻，你晚年享什麼？你真正造因，縱然再惡劣的環境，遭了大災大難，還有很多人來安慰你，還有很多人來幫助你，這是福報。我們不肯幫助別人，到自己有災難的時候，希望人家來幫助我們，沒有這個道理！

　　儒跟佛都教我們，不要積財，要積德，這個眼光看得多遠！看得多深！為別人才是真正為自己，為自己完全是害了自己，很少人懂得這個道理。佛雖然處處說，孔老夫子也常常勸人，一般人聽了半信半疑，不敢相信，不敢去做。為什麼不敢？實在講，他對於古聖先賢講的道理，了解得不夠透徹。實在說，了解透徹也不是件容易事情，透徹了解是要你自己真幹；就是說你自己要採取行動，從行動當中證明聖賢人所講的教訓正確，你的信心就堅定。所以你不採取行動，你天天聽，阿賴耶裡面種一些善根種子，起不起作用？不起作用；為什麼？你沒做到。所以會學的人，我懂得一分我就做一分，我懂兩分我一定做兩分，解行相應，解行相資，資是資助。解幫助行，行又幫助解，互相幫助，你的境界不斷向上提升。於是智慧大開，你利益眾生的事情愈做愈廣，愈做愈大，愈做愈歡喜，愈做愈得真實受用。所以你不採取行動怎麼行？這個行動是克己的功夫，克服自己貪瞋痴慢，克服自己自私自利。如何利益眾生？佛給我們六個綱領：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，以這六條利益現世間。

　　『相好莊嚴如影像』，你所作所為的「相好莊嚴」，用這四個字來形容，好相，德相。你的心好，你的念頭好，你的行為好，莊嚴世間。這四個字就是我們現在講經的總題目：「學為人師，行為世範」，就叫相好莊嚴，這個大家好懂。我們所學的是為一切眾生做表率，我們所作所為為一切眾生做模範，這就叫相好莊嚴。後面這三個字非常重要，世法跟佛法就在末後這三個字，有末後這三個字是佛法，沒有末後這三個字是世法。世間善人，成就世間有漏福報。後面這三個字：「如影像」，就是如夢幻泡影，不執著。做不做？做，很認真、很努力拚命在做，決定不執著。做完之後，心地乾乾淨淨，一塵不染，念頭都沒有。作而無作，無作而作，這是出世間的大聖。我做了多少好事，我做了多少功德，不行！你這是世間善，世間有漏的福報，脫離不了生死輪迴。一定要曉得，一切法如夢幻泡影，雖如夢幻泡影又很認真努力去做，並不是不做。這個東西是假的，夢幻泡影，我還做它幹什麼？那你就錯了。菩薩是空有二邊不住，你要說什麼都是假的，人生一場夢，什麼都不幹了，你就住到空這一邊，這個錯了，你不能成就。住到空這一邊，能不能解決問題？不能解決，充其量你的心行沒有絲毫過失，沒有一絲毫惡念，你將來生四空天，你將來生無想天，果報不過如此，出不了三界。壽命到了，還要搞輪迴，還是要造業受報。所以菩薩住中道，二邊不住。凡夫住有，二乘住空，都偏在二邊，不能解決問題。

　　菩薩空有二邊都不住，不住空是一切為眾生，認真努力在做，從來沒有休息過，不疲不厭，不住空；心裡乾淨，痕跡不著，不住有。不居功，我做了多少多少事情，菩薩沒這個念頭，作而無作、無作而作，真正做到無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，這就是《金剛經》上教給我們，「離一切相，修一切善」。為利眾生現世間，相好莊嚴是修一切善，做好樣子給一切眾生看，這個人叫菩薩。五十三參裡面，修菩薩道，學菩薩行，就是這樣的，我們學佛要在這些地方學。為什麼為利眾生，但是還不能有為利眾生的念頭？為利眾生的念頭算是不錯，大概你只能在四聖法界，你沒有辦法到一真法界。到一真法界，為利眾生，沒有利眾生的念頭；還有捨己為人，我犧牲自己，成就別人，你還有這個念頭，不行！世善。你有這個念頭，「我」還沒有忘記；換句話說，妄想分別執著還是沒有脫掉，只可以說妄想執著比別人輕一點，還是有，不乾不淨。為利眾生的念頭都沒有，你才曉得那個心多清淨，才是清淨平等覺。清淨平等覺現的形相、行為，自然是相好莊嚴。莊嚴兩個字，用我們一般話來講，真、善、美、慧。落實在哪裡？日常生活點點滴滴；穿衣，穿衣裡頭具足真善美慧；吃飯，吃飯裡頭具足真善美慧。一毛一塵，起心動念、言語造作行為，念念之中、行行之中，都具足真善美慧，都能夠做一切眾生的好榜樣，這叫莊嚴。雖然在做，又不著相，這個不容易！

　　著相修行是第一個階段。我們講到不著相修行，這不是我們的境界。我們現在下功夫就是著相修行，斷一切惡，修一切善，然後再在這個功夫裡面再用內功離相。離相是離自私自利，離一切為我，要把這個念頭離掉。一切為眾生，決定沒有絲毫的念頭為我，這是離相的第一步。依舊不乾不淨，為什麼？你還有離相的念頭在。可是功夫一定是這樣循序漸進，功夫再往上提升，這個念頭愈來愈淡薄，到最後這個念頭完全沒有了，恭喜你！你脫離十法界，你已經證得法身，這個念頭沒有了。這個念頭還有一點點，偶爾這個念頭還起來，你還沒有離開十法界，你在十法界裡是比較高的層次。功夫到什麼程度不要問人，求別人來印證，假的，騙你。往年我在洛杉磯講經，遇到五個年輕人要我給他印證，說他開悟了，我就感到奇怪，我說：為什麼？他說很多西藏、尼泊爾來的活佛，仁波切，給他們五個人授記，說他們五個人開悟了。我在講經來找我，要我給他們印證，我跟他老實說，我說：你們沒有開悟。他非常生氣，生氣當然沒有開悟，是不是？一考試馬上就考出來了。一臉的不高興，問我為什麼？我老實告訴他，我說：我沒有開悟，你怎麼會開悟？你來找我印證，可見得你沒有開悟。騙人的，求人家印證，人家騙你，你還自以為是，被人騙了。我不騙你，我老實，不騙你，我給你說老實話。所以自己到什麼境界，自己比什麼都清楚，何必問人？問人，請別人來印證是唱戲，是表演給別人看的。真正開悟了，請一個開悟的人做印證，表示什麼？師承，意思在此地。都是表演的，都是為利眾生，示現的。換句話說，都是在演戲，都是在唱戲，表演給一些沒有開悟的芸芸眾生，讓他們看到、讓他們聽到有所覺悟。好事一定要做，利益眾生的事情。

　　在現前這個時代，佛法常講，末法時期，五濁惡世。濁，用現在的話講是污染，五種、五大類的染污。我們現在這個時代，這種染污達到極端嚴重的程度，所以災難現前，天災人禍都在這個時候現前，不能避免；自己造作的，你造什麼因，你一定要承受什麼樣的果報。你個人造你個人承受，大家造大家承受，這佛法講的別業、共業。現在別業、共業都達到嚴重的程度，菩薩為利眾生示現在這個世間，示現清淨，示現淨心，感化眾生。眾生不知道孝順父母，我們要示現孝順；眾生不知道尊敬師長，我們要示現尊重，尊師重道；眾生忘恩負義，我們要示現知恩報恩。做這些樣子給大家看，一面宣揚佛陀的教誨，一面我們以身作則做出榜樣給人看。你會說，你自己不能做，人家說假的；你自己都不做，你拿那個來騙我的。我們真幹，我們是佛的學生，我們真幹，我們幹得很快樂，幹得很自在，讓他看到羨慕，他就會反省，他就會仿效，這是真正利益眾生。如果我們學佛，稱為佛弟子，我們的品性不端，我們的造作不能令人生尊重心、歡喜心，我們是佛教的罪人。「我沒造什麼罪業」，就憑這一點，你就決定墮阿鼻地獄，什麼罪名？破壞佛教的形象。你不要示現出家相，不要穿這個衣服，你的行為沒有問題；你穿上之後，你把佛教形象破壞了，你讓廣大群眾對佛法生起反感，你這個就墮阿鼻地獄了。這個道理與事實真相曉得的人少，一窩蜂拼命想出家，出家幹什麼？往地獄裡鑽！印光大師為我們示現，印光大師一生不收徒弟，不收出家徒弟，什麼意思？就是做出這個榜樣給我們看。李炳南老居士一生不勸人出家，有很多人出家的時候，他還勸他不要出家，有大道理在！你要出家作佛弟子，俗話講光耀門楣，替祖宗增光。你既然出家了，要替釋迦牟尼佛增光，要榮耀祖師大德，你要做得像。不管你心裡怎麼樣，樣子要裝得像，你讓人家看到這是佛弟子，大家一看你就合掌恭敬，這是你替佛法增光。這樣的人，印光大師不會障礙他出家，一定還勸他出家。做不到，不能依教奉行，不可以。所以印祖一生不建道場，不收出家徒弟，不傳戒，這是他老人家克制自己的。這三條本來是好事情，但是今天流弊無窮，已經到氾濫了。他來糾正這個缺失，做此示現，我們懂得他這個意思。

　　無論出家、在家，無論世法、佛法，要想成就德行，成就學問，成就事業，佛家講道業，第一個因素親近善知識。你看看世尊在《阿難問事佛吉凶經》裡，第一句話就教我們親近明師，接受明師的教誨。這個明是講有道德、有學問、有修養，不是名氣大的、知名度高的，那個沒什麼用處。真正有修有證這樣的善知識，是真善知識！你親近他，接受他的調教，依教奉行，你會有成就。你對於善知識疑惑，沒有信心，你跟他再多年也不能得利益，你還是一個凡人。我們看看中國歷史，禪宗裡頭最著名的六祖惠能大師，親近他的人有多少？實際上我們不知道，但是我們概略估計，我想不會少過十萬人，成就的幾個？四十三個，《壇經》裡有的。那四十三個為什麼會成就？尊師重道，依教奉行。其餘不成就的是什麼原因？他也尊師重道，沒有依教奉行，所以不能成就，例子太顯然了。我們在台灣，早年求學，我親近三個老師。世間這是方東美先生，方老師的學生多，成就的也沒幾個；章嘉大師的學生多，李炳老的學生更多，成就的有幾個？老師同樣教誨，同樣勸導，同樣苦口婆心，為什麼有成就、有不能成就的？沒有別的原因，依教奉行。換句話說，凡是不肯以真正行動對付自己的，都不會成就。真正有成就的，下定決心對付自己，克服自己的妄想、煩惱、欲望，要真正做克己的功夫，克服自己。自己不好的習氣一定要革除，痛改前非，你才能有成就。不能改過自新，決定不可能有成就，你這一生不管你做多少好事，利益社會，利益眾生，充其量六道輪迴裡面有漏福報而已。這些事實真相，我們要清楚、要明瞭。

　　今天淨覺天王這一首讚頌報告裡面，全偈關鍵就是「為利眾生」，六道凡夫為利自己，關鍵就在此地。如果我們為利自己，肯定這一生不能成就，將來死了之後依舊搞六道輪迴，想往生那是你打妄想，你去不了。為什麼？西方世界都是大乘，西方世界全是為利眾生的，你是為利自己，你怎麼能去得了？阿彌陀佛再慈悲要接你去，西方世界所有大眾反對，你也沒辦法，這些都是事實真相。所以自己的本錢，要跟諸佛菩薩同心同德、同願同行，然後才得佛力加持。與一切諸佛同心同願、同德同行，就是大菩提心，真正為利眾生。你沒有這個心願，沒有這個行持，求生淨土，你這是個願望，阿賴耶識裡種一個善根，這一生不能成就。這一生成就，一定要有行動。今天時間到了，我們就講到此地。

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