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大方廣佛華嚴經　　（第九八六卷）　　2003/4/3　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-0986

　　諸位同學，請看「如來名號品」，李長者的介紹。前面我們讀到「釋此品作三門」，就是三個段落，第一個是「釋品來意」，第二個是「釋品名目」，第三個是「隨文釋義」，我們看到這第一段。第一段裡面有三個小段，前面兩段我們讀過了。現在我們從第三段看起。

　　「前會明身智遍周，此會明名身及智俱遍周故」，這個文我們讀過，因為時間的關係，沒有能夠細說。前面是初會，六品經，說毘盧遮那佛依報莊嚴，說明佛身、佛的智周遍，我們在經文裡面看到了。這一會第二會要說明佛的名號、佛身，以及智；換句話說，身跟智前會也有，但是前會沒有名號。身、智周遍法界，名號同樣也周遍法界。為什麼？稱性！一一法，哪一法不稱性！法法皆稱性。法法都周遍法界，名號怎麼會不周遍！

　　前面一會，「初會世主雖問」，問了名號，「未有其答」，那個六品經裡面並沒有說名號。在這一會的開端這才說，說「此品答前所問」，「如來名號品」答前面的問。「使令生後信者之心」，這個「後信」就好比先覺後覺，先覺覺後覺；要幫助後人覺悟，要讓後信者在這個地方建立信心。「令使信佛名身及智，普遍法界」。佛的智，利益遍法界虛空界的眾生。佛的身，身是表演，做出完全與性德相應的好榜樣，給法界一切眾生去看，讓他看了覺悟。佛的名，名號亦復如是，讓一切眾生聽到這個名號，他就省悟過來了。

　　佛菩薩的名號不是隨隨便便建立的，「我喜歡這個名號」，這個不行！不是自己喜歡，是利益眾生，一切都是為眾生建立的，不是為自己。自己不但沒有名號，跟諸位說，身都沒有；說老實話，只有智，「靈知」，這個有，這個東西不生不滅。身是形相，形相是緣生的，緣生就是有生滅，這個東西不是自己。心性能現相、能變化，現相為眾生，變化也為眾生。而且這裡面的變化，決定是隨著眾生心念而變化，不隨自己，自己沒有心念，真的像《壇經》裡面所說的「本來無一物，何處惹塵埃」。清淨心中一念不生，真誠心中沒有一個妄念，所以它能夠應；眾生有感，心性就應，感應這現相、說法。

　　名號是屬於說法裡面一個重要的手段，我們在講席裡面介紹得很多。佛的名號表性德，菩薩的名號表修德，性修不二，修跟性一定相應，這是佛道、菩薩道。如果你所修的跟性德不相應，你走的是魔道，是三途六道。理跟事我們都要很清楚、很明白。

　　所以佛的智、身、名，普周法界，「應機利物」機是眾生，十法界裡頭的眾生，眾生有感，佛就有應。佛用什麼應，佛用智，智沒有形象，那智怎麼應法？智一定現相，一定說法，這樣子應機。利物，物包括人，人不包括物。這個物是什麼？十法界的眾生。

　　天台家講十法界前面跟諸位介紹過，十法界裡頭有佛法界。十法界裡面的佛法界，天台四教裡面的「藏教佛、通教佛」都是十法界的，沒有見性。所以天台大師在六即裡面講，叫相似即佛。如果他破一品無明，證一分法身，他出了十法界，入一真法界，這個叫「分證即佛」，他是真佛，他不是假佛，超越十法界了。所以十法界裡面有相似即佛。

　　所以很多時候我們在經論裡面，祖師大德註疏裡面講十法界眾生，就這個意思。對初學的人我們講九法界眾生。為什麼？講十法界，要跟他說很多話來解釋，他未必能聽懂。他的觀念聽到佛了，就是一個解釋，他不知道佛有四種。賢首家講佛有五種，《華嚴經》上講佛有十種，這個他就會聽糊塗了。所以對初學的人不要找麻煩，愈簡單愈好，講九法界眾生。

　　「應機利物」著重在這個「利」字，遍法界虛空界一切眾生。你看佛菩薩出現也好，不出現也好。都是利益眾生。「照俗破迷」，怎麼照俗，俗是世俗，怎麼照？現相就是照。我們在許多經典裡面看到，世尊教導我們這些做學生的人，做弟子的人，應當「受持讀誦，為人演說」，演就是照，我做出來給你看。表演什麼？看眾生的毛病是什麼，所謂對症下藥才能收到效果。

　　現在這個社會，倫常道德完全沒有了，這還得了嗎？社會亂，眾生苦！怎麼樣幫助他？他不要倫常道德，我們在這裡表演倫常道德。他們不知道孝順父母，我做出孝順父母的樣子來給他看；他們不懂得尊敬師長，我做出尊敬師長的樣子來給他看；他們待人虛偽，我做出待人誠懇的樣子給他看；他不講信義，我要做出信義的樣子給他看，這叫「照俗」。他果然看出來了，他覺悟了，就破迷：做人應該要這樣。

　　所以我多次勸導同學，《弟子規》不是念的，不是講的，要做到！小孩的時候就學，到一百歲也不能放棄，不能說我老了就不用做這個規矩了，一樣要做。尤其是在現代的社會，大家都不做了，我要認真去做，這就是度化眾生，這就是大慈大悲。我要不做到，怎麼能勸別人做到！

　　所以我們仔細觀察釋迦牟尼佛，是做到之後再說。不僅諸佛如來他們是做到之後再說，法身菩薩也不例外。他是真的覺悟了，做到以後再說，這個說話有分量！你自己做不到，你所說出來的話沒有分量，人家聽了打很多問號。你說這個好那個好，你自己為什麼不做到？不能不懂得。一切無不是幫助眾生離苦得樂。眾生苦從哪裡來的？苦從迷來的。我們要讓眾生離苦，就要幫助他破迷；要讓眾生得樂，就一定要教他開悟，這是真正慈悲濟世。

　　所以下面就說「故成普光明殿」。清涼大師在前面跟我們介紹的，這個「普光明殿」是什麼意思？大師說了三個意思，第一個是這個殿是眾寶所成，寶放光，這是就事上講。第二是佛在這個殿裡面放普光，遍照法界，佛在那兒放光。說老實話，佛放光我們肉眼凡夫見不到，我們見不到的光太多太多了，這個知識現在很多人都懂得了。

　　我們知道光波，波長、波短的波動不一樣。我們肉眼的能力很有限，只能收到適合我們眼根波度的光波我們能看見；比這個波長的看不見，比這個波短的也看不見，現在這些科學家用一些儀器見到了。像紫外線、ｘ光，這都是我們肉眼看不見的，從儀器上看到了。佛的光波我們肉眼看不見，但是人中確實也有少數人善根發現，偶爾能見到佛光。

　　佛光遍照無處不在，現在縱然是幾十層大樓裡面，重重牆壁障礙，我們在心清淨到一定的程度，就看到自己房間裡面有佛光。佛光沒有障礙，障礙是在我們的妄想分別執著。當我們妄想分別執著輕的時候，心真誠清淨的時候，緣成熟了，我們就見到佛光。所以叫「普光明殿」，這第二個意思。

　　真正重要的是第三個意思，第三個意思，佛在這個地方講「普光明經」，講「普法門」，這個才重要。這個普法門就是《大方廣佛華嚴經》，所以這個殿稱之為「普光明殿」。長者在此地「約德名殿，約殿明德故，此品須來」，這一品他說了三個理由，這一品一定要有，不能夠缺的。下面這是第二段「釋品名目」，我們看長者的文。

　　「於此佛名號中，約有五緣，以成佛號」，這幾句話是給我們說明名號的由來。前面跟諸位說了，名號不是隨便起的，名號有五種緣建立，哪五種緣？下面說了「一以法界自體根本智緣，以成佛號」，這是第一個緣，「法界自體根本智」，所以名號是緣生法。諸佛如來的名號一定相應，法界就是真如，就是自性，就是自體。此地講的「法界自體根本智」，就是前面我們所念到的「名、身及智」，這三樁事情也就是智，大經上也常講自性本具的般若智慧。

　　第二「約如來示成正覺，約自德緣，以成佛號」，這是建立名號的第二個條件。這是應機，現身示成等正覺，就像釋迦牟尼佛在三千年前降生在印度，八相成道！這是就自己的德行，自己成就的德行建立名號。

　　第三「約如來利生方便緣，約位進修，以成佛號」，這是完全就利益眾生的方便，這麼一個緣故建立名號的，統統是幫助眾生的。

　　第四個是「明如來以一切眾生隨根所樂緣，以成佛號」，佛真的恆順眾生，隨喜功德。眾生的根性，眾生的愛好，你看看佛不違背，隨著你的愛好，隨著你的喜歡，做種種不同的示現。

　　第五「約法界體用平等緣，一切諸法，總名佛號」，這個意思深了。法界體用平等，這是什麼人的境界？法身菩薩，這個不是凡夫。所以在法身菩薩，這「一切諸法，總名佛號」。這個五句五種緣很難得，長者下面給我們細說，一條一條的細講。

　　接著我們看第一個，「以法界自體根本智以成佛號者」，這是解釋第一個緣。「如下不動智佛」，「下」是經文，下面經文裡面我們會讀到「不動智佛，無礙智佛，滅暗智佛，如是十智佛號是也」，我們到經文裡一看就是有十個智佛。這十尊佛號，名號裡面都有智，「以此法界根本智上，以施十種之名，以成十種信力，至位方明」，這看起來就明瞭了，佛的名號是善巧方便，真的是幫助眾生。

　　「應機利物，照俗破迷」，這兩句話非常重要！佛出現在世間，他為什麼來？就為這個。佛用這個名號為什麼？也就是為這個。八相成道也是為這個。可以說所有一切諸佛菩薩應化在世間，包括阿羅漢，這八個字統統說清楚，就是為的這個。所以名號裡面，「不動智佛」，頭一個，我們在這邊學習，學如如不動。講經說法，教化眾生，你看《金剛經》上世尊怎樣教須菩提的？

　　佛教須菩提也就是教我們，用什麼樣心態去接觸大眾、幫助大眾、教化大眾？佛說了八個字，「不取於相，如如不動」。這就是宗門（達摩祖師傳到中國來的禪宗）修學的依據、宗旨。他們修什麼？「不取於相」，外不著相，「如如不動」，內不動心；外不著相，內不動心，這是禪宗。六根接觸外面六塵境界，凡聖差別就在此地。凡夫六根接觸六塵境界，他會起心動念，眼見色起心動念，耳聽聲音起心動念，這是凡夫。聖人眼見色，不起心、不動念，不分別、不執著，給諸位說，看得清楚、看得明白，事實真相看出來了。

　　我們為什麼看不到、看不出事實真相？起心動念分別執著搞亂了，所以看不到宇宙人生的真相。佛經上常講的諸法實相，我們見不到實相，實相就是法界，實相就是真如。我們所見的是什麼？妄相。為什麼？因為起心動念、分別執著是妄心，妄心把這個境界也變成一個虛妄的境界。今天下午有個同學送了一卷錄影帶來給我看，是從美國德州寄過來的。就是日本江本勝博士，大概是在德州大學，給他們講解「水的訊息」。這個帶子兩個小時，我還沒看完。

　　確確實實證明了水有靈知，它能看，它能聽，它懂得人的意思。人的念頭它起反應，善念它的反應是非常美的結晶，不善的念頭這個反應就很不好看。由此可知，一真法界就像水一樣，「隨眾生心，應所知量」，眾生心善，它所反應的非常美，極樂世界！華藏世界！我們在我們這個地方，我們這個地方人心不善，自私自利，貪瞋痴慢，念念都是損人利己，不肯發心利益眾生。

　　這是什麼？自私自利！確實這個東西利益社會，利益世道人心的，但是你要給錢給他。你不給錢給他，你就不能翻印他的，翻印他的，他要告你，你要吃官司。你說這個心量多小，多可憐！每個人都是這樣小心量，把自己利益看得這麼重，這世界有沒有和平？沒有和平。這個念頭是輪迴念頭，輪迴心，出不了六道輪迴。

　　我們今天這個社會跟古人不能比，古人的社會確實安和利樂，安和利樂從什麼地方來的？你找它的因，它的因是人人心裡頭都有仁義道德。自己得到好處，得到利益，都希望幫助別人，不吝法、不吝財，所以他有福。那個時代人心善良，風俗淳厚，真的是風調雨順。沒有法子比！

　　為什麼從前那麼好，現在這麼差？我們思惟、觀察，教育上出了問題。從前的教育著重在倫理道德，科學技術不排在第一，排在第二、第三。特別是在中國，不重視科學技術，這是有原因的。過分的重視科學技術，必然傷害對倫理道德的修養，以為科學萬能，仁義道德也不要了。最後的結果是什麼？造成世界末日，大家同歸於盡。所以中國自古的教學不重科技，重倫理道德，這個社會才能夠長治久安。人懂得倫理道德，尊重倫理道德，實踐倫理道德，與性德相應。所以他的心是真誠的，是清淨平等的，是慈悲的，外面境界的反應當然是美好。這就跟水的反應一樣，你善意，把這個訊息傳給它了，它的反應是善意的。

　　今天我看了這個帶子，他們在談，這麼多年實驗的結果，反應最好的是什麼？是「愛、感謝」。這個言語，這個文字，水真的它會聽，它會看，反應的結晶是最美的。所以他也想到，如果我們人身上常常寫個愛、感謝，放在自己衣服口袋裡面，影響我們的身。沒錯，我們也在做，我們做了個牌子，比方「愛」字。

　　下一次我們這邊要做Ｔ恤的時候，這邊就用個「愛」，後面就用「感恩」，知恩報恩。真誠愛心，知恩報恩，這個反應比它現在做實驗的一定更好。我們可以做實驗，真正要提倡！現在這個社會上人沒有愛心，希望大家能有愛心，把自己的自私自利沖淡，對一切人一切事一切物常存感恩之心，把嫉妒、瞋恚、惡念打掉，對我們學習，尤其是修學佛法大有利益。

　　所以佛的德號裡面第一位是「不動」，不取於相，如如不動。我們這個不動為什麼這麼不容易做？那就是六根受外面六塵境界的影響，現在人常講誘惑，外面境界在誘惑你。這一誘惑，你的煩惱貪瞋痴慢就起現行，就壞了。如何我們能夠不受外面的誘惑？佛的方法妙極了，佛的方法是真的，不是假的。

　　真正修行人，為什麼他不受外面誘惑？他知道「凡所有相，皆是虛妄」。所以我們眼見色、耳聞聲，心裡動了心，起了分別執著，立刻把這個兩句經文念一下「凡所有相，皆是虛妄」。它在那裡引誘你，你就不受引誘了，虛妄的！「一切有為法，如夢幻泡影」，這兩句經文好！是我們不受外境誘惑的兩個盾牌，要常常拿在手上，裡面才能夠如如不動，才能保持自己不墮落。

　　下面「無礙智佛」，這是後得智起作用，沒有障礙，理事無礙，事事無礙。障礙在哪裡？著相、動心就障礙了，所以前面那一個是根本，你要能做到「不動」，你就沒有障礙了。見色聞聲，你還起心動念，你還有分別執著，那障礙就來了，就這麼回事情；只要你能如如不動，障礙就沒有了。「滅暗智佛」，這個暗是愚痴。轉迷為悟，「滅暗」就是轉迷為悟。這是略舉三個，到後面經文我們會讀到。「如是十智佛號是也」，這個十智佛號都是「以法界自體根本智」，是這個緣建立的名號。「以此法界根本智上，以施十種之名，以成十種信力」，我們到經文自然就曉得了。

　　後面這幾句話很重要，「大意令眾生達自根本無明，本唯如來根本大智」，這一句話非常重要！我們曉得佛在經上講九法界眾生，不能見性，不能作佛，所以淪落為眾生，就是迷失自性而起根本無明。根本無明的體是什麼？就是「根本大智」，就是真如本性本具的般若智慧。體是一個，所以佛在大乘經上常講，煩惱即菩提。煩惱是無明，菩提是大智，煩惱跟菩提是一不二。怎麼會兩個不一樣？兩個不一樣，是一個迷、一個覺；覺了就叫菩提，迷了就叫煩惱。你懂得這個意思，此地這個話你就懂了。覺悟就是如來根本大智，不覺就是眾生根本無明，實際上哪來的無明跟大智，只有覺、迷不同而已！

　　這是把事實真相，真的是一語道破，說明事實真相。你了解這個事實真相，你決定不敢輕慢地獄眾生，你決定不敢輕慢蚊蟲螞蟻，他是什麼？他也是如如佛。他跟我們一樣在迷，他迷得比我們深，我迷得比他輕一點。我們都沒有覺悟，我們都有佛性，我們這個迷都是自性裡頭的根本大智，同一體！

　　所以「令諸眾生頓識本故，頓作佛故」，你要從這個地方豁然大悟，那你是圓頓大根性的人，立刻就成佛了。凡聖說真的在一念之間，凡夫一念覺悟就成佛了。成佛還要什麼三大阿僧祇劫，要什麼無量劫？頓悟！圓頓。問題我們今天頓不了、悟不了，麻煩是煩惱習氣非常重。所以佛的名號功德不可思議，上根利智看名號就頓悟。所以名號第一類是「以法界自體根本智緣，以成佛號」。現在時間到了。

　　諸位同學，我們接著看李長者第二句的解釋，「二約如來示成正覺自德成號者」。下面長者說，「即十方諸佛示成正覺，共同十號，所謂如來應供正遍知」，下面就不要再舉了，說了三個。

　　如來十號我們常常念的，這個十號是如來自德成就的名號，所以這個德號是一切諸佛共同有的，圓滿的性德。我們有沒有？有。哪個沒有！一切眾生本來成佛，當然都有，但是你現在沒能證得。希望能夠早一天證得，我們要想證得究竟圓滿的這十種大德，「十」也是代表圓滿的意思，不可以把它看作數目字看，無量無邊的德能歸納在這個十大類，十號！

　　我們在經典上常常看到十號，我們要有所感悟。經典一展開，就是諸佛菩薩把最殊勝的、最圓滿的、最真實究竟的這個訊號加持給我們，那就看我們的反應了。說實在的話，這些經文資訊送到水那一邊，水的反應是最美好的結晶，這是他們做實驗的時候證明了。他沒有用我們的經本，他是用藏文，藏文裡面誦經讓水聽，看水的結晶。各個宗教裡面講的慈悲、仁慈、博愛，貼到水瓶裡面，幾個小時之後再觀察這個水的結晶，非常美。所以我們深深相信，《大方廣佛華嚴經》，把這個訊息給這些水，水的反應一定非常好，比我們的反應還要殊勝！為什麼？

　　因為水沒有妄想，沒有分別，沒有執著，直接的反應。我有信心相信，有理由相信，如果他們要做實驗，這個結晶之美，肯定超過他這八、九年一切的實驗。我相信將來有一天，他們在實驗室裡頭可以去做這個實驗。這個訊息傳遍全世界，希望全世界的人覺悟，覺醒過來，要愛自己，要使自己生活得更幸福、更美滿。用什麼方法？愛心！愛一切眾生，對於一切人一切事一切物充滿愛心，充滿感恩之心。人人都能存這個心，這個世界和平了；不會有對立，不會有鬥爭，更不可能有戰爭，天災人禍自然就消失了，無量無邊的功德。這十種名號是世出世間無比殊勝的訊號。

　　「又毘盧遮那是總名，是大智光明，照耀種種諸法，及種種眾生故」，這是毘盧遮那名號的作用。毘盧遮那是梵語，長者這裡解釋的簡單明瞭，「故毘云種種，盧遮那云遍照」。所以直接翻，翻成中文的意思就是「種種遍照」。在我們中國佛門裡面，通常毘盧遮那都翻作「光明遍照」，這個意思也好，實在說「種種」意思就更好。

　　這邊說出是「以大智光明，照耀種種諸法，及種種眾生」，種種諸法是依報的因果，種種眾生是正報的因果。或者是說種種諸法，無情的因果，無情眾生，就是依報；種種眾生是有情的因果。毘盧遮那的名號是這個意思，就是自性本具般若之光明，遍照法界一切剎土一切眾生。這個名號多圓滿、多究竟、多麼殊勝，世間所有名號沒有能夠跟它相比的。

　　阿彌陀佛的名號與它相似，「阿彌陀」意思是無量光、無量壽。光壽都遍照法界，跟毘盧遮那佛一樣，遍照種種諸法，遍照種種眾生，你看這個意思多殊勝。佛的名號來源不是隨便起的。

　　再看第三句的解釋，「三明如來利生方便，約位進修緣，以成佛號者」。這個名號就多了，這是隨順眾生而建立的，就是《楞嚴經》上所說的「隨眾生心，應所知量」。不但名號如此，現相亦如此，《普門品》裡面講的觀音菩薩三十二應。三十二是種類，三十二大類，每一類裡頭應身無量無邊，應化身；名號也各別，也不相同。

　　我們看長者的解釋，「即如下舉十個根本不動智佛」，就是十個智佛，第一個是不動，「以成十信」。由此我們知道，信位的菩薩他不是迷信。人家說我們學佛是迷信，這是笑話，他對於佛法真的是不了解，產生嚴重的誤會。你看佛教起信的時候是以智，第一個是不動智，怎麼會迷信！第二個是無礙智，第三個滅暗智，從智裡面生起信心的。

　　但是佛教在今天確確實實是迷信，我們不能否認。為什麼？你問問學佛的人，他有沒有智慧？沒有。他憑什麼信佛？他要說「我依不動智佛信佛的」，那這是真的信佛。就是《金剛經》上講的，我依「不取於相，如如不動」，我依這個來信佛的，真信！那就入了信位，真的恭喜他，他是真正如來弟子。如果他不是依這個智來信佛的，雖然信了佛，受了戒，或者是出了家，依舊禁不起外面六塵的誘惑，伏不住內裡面的貪瞋痴慢，他是迷信。要說他是正信，那是恭惟他的話，確實是迷。所以今天人家說我們迷信，我們沒話說。幾個人明白經教的道理，從這個道理上生起的信心，太少了。真的是不容易！

　　如果真的是依不動智而生起信心的，這個信叫真信，比正信要提昇一個層次。正信是有理論做依據的，不是迷信；換句話說，你懂得佛家的道理，你相信它。真信是落實經典裡面的理論教誨，我統統落實在生活上，我做到了我才相信它，這個信是真信，比正信高出一個層次。本經講十信位的菩薩，條件是這個。題目上說得很清楚，「如來利生方便，約位進修」，這是信位，信位再提昇，就是十住了。所以長者下面講「舉十個月佛」，這十個佛的名號都有一個「月」。「悉同號之為月，以成十住」，十住菩薩的名號裡頭都有一個「月」。為什麼用月？

　　長者下面為我們說明「明創契法身本智，心得清涼」。月光清涼，用這個來比喻說明。創是創始、是開創，契是契入，這說明剛剛契入法身，你看破一品無明，證一分法身，這是初住菩薩。所以十信心滿，再昇一級入「住」了，破一品無明，證一分法身，所以契法身本智。心得清涼，真心，用「月」來比真心。沒有得真心，這個妄心很煩燥，我們心很煩燥，妄念紛飛，哪裡會清涼！所以入住之後，不再用妄心了，如果用相宗的話來說，轉八識成四智。十信菩薩還是用八識五十一心所，到初住不用了，初住是轉識成智。

　　佛在經論上告訴我們，這個轉變，六、七是因上轉，五、八是果上轉，這個開示對我們有很大的啟示。我們想轉煩惱成菩提，從哪裡轉？我們就曉得從六、七。六分別，七執著。這不是說明了嗎？你真正想學佛，在日常生活當中對一切人一切事一切物，不要太執著，不要太分別。我們對一切人事物的分別心、執著心，一年比一年淡薄，我們的功夫進步，在提昇。這個完全講自德，不是教你辦事，如果說對一切事，我們常住這些規約也不執著，也不去分別了，我們的秩序馬上就亂了。

　　這些叫世間法，你要記住佛在經上常講，佛法在世間，不壞世間法。我們要利益世間眾生，所以這個世間的法令規章要遵守。這個遵守是表演給別人看的，不是自己有分別執著。這個高明！自己確實沒有分別，確實沒有執著，但是做出來的時候有分別、有執著，做給別人看的。我要不遵守，別人怎麼會遵守？

　　所以才說執著就是不執著，不執著就是執著；執著是做給別人看的，不執著是自己內心，內心清淨一塵不染。內心光明遍照，表現在外面，一切法度一絲毫都不違越；就像孔老夫子所講的「七十隨心所欲不逾矩」，矩是規矩，隨心所欲都合乎規矩。在佛法裡面講隨心所欲都合乎戒律，絕對沒有一樁事情違犯戒律的，沒有。統統做到了，做得很自然！所以，外面是表演，內裡面是光明遍照。這是法身菩薩，這講十住，法身菩薩，所以心得清涼。

　　「為明此位菩薩契理惑亡」，這個話也很好。理就是心性，他證得了，明心見性。惑是妄想分別執著，分別執著斷盡了，決定沒有了。應化在世間，他是表演的，無明雖然沒有破盡，他也破了少分。初住破一分，二住破兩品，三住破三品，到十住破十品了。四十一品無明，十住菩薩就破十品，少分。「得法性智清涼故」，這是講他證得的。他確確實實得法性智，法性智是自性本具的般若智慧現前。身心清涼自在，這是就「自得益之法以成佛號」。

　　為利眾生方便，你看看自他不二，自己成就表演出來給眾生看，就是利益眾生。初住菩薩，不要說初住，連十信位跟諸位說，《金剛經》上講的四相都破了，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，他們都做到了。換句話說，我們自己要常常反省，還有我相、人相、眾生相、壽者相，有這樣的分別執著，我們沒有入位。這個什麼位？十信位。換句話說，初信菩薩我們都沒有得到。初信位的菩薩已經無我、無人、無眾生、無壽者，所以他在一切境緣之中，如如不動，真的是不取於相，如如不動，這兩句做到了才是初信位的菩薩。

　　在這個地方我們認真反省，細心思惟，我們學佛學了這麼久，學了十幾年，學了幾十年，真的叫連邊都沒有沾上。初信位菩薩是邊，大乘佛法的邊，小乘佛法是須陀洹，這個我們在經教上讀多了。小乘須陀洹跟大乘初信位的菩薩，在斷惑是相同的，都是斷三界八十八品見惑；在小乘證須陀洹果，在大乘證初信位菩薩果。這個果位在三不退裡面叫做位不退，他真的是聖人了，轉凡成聖了，他不會再退轉去當凡夫。往後的修行，只有往上提昇，不會往下墮落。這是位不退的底限，證得之後就不會退了。

　　所以我們想想，我們沒有分！讀這些經文一定要勉勵自己，為什麼別人能做到，我做不到？在這個地方生慚愧心，生警策的心，自己要認真要努力。不然的話這一生空過了，古人講的入寶山空手而回，你說多可惜。我們今天真的是入寶山，你空手而回那是太可惜了。絕對不是說這些經論，我們這個錄音帶、錄相帶、光碟你帶走了，那是假的！你還是空手而回！為什麼說你空手而回？到你臨命終那一天什麼都帶不走，生不帶來，死不帶去。什麼叫不空手？你悟入了。真的入佛境界，證得聖果，初信位菩薩就是聖果了，轉凡成聖，這個沒有空回。如果沒有得到這個果位，空來一場，很可惜。

　　再看底下一位，「十行位中，以十個眼佛下名，悉同號之為眼」。在十行位裡面，佛的名號裡頭都有一個「眼」。《華嚴經》舉例子通常都舉十個，十代表圓滿，所以十信佛是智佛，十住佛是月佛，十行位的佛是眼佛。為什麼稱「眼」？長者給我們解釋，「為明十行，以智知根，利生攝益，故佛號為眼」。眼能見，觀世音菩薩示現千手千眼，道理就在此地。所以「以智知根」，這個根是一切眾生的根性；換句話說，眼能觀機。菩薩的法眼能觀察一切眾生的根機，然後才知道怎樣去幫助他。「利生攝益」，真正利益眾生，所以這個佛號叫眼。

　　底下說明「以善知根性故，皆是約自得益，立名為佛」。佛的德號，諸位要曉得，佛號不是只有一個字，此地講的這個「約自己得益，立名為佛」，這是佛號裡面一個「眼」字，「眼」是就自己德行建立的。就如同我們在前面所看到的不動智佛，這個智是自德，不動是自他兩利，同時也利益一切眾生。一切眾生你要想修行證果，轉凡成聖，那你一定要能在境界裡面不取於相，如如不動。所以這是自他兩利，但是那個智，智是自得。

　　以我們本師釋迦牟尼佛做例子。釋迦牟尼佛，釋迦是能仁，就是我們今天講的仁慈，牟尼是寂靜，這後面有個佛。佛是自己的德，釋迦牟尼都是方便利益眾生，教化一切眾生。對人對事對物要仁慈，對自己要清淨，這個名號前面四個字是利益眾生的，後面那個佛是自得。佛名號如是，菩薩名號亦如是。自得利生，他這裡雖然講了五種緣，把它歸納起來，不外乎是兩大類，一個是自得，一個是利生。名號從這個地方建立。

　　再看「十迴向中，以十個妙佛上名，悉同號之為妙，為明十迴向位中菩薩進修漸熟，妙智現前，故佛號為妙」，到這裡是一個段落，這是我們講的十迴向。十地是底下一段。三賢位，「十迴向」這是上賢；通常我們講三賢，十住是下品賢人，十行中品，十迴向上品。諸位在佛的，特別是像許多儀規裡面，大家常常念到三賢十聖，三賢不是三個人，是三十個位次，十聖是十個位次。十迴向是上賢！快要登地了。上賢，佛的名號都有一個「妙」，也跟前面一樣，十尊佛同號為妙。

　　下面給我們說出這個道理，十迴向位中的菩薩進修漸熟，逐漸逐漸接近登地了，登地成為摩訶薩。我們常念菩薩摩訶薩，菩薩就是三賢位的菩薩，摩訶薩是十地菩薩，所以菩薩摩訶薩就是三賢十聖。這是功夫逐漸純熟了，妙智現前，諸位想想初住菩薩破一品無明，到上賢，幾幾乎乎接近要斷三十品無明，自性本具般若智慧開顯了。

　　十住菩薩雖然也開顯，開顯得少。古人常常用月亮來做比喻，十信不算，十住位好像初二初三初四的月亮，實在講還是月牙，光明不大。到十行位就好像初五初六初七初八，月光就很大了，晚上我們在月光之下能夠看到、辨別道路了。到十迴向，差不多真的像初八初九初十了，這個月亮的光明我們幾乎能夠看到三分之二。到十地，差不多是十三、十四、十五，接近圓滿。從這個比喻上我們能夠體會，用月光的比喻好。「明」表智慧生起，「暗消除」比喻無明斷了，無明是黑暗，無明斷的品數愈多，自性的光明往外面透的就愈大。所以說「妙智現前」，稱之為妙智，妙是不可思議。

　　自性本具真實智慧，不但說不出，也沒有辦法想像，為什麼？想像是意識裡頭的事情。他現在不用意識了，不用分別，不用執著，因上轉的。這因上轉了之後，果上跟著就轉，轉阿賴耶為大圓鏡智，轉前五識為成所作智；轉阿賴耶是自得，轉前五識是利生。自己成就之後不能忘記眾生，成就之後全心全力幫助一切眾生破迷開悟，轉凡成聖，這是佛法教學的真實目的。幫助眾生斷惡修善，這是方便法，是附帶的，不是他真實的目的。為什麼用這個附帶的？眾生根不成熟。

　　換句話說，他這一生不能開悟，這一生沒有辦法證須陀洹果，證初信位菩薩。就是他這一生當中，仔細觀察他，他入不了門。入不了門當然他還是搞六道輪迴，他出不了六道；出不了六道就要幫助他，教他斷惡修善。為什麼？不墮三惡道，他在六道裡頭人天兩道。不但苦少樂比較多，人天兩道，而且有機會聞到佛法。三途苦多樂少，不容易聞到佛法。所以佛法教學，教人斷惡修善是附帶的，這個我們要懂得。

　　佛法真正教學的目標是幫助根熟眾生，我們一般佛門講當機者，他具足的有條件，確確實實能夠接受佛法，他聽了他能信、能解、能行、能證，這是當機者。即使證得大乘初信位，小乘初果位都是聖人，確確實實破迷開悟，轉凡成聖，離苦得樂！所以佛法教學不是普通的教育，無比的殊勝！非常可惜，不但一般社會人不了解，學佛的同學當中又有幾個人明瞭？不但在家同修的人不明瞭，出家同修當中又有幾個知道？這使我們感到非常遺憾。

　　後面有一句話，「十地同妙」，十地只有這四個字。當然那個妙智愈來愈大，十地接近究竟的果位了。這個一段話，這是第三小節裡頭所說的，還沒有說完，後面文還很長。給我們說明「如來利生方便，約位進修」，這個「位」就是十信、十住、十行、十迴向、十地，不斷的向前進，佛的名號不一樣。我們從這個地方，就深深體會到佛號表法的義趣，教學的綱領，佛號是這一個階段教學的綱領、宗旨。

　　這裡面實際上就是講了二會，我們這一會是講十信法門，講毘盧遮那正報十信法門。三會是講十住法門，四會是講十行，五會是講十迴向，六會是講十地，七會是講等覺、妙覺。這個地方講到十地。為什麼？從十信到十地，差別因果，講等覺到妙覺那是平等因果，這又是兩個大段落。今天時間到了，我們就講到此地。